الثورة والحزب في فكر غرامشي

ترجمة: د. زهير الخويلدي

يحاول هذا المقال تقديم مساهمات أنطونيو غرامشي الأساسية في نظرية التحول الاجتماعي الثوري. على وجه الخصوص، يركز على دور الحزب الثوري كمؤسسة مركزية للصراع الثوري: موقعه كـ “أمير حديث” و”مثقف جماعي” وعلاقته بمختلف الفاعلين الاجتماعيين السياسيين (حلفائه ومعارضيه والطبقات المختلفة والدولة والمجتمع المدني). ” من خلال القيام بذلك، أتطرق أيضًا إلى مساهمة غرامشي في النظرية والممارسة الديمقراطية، من خلال منظور الصراع الاجتماعي والحركة الاجتماعية والحزب الثوري. يشير هذا إلى مسائل المشاركة الجماهيرية ومفهوم “الإرادة العامة”، وإلى العلاقة بين “الطليعة” الإيديولوجية والجماهير، وإلى التوتر بين مفهومي “المركزية الديمقراطية” و “الديمقراطية”. مباشرة “، ومخاطر الاستبدالية، وما إلى ذلك. سأحاول أيضًا تحديد العناصر – الضمنية في فكر غرامشي – التي تشير إلى مسألة بناء السلام. أفكر في العلاقة الجدلية بين حرب الموقف وحرب الحركة، علاقة الهيمنة الأيديولوجية والمادية، ولا سيما مشاكل القبول والإكراه، والسلطة والقوة المادية في التغيير الاجتماعي. يحتمل أن تكون عناصر متناقضة مع إستراتيجية تحويل الوعي واللاعنف الثوري التي تهدف إلى إقامة نظام اجتماعي توافقي، ديمقراطي وحضاري حقًا.

فلسفة التطبيق العملي

إن عمل غرامشي هو محاولة استباقية استثنائية لتطوير ماركسية استراتيجية سياسية خالية من الاعتماد الجبري على “قوانين تاريخية ثابتة”، مستقلة عن المبادرة البشرية. وضع غرامشي النشاط البشري في قلب العملية الثورية. وهكذا أراد إعادة تشكيل وإعادة دمج عناصر الكلية والبعد الذاتي الإبداعي للسياسة الاشتراكية، التي أهملت منذ فترة طويلة ومتدهورة بشكل خاص في الماركسية الرسمية والعقائدية للأممية الثانية. من وجهة نظره، فإن الهدوء السياسي وعدم التسييس والسلبية للأممية الثانية كانت جزئياً نتيجة لفهمها الوضعي المبتذل و “الموضوعي” والمادي للتغيرات في النظم الاجتماعية. في رأيه، كانت نظرية المعرفة المادية التبسيطية للأممية الثانية مجرد شكل من أشكال المثالية في الاتجاه المعاكس. كلاهما يتميز بنفس الميتافيزيقيا الفارغة والضحلة – اختزال استقطاب الذات-الموضوع، المثالية المادية، الحتمية الاختيارية، الوعي البنيوي، إلخ. المادية المبتذلة والميكانيكية والمثالية غير جدلية بشكل ميؤوس منه في حتميتها غير المتطورة. إنهم يعارضون بناء إستراتيجية ثورية قابلة للتطبيق عندما تظهر الحياة “تفاعلًا معقدًا بين القوى الذاتية والموضوعية” (1). بصفته أحد مؤسسي فلسفة الممارسة الماركسية الحديثة، كان من أوائل من أخذ في الحسبان الديناميكيات بين “القاعدة” و “البنية الفوقية” (دون إنكار الحتمية النهائية للاقتصاد، والتي ليست بالضرورة لا تزال مسيطرة). من خلال اتباع العمالقة الفكريين مثل بينيديتو كروتشي و (ربما أكثر) أنطونيو لابريولا، أراد غرامشي تحقيق وحدة جدلية متبادلة بين النظرية والممارسة، بين الفكر والفعل، بين الذات والموضوع. لقد أراد بناء نظرية “منفتحة” وغير تقليدية، ذات صلة بالجماهير، قادرة على تحفيز وإيقاظ إمكاناتهم الإبداعية. الصيغ الثابتة وغير المدروسة ليست ضرورية. إن تناقضات الرأسمالية لن “تنفجر” فحسب، بل على العكس يجب أن يتم اغتنامها ببذل جهد واع.

الديمقراطية العمالية المباشرة

خلال الإضرابات الجماهيرية واحتلال المصانع في إيطاليا، خلال “بينيو روسو” (“العامان الأحمران” 1919-1920)، تطورت فلسفة غرامشي الجديدة حول التطبيق العملي. بسرعة كبيرة، ولا سيما في صفحات الجريدة الأسطورية أوردين نوفو (شارك في تأسيسها في مايو 1919)، عندما بدأ في توضيح موضوع مجالس المصانع والسوفييت باسم الأشكال التنظيمية المركزية للديمقراطية الاشتراكية المنبثقة من القاعدة. كان من المفترض أن تعمل “مجلة مجلس المصنع” هذه كمحفز لهذا التطور، الذي أوصل الدوافع الديمقراطية الناشئة، مما يساهم في تحول الوعي الجماهيري والتشكيل المحتمل لـ “جمهورية مجلس” على أساس الديمقراطية المباشرة. “إن وجود المجالس يعطي العمال مسؤولية مباشرة عن الإنتاج، ويقودهم إلى تحسين عملهم، ويؤسس الانضباط الواعي والطوعي، ويخلق نفسية المنتج، خالق التاريخ (2). يشارك الجميع في حياة المجلس ويدرك أهميته من خلال هذا النشاط. “(3). على عكس الطبيعة النشطة للمجالس، فإن هذه الأجهزة التاريخية للتحرر الذاتي للطبقة العاملة التي تمنحها القوة والكرامة، والضمير والبنية البيروقراطية للنقابات العمالية، التي غالبًا ما تكون قطاعية وضيقة وإصلاحية، هي عامل عدم تسييس. إن الموقف النقابي القائم فقط على المصالح الفورية أو قصيرة المدى يتعارض مع تطور وحدة وتضامن الطبقة العاملة، بل ويتعارض بشكل أكبر مع بناء تحالفات متعددة الطبقات أو جبهات موحدة. حتى، ليست أدوات مناسبة لمهمة التحول الاجتماعي الجذري. ومع ذلك، لم يدافع غرامشي عن انسحاب الحركة العمالية أو النقابات (التي لا تزال قادرة على أداء وظائف معينة من التوحيد والدفاع)، لأن احتمال تجاوز هجوم اجتماعي النقابية أمر دوري ويعتمد على مجموعة متنوعة. العوامل التي لا تحددها الإرادة الذاتية كلها. مع ذلك، كان منظورها طويل الأمد قائمًا على تطوير التنظيم الذاتي للطبقة العاملة، والهدف الواضح هو “خلق ديمقراطية عمالية حقيقية هنا والآن – ديمقراطية عمالية في معارضة حقيقية وفعالة للدولة البرجوازية. “(4). لقد كانت كتابات أوردين نوفو وغرامشي أهم صياغة نظرية لشيوعية المجلس الإيطالي.

الحزب الثوري أو “الأمير الحديث”

بعد هزيمة المجالس العمالية (التي فشلت في الانفصال عن المجال الاقتصادي المشترك، وتركت السلطة السياسية والعسكرية للبرجوازية سليمة) وخيانة الحزب الاشتراكي الإيطالي (PSI)، انضمت غالبية مجموعة أوردين نوفو، المتحجرة جزئيًا والانتهازية، إلى الحزب الشيوعي الإيطالي (PCI) الذي تأسس مؤخرًا في مؤتمر ليغورن عام 1921. بالنسبة لغرامشي، تمثلت إحدى المهام الثورية الحاسمة في تطوير عنصر ذاتي متماسك قادر لنشر منظور اشتراكي بديل، للتدخل في الحركات الاجتماعية الواسعة (“المجتمع المدني”) لتعميم النضالات والمساعدة في تأسيس إدارة جديدة (“المجتمع السياسي” الجديد) ونظام اجتماعي جديد. كان لابد من بناء PCI كمنظمة قتالية ضخمة، منظمة بقوة ومرنة للغاية، “حزب طليعي” متماسك “متجذر في الجماهير” (5). كان على هذا الحزب، الذي كان يحفز النضالات، ويحمل ضميرًا نقديًا نشطًا، تأجيج الجماهير. كان دوره هو أن يكون معدًا ومنسقًا، أي معلم التطبيق العملي. كان من المفترض أن تصبح PCI عاملاً للتغيير المنظم. سيكون من الخطأ تمامًا اعتبار المجالس الديمقراطية التي دعا إليها غرامشي (في المقام الأول تلك التي كانت في فترة “بينيو روسو”) نابعة من عفوية مناهضة للتنظيم، نموذجية بين أولئك الذين يعارضون تدخل المنظمات السياسية الاشتراكية في العملية الثورية. إن تصور إستراتيجية جرامشي كشكل فج من أشكال الإحلال (أو استبداد الأقلية) سيكون خاطئًا أيضًا. ما أراده هو “حزب الجماهير الذين يناضلون بجهودهم الخاصة من أجل تحريرهم من العبودية السياسية والصناعية، بشكل مستقل من خلال تنظيم الاقتصاد السياسي وليس من حزب. استخدام الجماهير في خدمة جهوده البطولية لتقليد اليعاقبة الفرنسيين “. (6) يرتبط دور الحزب” الطليعي “بدوره في القيادة الأيديولوجية والتنظيمية وليس دور التشكيل. طفيلي “غير عضوي”، يفرض على الحركة. طرح جرامشي مشكلة مفهوم “الحس السليم” باعتباره شكلاً بدائيًا، غامضًا ومتناقضًا من وعي الأغلبية، يسهل التلاعب به لصالح النخب. كان موقعه، وخاصة في كتاباته المبكرة، تلك التي كانت قبل انضمامه إلى الكومنترن (الأممية الثالثة)، في مكان ما بين عفوية ساذجة، والتي تستعصي على دور الكيانات السياسية المنظمة، والمركزية اليعقوبية، مما يختصر المشكلة برمتها إلى إدخال “عنصر خارجي”. “إن عنصر” العفوية “هذا لم يتم تجاهله ولا حتى احتقاره. تم تدريبه وتوجيهه وتطهيره من الملوثات الخارجية؛ كان الهدف هو مواءمتها مع النظرية الحديثة (الماركسية) – ولكن بطريقة حية وفعالة من الناحية التاريخية. (…) هذه الوحدة بين “العفوية” و”القيادة الواعية” أو “الانضباط” هي بالضبط العمل السياسي للطبقات التابعة، بقدر ما يتعلق الأمر بسياسة الجماهير وليس سياسة “مغامرة الجماعات التي تدعي تمثيل الجماهير. “(7) من كتاباته، يمكن للمرء أن يقول بشكل قاطع إن رؤية غرامشي لم تكن بأي حال من الأحوال رؤية لحزب طليعي حكم الأقلية شديد المركزية (على الرغم من أنه كان يؤيد بالتأكيد درجة عالية من “المركزية الديمقراطية”. “) ولكن من حزب اشتراكي جماهيري ذو قاعدة عريضة، والذي وحد العناصر الأكثر قتالية وانتقادًا في المجتمع (خاصة من الطبقة العاملة)،” المتجذر في الواقع الاجتماعي اليومي والمترابط إلى شبكة كبيرة من الهياكل الشعبية (مثل مجالس المصانع والسوفييتات) “. (8) هذا مفهوم للوحدة الديالكتيكية للسياسة والاقتصاد، أطروحة عمل متوافقة مع استراتيجية سياسية ديمقراطية، على الرغم من أن غرامشي لم يطور أو يوضح العلاقة بين النضال البنيوي الكلي وتحول العلاقات الإنسانية على المستوى الجزئي – تدمير الهياكل الاستبدادية المناهضة للديمقراطية، والتسلسل الهرمي والتقسيم الصارم للعمل، سواء داخل الحزب الثوري أو في العمليات الاجتماعية والعملية. يجب أن تواجه كل العقلانية البيروقراطية والتكنوقراطية المهيمنة، والتي تقلل من البشر إلى مرتبة الإنسان الآلي المطيع، معارضة نشطة، لا تقبل بصمت. وتجدر الإشارة هنا إلى نداء روزا لوكسمبورغ الأقل غموضًا من أجل الحقوق الديمقراطية الأوسع. لكن غرامشي كان محقًا بالتأكيد عندما دعا إلى اتخاذ تدابير للحد من احتمال عرقلة الحزب الداخلية – لا ينبغي إساءة تفسير حرية النقاش على أنها مبرر لشلل المنظمة السياسي. لقد دافع عن الحفاظ في جميع الأوقات على درجة عالية من الاستمرارية، ووحدة منضبطة في العمل، والإعداد والكفاءة في القتال. “اللينينية” لغرامشي (خاصة في مرحلتها الأولى من فترة “بينيو روسو” في حين أن أطروحات أبريل ودولة لينين وثورة لينين وشعار “كل السلطة للسوفييت!” لعبت دورًا مركزيًا) يبدو أنه يتحدد إلى حد كبير من خلال معرفته المحدودة بـ الواقع السوفياتي، الذي حدده مع الحكومة من قبل العمال والمواطنين (على سبيل المثال في مقالته الديمقراطية العمالية). في الأصل، نظر غرامشي إلى اللينينية بشكل حصري تقريبًا على أنها أيديولوجية جديدة للسلطة العمالية التي تجاوزت الإصلاحية الضيقة أو الاقتصادية في فهمها الديالكتيكي للتفاعل بين الاقتصاد والسياسة – وهي أيديولوجية سمحت بـ للمساعدة في بناء الطبقة العاملة كطبقة لنفسها، ولمساعدة الطبقة العاملة على اكتساب وعي الطبقة الحاكمة في المجتمع (“الطبقة الابتدائية”)، وهي موضوع تاريخي يحكم نفسه بنفسه، ‘تحديث. إن استخدام مصطلح “دكتاتورية البروليتاريا” في هذا السياق يتوافق مع مفهوم حكم المنتجين أو الديموقراطية العمالية، كما هو واضح في العديد من كتاباته (9). يختلف مفهوم غرامشي عن “الدولة” الاشتراكية اختلافًا جذريًا عن آلة الدولة المستغِلة، سواء كانت رأسمالية أو بيروقراطية جماعية، والتي يعتبرها غير قابلة للاستخدام في النظام الاجتماعي الجديد. ومع ذلك، من السهل انتقاد غرامشي لمتابعته الجزئية للدولة السوفيتية الفتية والحزب البلشفي، وعلى وجه الخصوص عدم وجود موقف نقدي تجاه نظرية وممارسة الأممية الشيوعية. بالنسبة لغرامشي، الحزب الثوري في كمنظمة للعناصر الأكثر تقدمًا والأكثر وعيًا وتماسكًا، المنظمون المدربون والمجهزون، لا ينبغي الخلط بينها وبين الحركة الواسعة التي يجب أن يتدخل فيها. هذا لا يمنعه من أن يصبح تنظيمًا جماهيريًا بحد ذاته. من وجهة نظر تنظيمية، يجب أن يعمل الحزب بطريقة “عضوية” (تشبه الكائن الحي البيولوجي) وغير بيروقراطية، على أساس المركزية الديمقراطية والتفاعل المتبادل بين مختلف مستويات اتخاذ القرار، من خلال “الإدراج المستمر لعناصر من القاعدة في الإطار الصلب لجهاز الإدارة الذي يحقق الاستمرارية والتراكم المنتظم للخبرة” (10). كان يُنظر إلى الدولة العضوية على أنها آلية دفاعية ضرورية للحفاظ على الديمقراطية الداخلية للحزب وممارسته العامة الديمقراطية: “… يجب على الأجهزة المركزية والمحلية دائمًا اعتبار سلطات كل منها على أنها ليست مفروضة من أعلى. بل كانبثاقًا لإرادة الحزب” (11). بالإضافة إلى هيئات السلطة الشعبية المباشرة، مثل لجان الإضراب أو اللجان القاعدية (لجنة القاعدة)، واللجان الداخلية، والجمعيات البلدية للديمقراطية المباشرة، وشبكات ممثلي النقابات، إلخ. تلعب دورا حاسما في الحركة المناهضة للرأسمالية. إنهم يطبقون إمكانات التنظيم الذاتي ويشكلون عناصر إضافية للحماية والضمانات ضد سيطرة هرمية محتملة للمنظمات السياسية (بما في ذلك الثوار حسن النية) على الجماهير العاملة. ومع ذلك، فإن هذه المنظمات ليست كافية في حد ذاتها (12). لقد طرح غرامشي بوضوح مسألة الإنذار بالديمقراطية المباشرة. ومع ذلك، يبدو أنه لا يزال أقل استعدادًا من روزا لوكسمبورغ لإنتاج، على سبيل المثال، برنامج أكثر دقة فيما يتعلق بـ “الإلغاء الذاتي” للحزب الثوري كهيئة لصنع القرار تم استبدالها تدريجياً بنظام حر للإدارة الذاتية. ومع ذلك، حاول غرامشي الربط بين التنظيم والعفوية جدليًا (متجاوزًا كلا الطرفين)، عندما لاحظ في شبابه أن “السيرورة الثورية لا يمكن تحديدها إلا بحركة عفوية للجماهير العاملة ( …) الحزب الاشتراكي هو بلا شك “العامل” الأكثر أهمية في عملية التدمير وإعادة الإعمار هذه ، ولكنه ليس ولا يمكن تصور أنه شكل من أشكال هذه العملية ، وهو شكل مرن في يد قادتها “(13). ومع ذلك، لم ينجح غرامشي أبدًا في “حل” التوتر الأساسي بين الحاجة إلى الحفاظ على ديمقراطية الحزب والحاجة إلى بناء منظمة قتالية قوية “متجذرة بعمق في جميع فروع جهاز الدولة البرجوازي. قادرة على إصابته وإلحاق الهزائم الجسيمة به في لحظات النضال الحاسمة. “(14).

“الفكر الجماعي” والوضع العضوي

انطلاقًا من مفهوم جورج سوريل عن “أسطورة” الضربة العامة، يدرك غرامشي أهمية المعايير والمفاهيم والرموز المشتركة التي يجب أن يكون الحزب قادرًا على تقديمها باعتباره “فكريًا جماعيًا” أو “أميرًا للأسطورة” حساسًا تجاه مهمة خلق جاذبية عاطفية يندمج فيها المعرفي والعاطفي. يجب أن يكون الحزب أولاً وقبل كل شيء مبشرًا بنظرة أخلاقية وفلسفية جديدة ومنفتحة، وليس مستودعًا لنظام مغلق من العقائد “العلمية” غير القابلة للتغيير. في نظرية غرامشي الثورية، الحزب، أهم عضو. تدرك الممارسة الثورية (للمبادرة السياسية والاقتصادية والثقافية الحازمة)، فهي ملزمة أيضًا بتشكيل مفكريها “العضويين” النقديين، والمراكز الديمقراطية النضالية للشعب، والمشاركة في حياة الجماهير والمكرسة لمثل الحرية والمساواة والتضامن بين البشر. يجب على هؤلاء المثقفين النقديين، من خلال السعي إلى خلق وحدة عضوية، والمساواة مع الطبقات الدنيا ومع جميع المظلومين، أن يخدموا القضية الثورية بصفتهم حاملين متقدمين للأمل والتقدم، وإزالة الغموض عن الأيديولوجية المهيمنة، وتنظيم مواجهة الهيمنة. يجب عليهم تمكين الجماهير من خلال إرشادهم وتوجيه الجنس البشري الذي شلّه النظام الرأسمالي، “نحو مفهوم أسمى للحياة”. (15) غرامشي نفسه كان النموذج الأولي للمفكر العضوي. وداعية متحمسة لحقوق المظلومين. ربما كونه أحدبًا، وشعوره بالألم العاطفي والرفض، ساعده على تطوير تعاطف عميق مع المتواضع والمستبعدين والمضطهدين، وهو التعاطف الذي جعله يستمر طوال الوقت. فترات خيبة أمل رهيبة خلال أكثر من أحد عشر عامًا من السجن الفاشستي الوحشي، والذي سيؤدي إلى موته المفاجئ. يجب على الحزب الثوري الحقيقي أن ينشئ رابطًا عضويًا حقيقيًا مع الوعي الشعبي من خلال وضع نفسه على رأس الحركة المناهضة للرأسمالية دون محاولة. للسيطرة عليها بطريقة غير ديمقراطية. لم تكن إصلاحية الأممية الثانية مجرد أحد أعراض “خيانة القيادة” أو عدم وجود أزمات اقتصادية كافية، بل كانت أيضًا فشل صراع طبقي “عفوي”، بدون قيادة – ودوغماتية حزب متصلب بلا حياة – غير قادر على إحداث أي تغيير مهم في الظروف المعيشية للعمال وغير قادر على إنتاج وعي اشتراكي داخلي حقيقي مضاد للهيمنة. ربما ترجع مأساة اليسار في القرن العشرين إلى حد كبير إلى “عدم قدرته على خلق” نفسية جماعية “تسمح له” بالتحدث بلغة الجماهير “بخيال جذاب عاطفياً. تميل ماركسيته إلى أن تكون تخطيطية للغاية ومجردة للغاية “(16). من خلال تجاهل علم النفس البشري إلى حد كبير وإهمال العوامل الإستراتيجية والأيديولوجية التي تؤثر على التغيير، أثبت العديد من الماركسيين مرارًا وتكرارًا أن ليس لديهم صلة تذكر بالواقع والوعي الشعبي. في سياق يشبه غرامشي، لاحظ فيلهلم رايش ببراعة: “لقد قدمنا للجماهير تحليلات تاريخية رائعة وأطروحات اقتصادية حول تناقضات الإمبريالية بينما أثار هتلر أعمق جذور العالم. كن عاطفيًا. كما قال ماركس، تركنا تطبيق العامل الذاتي للمثاليين. لقد تصرفنا كعلماء ميكانيكيين واقتصاديين. “(17) لم يتمكن الماركسيون من الاستجابة لشواغل واحتياجات ومخاوف ورغبات الجماهير وهذا هو سبب بقائهم معزولين. “يجب أن يجد الخط السياسي والاقتصادي العالمي، إذا أراد إنشاء الاشتراكية الدولية والحفاظ عليها، نقاط اتصال مع الحياة اليومية، تافهة، مبتذلة ، بدائية ، مع رغبات الجماهير العريضة …” (18) ) ينتمي غرامشي إلى تقليد الثوريين الذين تم التقليل من قيمتهم والذين أرادوا التسلل إلى قلب هذا الوعي الشعبي ، وقد نجحت الحركة الاشتراكية الإيطالية غالبًا في الاستفادة من المسار النظري والعملي الذي طورته (19). إن دمقرطة مفهوم الفكري من قبل غرامشي ، يضفي حيوية خاصة على نظريته وممارسته ، فهي رؤية متكاملة تتجاوز حدود التصنيفات الرسمية: “في النهاية ، كل رجل ، بصرف النظر عن نشاطه محترف ، يحمل شكلاً من أشكال النشاط الفكري ، أي أنه “فيلسوف” ، فنان ، رجل ذوق ، يشارك في رؤية للعالم ، وأن لديه أخلاقيات السلوك الواعي وهو ج وبالتالي يساهم في الحفاظ على مفهوم العالم أو تعديله ، أي توليد طرق جديدة للتفكير “(20). وبالتالي، فإن المثقفين الجدد لا يحملون فقط وظيفة عقلية واجتماعية عالية التخصص ونخبوية – فهم “جزء عضوي من المجتمع. يجب عليهم التعبير عن القيم الجديدة داخل اللغة المشتركة ورموز ثقافة أكبر “(21). في الواقع: “إن طريقة وجود المثقفين الجدد لا يمكن أن تتكون بعد الآن من البلاغة التي تحرك المشاعر والعواطف خارجيًا ولحظيًا، ولكن يجب أن يشاركوا بنشاط في الحياة العملية كبناة ومنظمين، محفزات دائمة، وليس فقط كمتحدثين “(22). يجب على المثقفين الجدد، كقوة داخلية وغير مقيدة، أن يقودوا الجماهير في فلسفتهم التحررية، وأن يتجنبوا أسلوب الاتصال النخبوي والغامض والمبعد الذي يعزز السلبية المعادية للفكر لدى الناس. يجب أن يكون الوعي التحريري الجديد مرتبطا عضويا، ومندمجا في النسيج الاجتماعي والثقافي للطبقة العاملة. يجب التعبير عنها بلغة اللحظة التاريخية، والكلمات في متناول الجميع. لم يقلل غرامشي من أهمية “الانتصار” – استيعاب المثقفين التقليديين (مشيرًا، من بين أمور أخرى، إلى إمكانية الاستقلال المهني والمزيد من الأمن والاحترام). ومع ذلك، شدد على الحاجة إلى طبقة جديدة من مثقفي الطبقة العاملة قادرة على تطوير علاقة عضوية وديمقراطية حقًا مع الجماهير العاملة، وهو أمر لا غنى عنه تمامًا (على المدى الطويل) بالنسبة للحزب. تطوير وعي شعبي جديد متكامل ومتجذر في واقع الجماهير. يمكن أحيانًا “إعادة تأهيل” المثقفين التقليديين أنفسهم من خلال تطوير علاقة ديمقراطية مع الجماهير، ومن ناحية أخرى، فإن حرية الفصائل (رغم أن غرامشي – وهذا مثير للجدل – كان يعارض تشكيل الفصائل). دائم)، وهو نقاش مفتوح، ضرورة لإضفاء الطابع الديمقراطي على النشاط الفكري والسياسة بشكل عام. لا ينبغي لأحد أن يصبح لا يمكن تعويضه. يجب ألا يفقد الحزب الثوري، بصفته “مثقفًا جماعيًا” (بدرجة من التجانس والإرادة الجماعية) الاتصال بالجماهير ولا يصبح بيروقراطيًا، يجب أن يصبح مدرسة للديمقراطية والفكر الحر، وتشكيل كوادرها (في الواقع يجب أن يصبح كل عضو في الحزب مثقفًا عضويًا) وكذلك قطاعات كبيرة من الطبقة العاملة والحركات العمالية والاجتماعية. يجب إضفاء الطابع الديمقراطي على النظرية نفسها؛ يجب تحدي العقلية المهنية والنقابية للمثقفين، وغرامشي من بين المفكرين المتساويين والقليل جدًا من المنظمين السياسيين الذين حاولوا (وإن لم يكن دائمًا باستمرار) تدمير التقسيم التاريخي للعمل بين المثقفين والجماهير. (أو “النشطاء على مستوى القاعدة”) داخل الحركة الثورية وفي المجتمع على هذا النحو.

“الكتلة الثورية التاريخية”

على عكس بعض التأكيدات، كان لدى غرامشي تحفظات تتعلق بالطابع العالمي للمثال الروسي، قبل كل شيء لأن هدفه كان دائمًا شرح وتطوير الماركسية الإيطالية، المحددة، العضوية، المتجذرة في الظروف الإيطالية: في الثقافة والعادات والخلفية الاجتماعية والاقتصادية واحتياجات وتطلعات الشعب الإيطالي. في الواقع، لا يمكن أن يقتصر النضال من أجل هيمنة جديدة على المشاكل الطبقية فحسب، بل يجب أن ينخرط في مجمل الحياة الاجتماعية، وأن يكون “القوة الدافعة للتوسع الشامل، من أجل تطور الجميع. الطاقات الوطنية “(23). كما لاحظ لينين بشكل واقعي، “من يتوقع ثورة” نقية “لن يراها أبدًا” (24). يجب على الحزب الثوري أن يضع نفسه في اتجاه العديد من الحركات الاجتماعية التيارات الاجتماعية غير الطبقية، والتي لا يمكن تحقيقها بطريقة ديمقراطية إذا منعنا بالقوة (أو بشكل خبيث) الاستقلال الحقيقي للمنظمات الأخرى أو اتجاهات. كما يجب عدم تشويه التضامن والتعاون والتنسيق الدوليين بفرض نموذج “ثوري” غير حساس للخصوصيات الوطنية. من المهم أن نذكر هنا أن مفهومه عن “القومية الشعبية”، عن الطابع الوطني لحركة التغيير، على الرغم من أن هذا قد يشمل الشعور الوطني، إلا أنه لا علاقة له بالقومية الضيقة – إنه التعبير غريزته السياسية المتأصلة بقوة في الواقع الاجتماعي (“التحليل الملموس للظروف الملموسة”). إن موقفها الديالكتيكي لا يسمح أبدًا بالتخلي عن موقع يكون في نفس الوقت نشطًا وأمميًا بقوة (25).لقد كان غرامشي مصرا على أن السياسة الثورية الحقيقية يجب أن تقوم على الجبهة الموحدة والتعددية الاشتراكية كنتاج “لإجماع وطني حول المبادرات والإجراءات التي تقوم بها قوة الطبقة العاملة” (26). إنه ليس مفهومًا للتعاون الطبقي (مثل المفهوم الذي تم تطبيقه من قبل التيار السائد في إعادة التأسيس الشيوعي، أو عن تحالف انتخابي قصير المدى أو تحالفات رفيعة المستوى (“جبهات شعبية”). إلخ) التي تحل محل الحركة العريضة ولكن من الكتلة التاريخية الدائمة، ونظام التحالفات التي تعززها رؤية مشتركة وقادرة على الرد على التعقيد المتزايد للمجتمع المدني وضد النزعات الطاردة المركزية في الطبقة العاملة (وأيضا في “الطبقات الوسطى”)، التباينات والتنوعات في الرأسمالية المتقدمة. من المستحيل تحدي الطبقة الحاكمة بشكل جدي، دون تحدي النزعات نحو تفتيت القطاعات المضطهدة والتقدمية في المجتمع، دون تماسك أيديولوجي وتنظيمي معين، دون حشد ودعم الجماهير. لكن الخط العام لهذا النهج مبني على “الوحدة في التعددية” (فيرجينيا وولف) – مجموعة هويات محتملة – وليس نوعًا من التوحيد القسري. ومع ذلك، يجب أن ينتمي الدور القيادي إلى الطبقة العاملة، التي ليس لديها كخيار قابل للتطبيق استغلال أو تطفل مجموعات أخرى في المجتمع. وهذا يعني أيضًا الحاجة إلى درجة من التسوية والتنازلات (تبقى مبدئية) من الطبقة العاملة تجاه حلفائها إذا كان لإستراتيجية الجبهة المتحدة أن تؤخذ على محمل الجد. “يمكنك استخدام القوة ضد الأعداء، ولكن ليس ضد جزء من معسكرك الذي تريد استيعابه بسرعة، هناك حاجة إلى” حسن النية “والحماس” (27). من الواضح أن هذه العملية لا تخلو من التناقضات. السؤال ليس كيف نتجنبهم تماما، ولكن كيف نقلل في نفس الوقت من عناصر الانتهازية والعداء التي من شأنها تدمير كل السلطة. ان استراتيجية الجبهة الموحدة (دمج طبقات اجتماعية معادية في كثير من الأحيان) هي ضرورة للاستيلاء على السلطة ولإقامة نظام جديد قائم على الإرادة الجماعية. في “ماذا أفعل؟ كما دعا لينين الثوار إلى “الذهاب بين جميع طبقات السكان” لتنظيم “مفارز مساعدة” من هذه العناصر للطبقة العاملة (28). لا يمكن للمرء ببساطة تحديد المعارضة على أساس الطبقة أو الوضع الاجتماعي. للأسف، تستمر الحركة العمالية المعاصرة في تقديم مصالح العمال بأسلوب نقابي واقتصادي ضيق ، كما لو أن الطبقة العاملة هي مجرد “مجموعة واحدة ذات اهتمامات محددة” من بين العديد. لا يمكن بناء هجوم سياسي وهيمنة دائمة على مثل هذا الأساس. ومن خلال تنظيم قوة مضادة، يحاول الحزب الثوري والجبهة المتحدة أيضًا ممارسة تأثير تأديبي على العناصر غير المتحالفة (والتي غالبًا ما تتضمن الطبقات “الوسطى”) ، لاحتوائها وتحييد تأثيرها الرجعي المحتمل (على الرغم من أن هذا التبعية السلبية ، على المدى الطويل ، أقل صلابة بشكل عام من الإجماع النشط) ، ليس من الممكن ضمان مشاركتهم تحت القيادة الثورية للعمال. “يتم تنسيق المجموعة المهيمنة بطريقة ملموسة مع المصالح العامة للجماعات التابعة، ويُنظر إلى حياة الدولة على أنها عملية مستمرة لتشكيل والتغلب على التوازنات غير المستقرة (على المستوى القانوني) بين مصالح المجموعة الأساسية. وتلك الخاصة بالمجموعات التابعة – الموازين التي تسود فيها مصالح المجموعة المهيمنة، ولكن فقط إلى حد معين، أي تجنب المصالح الاقتصادية للشركات الضيقة “. (29) يجب على الحزب تعارض باستمرار أي طائفية وتحافظ على جذورها في الحركة الجماهيرية في جميع الأوقات. طوال حياته قبل السجن، كان على غرامشي أن يقاتل مع المتطرفين، “اليساريين المتطرفين” وفي نفس الوقت استبداديًا للفصيل الذي يقوده أماديو بورديجا ، الذي يتسم بالعقم السياسي والميل الشديد نحو التهميش من خلال عناد طائفي أيديولوجي. كان بورديجا مترددًا في التعامل مع ضرورات التوافق الحتمية. بينما عزز الفاشيون ديكتاتوريتهم، دمرت النزعة غير المسؤولة والتهميش الذاتي للمنظمات والفصائل المصممة على الحفاظ على “عذريتها” السياسية احتمالات وجود جبهة موحدة فعالة، لتحالف واسع من القوى الاجتماعية حولها. الطبقة العاملة ضد العدو الرهيب. لقد فات الأوان بالفعل عندما تبنت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الصيني أخيرًا الموقف البراغماتي لجرامشي في مؤتمر ليون عام 1926. في نفس العام تم القبض على بورديجا وغرامشي وترحيلهما إلى جزيرة أوستيكا. يعود السبب في ذلك إلى حد كبير إلى التمايز المستمر بين الطبقة العاملة وكذلك تنوع الحركات الاجتماعية الجديدة (البيئة، والقضايا الجنسية والجنسانية، والحركات المجتمعية، وما إلى ذلك). لا تزال ذات صلة اليوم – وكذلك (أود أن أضيف) الحاجة إلى حزب ثوري عالمي ولكن ليس مترابطًا – في البلدان الأكثر تقدمًا على وجه الخصوص.

الهيمنة الأيديولوجية

يرتبط تطوير الهيمنة المضادة بمشروع بناء جبهة موحدة مستدامة على المدى الطويل. في الممارسة الرأسمالية الحديثة لممارسة الهيمنة الطبقية، فإن أحد أهم التطورات هو التغيير في العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني، والدور المتزايد والمتنامي للهيمنة الأيديولوجية والسيطرة والتلاعب الأيديولوجي الخفي ولكن الواسع الانتشار، الإجماع “الشعبي” الذي تم تحقيقه ليس فقط عن طريق الإكراه أو التهديد بالإكراه الجسدي (على الرغم من أن هذا العنصر لا يزال يلعب دورًا) ولكن من خلال الثقافة الجماهيرية، “صناعة الضمير. (هانز ماغنوس إنزينسبرجر) المكرر، ويشمل التعليم والإعلام والترفيه والممارسات والمعتقدات الاجتماعية الشعبية والقانون، إلخ. لا يمكننا محاربة هذه الهيمنة على المستوى المؤسسي فقط. يجب بناء “هيمنة مضادة” اشتراكية (كان غرامشي سيتحدث عن “ثقافة متكاملة” جديدة) على المدى الطويل إذا كان النضال مستدامًا. الرأسمالية هي “مجموعة من العلاقات”، لا يمكننا معارضتها بطريقة جزئية أو خاصة. في الواقع، “أصبح المجتمع المدني هيكلًا شديد التعقيد يقاوم” التوغلات “الكارثية من العنصر الاقتصادي المباشر (الأزمات، الكساد، إلخ)” (30). لأنه توقع هذه المواضيع، والتي سيصبح محوريًا في النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، سُمي غرامشي “ربما أكثر المنظرين الثوريين تقدمًا في الرأسمالية” (31). وُصِف بأنه مراقب حريص للحياة الحديثة واستراتيجي سياسي مرن. كان يُنظر إليه أيضًا على أنه مقدمة “للحركات الاجتماعية الجديدة” ورائد التحرر البشري الكامل، والذي سيصبح عنصرًا سيئ السمعة في الستينيات. أولئك الذين (مثل كارل بوغز) يربطون هذا، سوف يجادلون ربما يكون من الضروري رفض “خط المقاومة الأقل” ومعارضة المنطق الاجتماعي والثقافي للرأسمالية المعاصرة – وهو منطق يعيق تطوير وعي أعمق وأكثر اتساقًا مناهضًا للرأسمالية – السياسة المناهضة للرأسمالية الحياة اليومية إن عصر النهضة الجديد والتجديد الفكري والأخلاقي – انفجار الطاقة الإبداعية المضادة للثقافة – هو عنصر لا غنى عنه للتغيير الاجتماعي الجذري. يُظهر تأكيد غرامشي على أهمية “حرب المواقع” وعلى بناء ثقافة جديدة التزامها بفكرة الثورة “الشاملة” (السياسية والاجتماعية والثقافية). هذا تحول لن يؤثر فقط على المؤسسات السياسية الرسمية، ولكن أيضًا على نمط الحياة اليومية ومفاهيم الحياة المدنية. كان يتوق إلى “تحرير الروح، وإقامة ضمير أخلاقي جديد” (32). يمكن أن يكون الهدف طويل المدى هو ازدهار ثقافة إنسانية جديدة. إن إهمال أو تنحية هذا العنصر الحاسم للعملية الثورية، المتجذر في الذاتية الإبداعية، سيكون بمثابة خيانة للثورة الاجتماعية المناهضة للرأسمالية نفسها. إذا كانت هذه العبارة صحيحة، فمن الممكن دائمًا اختيار المعارك بحكمة. يعتبر الحزب الثوري بشكل عام كيانًا شاملًا للعالمية، ولكن يمكن إنشاء مجموعات محددة من الجبهات أو الجمعيات غير المرتبطة مباشرة بالحزب، أو دعمها بشكل غير مباشر في الحالات التي تكون فيها هذه القضايا أكثر إثارة للجدل. ومع ذلك، فإن العديد من التناقضات القديمة النموذجية للمنظمات الراديكالية (مثل رفض أو عدم القدرة على تحدي المعايير الجنسانية السائدة) يجب التغلب عليها (بطريقة ذكية تكتيكيًا) من قبل المنظمات الثورية في المستقبل. “كل ثورة سبقها عمل مكثف للنقد الاجتماعي والتغلغل الثقافي ونشره” (33). على الرغم من أن الهيمنة الثقافية المتكاملة الجديدة ربما تكون مستحيلة قبل أن تصل إلى القوة المادية، لأنها تتقدم في دوامة ملتوية تعتمد بشكل كبير على الوجود المادي الملموس للجماهير (لأن المنطق الاجتماعي والثقافي الرأسمالي متجذر بعمق) ، لا يمكن تأجيل تحقيق هيمنة سياسية أكثر مباشرة ولكن محدودة (بما في ذلك على وجه الخصوص المفاهيم الأساسية القليلة التي تعتبر حاسمة للحفاظ على “الحس السليم” السائد) ، لأنه أحد العوامل الحاسمة في تقييم حتى إمكانية الاستيلاء السياسي الفوري على السلطة. قد يكون من غير الحكمة توقع – أو محاولة إحداث – تغيير أيديولوجي كامل قبل ظهور واقع مادي جديد (وافق غرامشي بالتأكيد). ربما يكون من الضروري في كثير من الأحيان إيجاد طريقة لتحييد أو تخريب الآثار الرجعية للأخلاق السائدة أو الأعراف الثقافية أو الاجتماعية بدلاً من معارضتها مباشرة قبل ولادة نظام سياسي واقتصادي جديد (لاهوت التحرير هو مثال جيد). يوسع هذا الاقتراح الخيارات المتاحة لنهج غير أمامي والذي يؤدي غالبًا إلى ارتباط ناجح بالجماهير في وضعها الحالي الفعلي. غالبًا ما تكون مناقشة إستراتيجية التغيير الأيديولوجي من خلال منظور المجتمع المتحرك اليوم بناءة أكثر من مواجهة العالم المعاصر ببنية ثابتة مثالية. مثل غرامشي، نحتاج إلى تقدير العناصر المناسبة للاستمرارية والبناء عليها، تمامًا كما نجعل التطرف ونستفيد من العناصر المناسبة لانقطاع الحاضر مع الماضي. إذا تم استخدام كلا المنظورين بشكل جدلي، يمكن أن يكون مفيدًا. ستترك مساحة واسعة لتوسيع الآفاق الشعبية وستقدم بدائل قابلة للتطبيق لأنماط الحياة السائدة (أيضًا من خلال مساواة نجاحات الماضي في هيكل المستقبل)؛ وبالتالي فهي ليست انتهازية غير مبدئية بل دعوة إلى نهج مدروس وحساس تجاه المعتقدات والعادات السائدة. أعتقد أن تطبيق غرامشي لحرب الموقف الأيديولوجي يمكن شنه على غرار ما أشرت إليه للتو. من خلال الاستمرار في الوجود في أوقات الأزمات والهجمات الاجتماعية، ستستمر الهيمنة الأيديولوجية الرأسمالية في ممارسة الكثير من نفوذها في الماضي، حتى أنها تدفع “المضطهدين لقبول أو” الموافقة “على استغلالهم وبؤسهم اليومي “(34). ومع ذلك، فإن التحول الثوري مستحيل دون تآكل وأزمة أيديولوجية للنظام القديم مصحوبة ببناء ثقافة جديدة قائمة على تغييرات مادية حقيقية. “كل مسرحية جديدة لفولتير، كل كتيب جديد كان بمثابة شرارة تمر عبر شبكة من الخطوط التي امتدت من دولة إلى دولة ومن منطقة إلى أخرى. تم تحضير الطريق بالفعل لحراب نابليون بواسطة جيش غير مرئي من الكتب والنشرات وجيش انتشر من باريس (…) وأعد الناس والمؤسسات للتجديد الضروري “(35).

سيكون من الخيال ذات الأبعاد الكارثية محاولة إنشاء مجتمع جديد دون بناء شرعية جماهيرية جديدة جزئيًا. يرتبط التغيير الهيكلي والتغيير الأيديولوجي ارتباطًا جوهريًا. إن قدرة اليسار الثوري على استبدال الأيديولوجية البرجوازية القديمة، القائمة على الأكاذيب والاستغلال والطاعة، ستعتمد إلى حد كبير على ابتكاره التاريخي وتماسكه وإعداده التنظيمي والثقافي.

جدلية القبول والإكراه

تتعلق الكثير من كتابات دفاتر غرامشي من السجن بفكرة البناء التدريجي لهيمنة الطبقة العاملة، مع التركيز على التقليل المفترض لـ “حرب المواقع” (أو “حرب الخنادق”). “). “في روسيا، كانت الدولة هي كل شيء، كان المجتمع المدني أساسيًا وهلاميًا؛ في الغرب، كانت هناك علاقة واضحة المعالم بين الدولة والمجتمع المدني، وعندما ارتجفت الدولة، اتضحت قوة المجتمع المدني على الفور. لم تكن الدولة سوى سد خارجي، كان وراءه نظام متين من التحصينات والخنادق “(36). ومع ذلك، فإن فكرة التراكم الطويل للدعم و “ثورة مرحلية” أو “حرب موقع” لا ينبغي أن تحير (ربما يكون هذا رد فعل تخطيطي صريح ضد “نظرية” الهجوم الثوري “المغامر وضد سلسلة من” الأعمال الجزئية “والهجمات المسلحة ضد المؤسسة). إن التطور الأساسي لشبكات السلطة المزدوجة داخل المجتمع المدني هو جانب حاسم من “حرب المواقع”، التي يجب أن تسبق الاستيلاء المباشر على السلطة في المجتمع السياسي. تجد الجوانب “العضوية” و “العرفية” للحياة السياسية مكانها في الكلية الديالكتيكية. حرب الموقع وحرب الحركة لها بعض التكامل. لا ينبغي اختزال قوة الحياة المتقلبة والمضطربة للتاريخ إلى تراكم خطي يمكن التنبؤ به للقوى حتى تتحقق الهيمنة. تظهر العديد من حركات التمرد، بما في ذلك جزئيًا الثورة الإسبانية والثورة البرتغالية من 1974 إلى 1975، خطأ الافتقار إلى العزم على التوسع والاستيلاء على السلطة في اللحظات الحرجة من الصراع، وبالتالي ترك الوقت الكافي الطاقة للثورة المضادة لتوحيد قواتهم وتنظيم هجوم مضاد. في مثل هذا السيناريو، هناك خطر قوي من التردد والإحباط، خاصة إذا اقترن ذلك برفض استراتيجية “الثورة الدائمة”. لقد كانت فرضية لينين المنطقية على ما يبدو هي أن اللحظة الحاسمة، عندما يجب أن يفسح تراكم القوات الطريق لهجوم مباشر على سلطة الدولة، هي اللحظة التي يكون فيها النشاط التنظيمي للطليعة الشعبية. في أعلى مستوياتها، بينما الطبقة السائدة هي الأكثر انقسامًا وأنصارها الأضعف والأكثر يقينًا (37). بالإضافة إلى ذلك، قد يكون تكتيك “الحرب الخاطفة” أكثر فاعلية عندما تنخرط قوى الثورة المتراكمة بشكل كامل في العمل (38). لأسباب داخلية وخارجية، لن نعود إليها هنا، ثبت أن إيمان غرامشي بالقوة الإيجابية للتجربة الروسية خاطئ جزئيًا. ومع ذلك، سيكون من الصعب إنكار الحاجة العامة لبناء مؤسسات ثورية قوية وهياكل منظمة قادرة على الحفاظ على الاستقرار والاستمرارية حتى في أوقات الركود والانسحاب الاشتراكي. بهذا المعنى، فإن غرامشي محق عندما أكد أن “دكتاتورية البروليتاريا يجب أن تحل نفس مشاكل الدولة البرجوازية: الدولة الداخلية والخارجية. (…) البروليتاريا قليلة التدريب على الحكم والقيادة؛ ستقاوم البرجوازية الدولة الاشتراكية حتى النهاية ، علانية أو خفية ، عنيفة أو سلبية … الثورة شيء عظيم ومخيف ، إنها ليست لعبة للهواة أو مغامرة رومانسية “(39). على الرغم من أن الأيديولوجيا والمجتمع المدني في المجتمعات الرأسمالية المتقدمة هما النمط المهيمن للسلطة الرأسمالية، إلا أن الإكراه يظل القوة المحددة النهائية. على عكس بعض “الليبرتاريين” المعاصرين، كان غرامشي يوافق بوضوح على ملاحظة ماو بأن “الثورة ليست وجبة خفيفة” لأن الدولة الرأسمالية هي “دولة متكاملة”: “المجتمع السياسي والمجتمع المدني، بعبارة أخرى، هيمنة يحميها درع الإكراه “(40). ومع ذلك، نادرًا ما يُطرح السؤال عن الشكل الحالي الذي يتخذه هذا الإكراه. هذه الاستراتيجية التي تعترف بالدور الحاسم والتأسيسي السياسي للإكراه و “المجتمع السياسي” (الدولة، القوات المسلحة والشرطة، المحاكم، السجون، إلخ في ظل الرأسمالية) تبدو مقبولة طالما نسعى لتحقيق التوازن “غرامشي” بين المجتمعات السياسية والمدنية، وأن أشكال المؤسسات الجديدة وأنشطتها لا تستجيب بشكل أعمى للطبيعة اللاإنسانية والقمعية للإكراه الرأسمالي والدولة، الذي يقوض تنظيم الإجماع. والإمكانيات طويلة المدى لتنظيم نظام اجتماعي ديمقراطي تشاركي جديد قائم على السلطة الشعبية وممارسة “الإرادة العامة”. اعترف غرامشي نفسه بإمكانية أن “عنصر إكراه الدولة قد يتلاشى تدريجياً مع ظهور عناصر علنية من المجتمع المدني” (41). يجب وضع مخططات جريئة لاستخدام هذا الفهم الإنساني “الساذج” للاعنف الراديكالي في بناء هيمنة اشتراكية مضادة تتضمن أخلاقًا جديدة أكثر تطلبًا، وهي روح متوقعة بشاعرية منذ زمن طويل: “إذا جاع عدوك ، أطعمه (…) بذلك ، سوف تتراكم جمراً مشتعلاً على رأسه ، أي تشعل نار الحب فيه” (42) ). وبدلاً من نهج “سطحي” يركز دون مرونة على الإجراءات الشرطية الإدارية والعقابية لابتكار النظام الجديد والحفاظ عليه، يجب بناء الحركة والنظام الجديد على أساس الشعبية والشعبية. إجماع واسع، وهو أمر مستحيل بدون القدرة على التسامح ومناشدة أفضل غرائز الإنسانية (43) وأيضًا بدون القدرة على التسوية، والاستعداد لمراعاة مصالح القوى الاجتماعية الأخرى ولدمجها مع مصالح الطبقة العاملة. إن الطليعة الثورية التي تهاجم بشكل جدي بناء الهيمنة المضادة التوافقية عليها واجب القيام بنشاطاتها (داخل الحركات الاجتماعية ولكن أيضًا في الإدارة العامة) بروح إنسانية أصيلة. والصداقة الديمقراطية والتفاهم ومناهضة الطائفية. تفترض استراتيجية غرامشي للتحالفات رفض أي شكل من أشكال “النقابات العمالية”، لأن الحركة الموحدة ضد الرأسمالية يجب أن تحتضن المصالح الموضوعية لجميع الطبقات الاجتماعية والطبقات المتحالفة. مثل هذه الاستراتيجية القائمة على الشرعية هي الطريقة الوحيدة لبناء هيمنة اجتماعية مستدامة ومستقرة وديمقراطية. يجب أن يكون النظام التعددي الجديد القائم على تحالف متسامح (ولكنه متماسك وموجه بما فيه الكفاية) للقوى الاجتماعية التقدمية قادرًا على تقليل مخاطر الثورة المضادة العنيفة.

“اللاعنف المسلح الثوري”

كان الرائد الماركسي الأمريكي الذي أثر بشكل كبير على غرامشي – دانيال دي ليون – يأمل في أن تسمح الأغلبية البرلمانية للطبقة العاملة بثورة “سلمية” (غير دموية) نسبيًا، مع استخدام الطبقة العاملة لسلطتها البرلمانية الإضافية كدعم للحزب. انتصار برلماني. أشار إنجلز أيضًا إلى الطبيعة الإعلامية للانتخابات باعتبارها مقياسًا مفيدًا (وإن كان غير كامل) للقوى، وحذر من محاولات التمرد المبكرة (44). رفض غرامشي ، على عكس منافسه السياسي في الحزب الشيوعي الصيني ، بورديجا ، الامتناع عن التصويت واعتبر السياسات الانتخابية ضرورة تكتيكية واستراتيجية. البرلمان عنصر حاسم يدور فيه النضال من أجل الهيمنة الجماهيرية والشرعية. ومع ذلك، يجب على الحزب مقاومة أي إمكانية للاندماج في الوضع الراهن، أو نهج من أعلى إلى أسفل، أو تكيف إصلاحي مع النظام المهيمن (“الثورة السلبية” وفقًا لغرامشي). قبل الحرب العالمية الأولى، أظهرت “حرب المواقع” التي قام بها الحزب الاشتراكي الديمقراطي الألماني العواقب الكارثية للانتهازية. عارض غرامشي بكل قوته أي تصور للحزب جعله جمعية انتخابية بحتة. وشبه المتعاونين الطبقيين والبرلمانيين الانتهازيين بـ “سرب من الذباب المدرب يطارد وعاءًا من الذهب يعلقون فيه ويموتون بلا مجد” (45). إن مفهوم غرامشي للديمقراطية ببساطة لا يمكن مساواته بالأطر المؤسسية شبه “الديمقراطية” للمجتمع الرأسمالي. لسوء الحظ، ظل انتقاده للسياسات الانتخابية والبرلمانية لـ PSI والنقابات البيروقراطية ذات صلة كبيرة في العالم الستاليني للحزب الشيوعي الصيني بعد الحرب العالمية الثانية.

على الرغم من أن مفهوم غرامشي للسلطة متعدد المراكز لا يقضي تلقائيًا على الدور المحتمل للتمرد المسلح، إلا أنه يضعه في سياق اجتماعي ثقافي وسياسي أوسع للتفاعل المعقد الذي يتضمن عوامل بديلة، مما يُظهر الطبيعة المحدودة للاستراتيجيات. الثوار التقليديين. في عام 1895، قال إنجلز “لقد حدثت بالفعل العديد من التغييرات (…) وكلها لصالح الجيش (…) إلى جانب المتمردين، ساءت جميع الظروف” (46). وكتب أن النضال العسكري للعمال كان له “تأثير معنوي أكثر منه مادي”، مشيرا إلى الجانب العسكري “تفوق المعدات والتدريب الأفضل، والقيادة الموحدة، والتوظيف المخطط للقوات العسكرية والتأديب “(47).” يجب ألا نحاكي أساليب الطبقات المهيمنة حتى لا نقع في الكمين بسهولة “(48). إن استراتيجية “تحول الوعي” هي جانب حاسم في التغيير الاجتماعي العميق والدائم. كان غرامشي حريصًا جدًا على إعادة تأسيس عامل الإجماع في السياسة، وعلى هذا الأساس يمكن أن تتطور إحدى مساهمات غرامشي في نظرية اللاعنف (49). لم تكن الحاجة إلى الهيمنة الأيديولوجية ودعم الجماهير أكبر وأكثر ضرورة إذا أخذنا في الاعتبار ليس فقط الأساليب المتطورة للسيطرة الأيديولوجية الرأسمالية ولكن أيضًا القوة التدميرية والقاتلة غير المسبوقة للدولة الرأسمالية والجيوش الخاصة. النهج العسكري الفظ، الذي يشبه إلى حد كبير التصور الغاندي التبسيطي، يفشل حقًا في تفسير هذه المخاطر – أو الاحتمالات البديلة. “التثبيت على النموذج العسكري دليل على الجنون: هنا أيضًا، يجب أن تأخذ السياسة الأولوية على الجانب العسكري”. (50) يعترف ماركس بالإمكانية النظرية للثورات “السلمية”. نحن نعلم أنه يتعين علينا أن نأخذ في الاعتبار مؤسسات وعادات وتقاليد الدول المختلفة؛ ولا ننكر وجود دول مثل أمريكا وإنجلترا، وإذا كنت أعرف مؤسساتك بشكل أفضل، فسأضيف هولندا، حيث يمكن للعمال تحقيق أهدافهم بالوسائل السلمية “(51). كان استيلاء البلاشفة على السلطة أيضًا غير دموي نسبيًا، ولكن حتى الثورات الراديكالية وغير العنيفة نسبيًا المعادية للرأسمالية كانت في كثير من الأحيان تتبعها ثورات مضادة عنيفة. لا ينبغي أن ننسى أنه في عام 1917، استخدم لينين إمكانية الانتقال السلمي إلى الاشتراكية كسلاح للدعاية – ربما لا غنى عنه (52). ومع ذلك، فإن استمرار وجود “نواة غير قابلة للاختزال من القوى المعادية للثورة” في الداخل والخارج، سواء كانت حكومية أو خاصة، أو قانونية، أو شبه قانونية ، أو غير قانونية ، وكذلك الدور الذي “يلعب” قوة القدوة “بين الجنود – يجب أن تكون مؤشرا على حدود الإقناع اللفظي لتقسيم وتفكيك الجهاز القهري الرأسمالي للدولة وبالتالي الحاجة إلى” الجرأة الطبقية الملموسة والقتال “(53) في التمرد ضد الرأسمالية. لذلك نحن بحاجة إلى إعادة التفكير بشكل خلاق في تطبيق هذا المبدأ. إن مهمة تقويض التماسك الداخلي للرأسمالية والدولة حاسمة للغاية. الثورتان البرتغالية والفنزويلية على وجه الخصوص (اتسمت كلتاهما بحركة من الضباط والجنود الشباب، وإن بدرجات مختلفة) تبين أنه لا يزال من المناسب تفجير العسكرة من الداخل “(54). تظل محاولة تحقيق ثورة غير دموية نسبيًا خيالًا قاتلًا بدون عمل متواصل داخل القوات المسلحة. إن تطوير العلاقات الطيبة مع القوات العسكرية والحفاظ عليها (والتي يجب تمييزها بوضوح عن السياسة التي غالبًا ما تلقي بها في صراعات دموية) هي إحدى الأولويات القصوى للعمل التحضيري الثوري. من خلال الأخوة، والعمل الداخلي السري، يجب دعم القوات المسلحة كأشخاص يتم استغلالهم بشكل مفرط لصالح النخب، ويجب تحويلهم إلى أقوى حلفائنا – وإلا فهناك فرصة كبيرة لأن يكونوا لا تصبحوا أفظع خصومنا. لكي تكون قادرة على تقليل العنف وتخريب وشل النظام العسكري من الداخل بالتحديد، فإن الثورة تحتاج إلى القوات المسلحة. إن المقاربة التي شاعها تشافيز مؤخرًا (بشكل غير كامل) في فنزويلا “المسالمة لكن المسلحة” تظل على الأرجح أكثر المقاربة واقعية وإنتاجية. يبدو من المعقول أن تتجنب إبعاد خصومك كثيرًا والعمل على احتمالات عدم التعاون والتدخل اللاعنفي نسبيًا والتي غالبًا ما يتم التقليل من شأنها. لم تكن هناك حاجة أكثر من أي وقت مضى إلى تركيب ديالكتيكي متفوق بدلاً من الانقسام القديم “العنف – اللاعنف” وهنا يمكن أن يساعدنا المفهوم المنقح لـللاعنف المسلح الثوري”. “هذا هو جوهر حجتي: يمكننا ممارسة المزيد من الضغط على الخصم الذي نظهر له اهتمامًا إنسانيًا. إن الاهتمام بشخصها على وجه التحديد، جنبًا إلى جنب مع التدخل العنيد في أفعالها، هو الذي يمكن أن يمنحنا درجة خاصة من السيطرة (على وجه التحديد إذا تصرف كلانا بحب، إذا صح التعبير – بمعنى أننا نحترمها. حقوق الإنسان – بصدق، بمعنى أننا نعبر بشكل كامل عن اعتراضنا على انتهاكها لحقوقنا). نضع عليه ضغوطتين – ضغط عدم ثقتنا به وضغط احترام حياته – واتضح أن هذين الضغطين مجتمعين فعالان بشكل فريد. كلما زادت دراماتيكية المشاكل الحقيقية وزاد الصراع فوق المستوى الشخصي، كلما بدأ المتمردون اللاعنفي في السيطرة على أعدائهم. الإجراء الأكثر فاعلية في نفس الوقت يستخدم القوة ويشغل الوعي.”(55)

* * *

أكسبه عمل غرامشي الضخم سمعة كونه واحدًا من أعظم الديالكتيك في القرن العشرين. أحد أوضح الدروس التي يمكن أن يقدمها لنا هو الوضوح العام لمثاله المنهجي. إن بناء هيمنة مضادة مادية وأيديولوجية، وسلطة مزدوجة مادية، و”ثورة في الوعي” – التحول نحو الاشتراكية – سوف تتطلب مستوى غير مسبوق من الإبداع التاريخي. على الرغم من بعض الغموض وبعض الأخطاء وكذلك بعض الانحرافات، فقد أثرت تقليد الاشتراكية من أسفل المكرسة لإنشاء جمهورية ديمقراطية لمجالس العمال والمواطنين، وهي جمعية منتجين تدار ذاتيًا. خلال حياته التي عانت من المعاناة، وفي معاركه وخيباته الأولى، والألم الرهيب والعمل غير المؤكد في الزنزانة الفاشية، مع تفاؤل بالإرادة التي لا تُهزم، كان غرامشي دائمًا وراء العلم الأحمر الذي نقش عليه الشعار لا عبيد أبدًا، لا يتقن أبدًا “، المصاحب لحضارة اشتراكية جديدة وديمقراطية.

الاحالات:

  1. كارل بوغز، الماركسية غرامشي، مطبعة بلوتو، لندن 1976، ص. 30.
  2. أنطونيو غرامشي ،Sindicato e consigli 1919، في Carl Boggs ، المرجع السابق. ص. 92.
  3. المرجع نفسه ، ص. 93.
  4. أنطونيو غرامشي ، الديمقراطية العمالية ، في كتابات سياسية- 1 ص. 65، في كارل بوغز، واثنين من الثورات: غرامشي ومعضلات الماركسية الغربية، ساوث إند برس، بوسطن، 1982، ص. 82.
  5. كريستين بوسي-جلوكسمان ، غرامشي والدولة ، لورانس وويشارت ، لندن ، 1980 ، ص. 157.
  6. أنطونيو غرامشي، اثنين من الثورات، 1920، كتابات-Iالسياسي ص. 309 ، في كارل بوغز ، الثورتان ، 1982 ، ص. 106-107.
  7. أنطونيو غرامشي ، الأمير الحديث ، دفاتر السجن ص. 198 ، في كارل بوغز ، ماركسية جرامشي ، مطبعة بلوتو ، لندن ، 1976 ، ص. 74-75.
  8. كارل بوغز ، المرجع نفسه ، 1976 ، ص. 18.
  9. أنطونيو غرامشي ، كوليكتد وركس ، المجلد. 28 ، ص. 455-456.
  10. A. غرامشي في هور ونويل سميث (محرر)، مختارات من السجن المحمولة انطونيو غرامشي، ص. 188 ، اقتبس من قبل روجر سيمون ،Gramsci’s Political Thought، Lawrence and Wishart، London، 1991، p.103.
  11. غرامشي ، كتابات سياسية ، 1921-1926 ، لورانس وويشارت ، لندن ، 1978 في آن شوستاك ساسون ، سياسة جرامشي ، مطبعة جامعة مينيسوتا ، مينيابوليس ، 1987 ، ص 364.
  12. للحصول على تطور أكمل حول هذا الموضوع ، انظرA. Gramsci،The Occupation، 1920، Political Writings-I p. 327 في كارل بوغز ، 1982 ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 64.
  13. أ. غرامشي ، إيل بارتيتو لا ريفولوزيوني ، اقتبس من كارل بوغز ، مرجع سابق ، 1976 ، ص. 96.
  14. Rinascita، 12 ديسمبر 1964 ، ص. 17-21 ، نقلاً عن بيري أندرسون ، The Antinomies of Antonio Gramsci ، New Left Review n ° 100 ، p. 72. هذا يمكن أن يؤدي إلى حالات مأساوية كما كما ان من القضاة، ودعم الحزب الشيوعي في مملكة يوغوسلافيا، الذين – لإخفاء انتمائهم تخريبية – كان تنطق عقوبة الإعدام على الشيوعيين الآخرين، الذين سيتعين على أي حال أعدم.
  15. أ. غرامشي ، دفاتر السجون ، ص. 332-333 ، في كارل بوغز ، 1976 ، مرجع سابق. ص. 34.
  16. كارل بوغز ، 1976 ، مرجع سابق. ص. 56-7.
  17. فيلهلم رايش ، ما هو الوعي الطبقي ، استشهد به كارل بوغز ، المرجع نفسه ، ب. 57.
  18. المرجع نفسه ، ص. 59.
  19. على نموذج “Gramscian” السياسة البلدية انظر على سبيل المثال: ماكسJaggi، روجر مولر وسيل شميد، الأحمر بولونيا والكتاب والقراء، لندن، 1977. وأيضا: دعونا نأخذ سيتي عن طريق لوتا الإستمرارية.
  20. أ. غرامشي ، المثقفون ، دفاتر السجن ، ص. 9 ، فيCarl Boggs، 1976 ، مرجع سابق ، P. 76.
  21. المرجع نفسه ، ص. 76.
  22. أ. غرامشي ، المثقفون ، فيHoare and Nowell-Smith(محرر) ، مرجع سابق ، ص 1.
  23. Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith (ed.)،Op.cit.، P. 182 في روجر سيمون، الفكر السياسي غرامشي: مقدمة، لورنس ويشارت، لندن، 1991، ص. 43.
  24. V. I. لينين، ومناقشة تقرير المصير لخص،Sbornik Sotsial-Demokrata رقم 1. 1916 – http://www.marx.org/archive/lenin/works/1916/jul/x01.htm.
  25. انظر على سبيل المثالA. Gramsci،State and Civil Society، Prison Notebooks، p.240 in Boggs، 1982، op.cit.، P. 140.

26 .. انطونيو جرامشي ، كتابات سياسية ، غاليمار ، باريس 1975 ، ص. 366 في كريستين بوسي-جلوكسمان ، مصدر سابق ، ص. 166.

  1. فالنتينو جاراتانا (محرر) ، أنطونيو غرامشي ، كواديرني ديل كارسير ، 3 ، تورين 1975 ، ص 1612-13 استشهد بها بيري أندرسون ،The Antinomies of Antonio Gramsci، New Left Review n ° 100 ، p. 19.
  2. لينين، ما الذي يجب القيام به، نقلت بيري اندرسون، المرجع نفسه،P. 16.
  3. غرامشي ، دفاتر السجن ، لورنس وويشارت ، لندن ، 1971 ، ص. 181-182 في روجر سيمون ، 1991 ، مرجع سابق ،P. 32.
  4. كوينتين هواري وجيفري نويل سميث (محرر)، الدولة والمجتمع المدني، مختارات من سجن دفاتر الملاحظات، لورنس ويشارت، 1971، ص. 235 في كارل بوغز ، 1982 ، مصدر سابق ، ص. 188.
  5. Carl Boggs، 1976، المذكور أعلاه،P. 18.
  6. أنطونيو غرامشي ، كتابات سياسية – 1 ، مرجع سابق ، ص. 30.
  7. أنطونيو غرامشي ، إل جريدو ، 1916 في كارل بوغز ، 1976 ، مرجع سابق ،P. 59.
  8. Carl Boggs، 1976،ibid.، P. 40.
  9. أنطونيو غرامشي ، الاشتراكية والثقافة في التاريخ والفلسفة والثقافة ، 1916 ، ص. 20-21 فيCarl Boggs، 1984 ، مرجع سابق ، P. 45.
  10. أ. غرامشي ، الدولة والمجتمع المدني ، دفاتر السجون ، ص. 238 فيBoggs، 1984 ، المرجع نفسه ، P. 48.
  11. V.I. لينين، الماركسية والانتفاضة: رسالة إلى اللجنة المركزية للRSDLP، لينين الأعمال المختارة، دار التقدم، موسكو، المجلد 26، 1972، ص. 22-27.
  12. لمزيد من التطور في هذه المسألة واحدة يمكن أن يشير إلى مقالتي “عامل الوقت في التمرد”، التحليل الاستراتيجي، المجلد. 32 ، عدد 3 ، مايو 2008.
  13. A. Gramsci،Ordine Nuovo، Lo Stato e il Socialismo in Christine Buci-Glucksmann، op.cit.، Pp. 380-382.
  14. A. غرامشي، سجن دفاتر الملاحظات، مرجع سابق.،P. 262.
  15. المرجع نفسه ، ص. 263.
  16. روفين كيملمان ، اللاعنف في التلمود ، في روبرت ل.هولمز (محرر) ، اللاعنف في النظرية والتطبيق ، مطبعة وافلاند ، بروسبكت هايتس ، 2001 ، ص. 24.43. عبّرت روزا لوكسمبورغ عن هذه الرؤية الإنسانية التقدمية ببراعة: “خلال السنوات الأربع من مذبحة الشعوب، سالت الدم بحرية. اليوم، كل قطرة من هذا السائل الثمين يجب أن تبقى في أوعية بلورية. النشاط الثوري والإنسانية العميقة – هذه هي الوجوه الحقيقية الوحيدة للاشتراكية. علينا أن نقلب العالم رأسًا على عقب. لكن كل دمعة تسقط، إذا أمكن تجنبها ، هي اتهام وكل من سحق دودة الأرض عن غير قصد يرتكب جريمة. »(روزا لوكسمبورغ ، ضد عقوبة الإعدام ،Die Rote Fahne، رقم 3 ، 18 نوفمبر 1918: http://marx.org/archive/luxemburg/1918/11/18c-alt.htm)
  17. فريدريك إنجلز ، مقدمة لكارل ماركس كتابه الصراع الطبقي في فرنسا 1848-1850 ،MECW، المجلد. 27 ، ص. 506-24 ، http://www.marxists.org/archive/marx/works/1895/03/06.htm.
  18. أ. غرامشي ، في كريس هارمان ، غرامشي مقابل الإصلاحية ، حزب العمال الاشتراكي ، لندن ، 1977 ، ص. 8.
  19. فريدريك إنجلز ، مرجع سابق. استشهد.
  20. المرجع نفسه.
  21. أنطونيو جرامشي ،Prison Notebooks، State and Civil Society in Paul Le Blanc (ed.) ، From Marx to Gramsci: A Reader in Revolutionary Politics، Humanity Books، New York، 1996، p.317.

التعليقات متوقفه