المحور العربي
هناك شيء ثمين في تمثيل اليوم فكرة الناس ، وربما أيضًا في التفكير في ما قاله دولوز عندما تحدث عن القاصر ، عن الناس كأقلية.”
تقديم:
جورجيو أغامبين (ولد في 22 أبريل 1942 في روما) فيلسوف إيطالي ومتخصص في فكر والتر بنيامين وهيدجر وكارل شميت وآبي واربورغ. يهتم بشكل خاص بتاريخ المفاهيم ، خاصة في فلسفة العصور الوسطى وفي دراسة الأنساب لفئات القانون واللاهوت. لقد مارست الأعمال الفلسفية المعاصرة على قرائها نفس سحر جورجيو أغامبين. سحر بمعنى أقوى: ما يسحر وما يربط. ينبع السحر من هذا الوميض للغة وفكرة تعبر عن فقه اللغة والميتافيزيقيا والسياسة. مريح ومتنوع ، تبدو للوهلة الأولى أعماله المفردة. ولكنها إذا استمرت ، فهي من خلال صرامتها ، من خلال الطبيعة المبنية والمدروسة والمتعمدة تقريبًا لنهجها. إن فكرة السياسة الحيوية ، المستعارة من فوكو ، هي في صميم العديد من أعماله. لكن ماهو تعريفه للسياسة الحيوية؟ وكيف ينقد بها النظمة السياسية القائمة؟ وهل وجود فيها حلولا للأمراض التي تعرفها الحياة السياسية المعاصرة؟ واذا كان قد تأثر بفلسفة ميشيل فوكو لماذا يعود بين الفينة والأخرى لكانط وكارل ماركس وباروخ سبينوزا وفريدريك نيتشه والتر بنيامين وفيلسوف الترحال جيل دولوز؟ وكيف نظر الى العربي المسلم الذي يهاجر الى الغرب بشكل سري ويعمل ويقيم بطريقة غير رسمية؟
النص المترجم:
” جورجيو أغامبين فيلسوف. لقد وضع نظريات خاصة في خط فوكو “السياسة الحيوية”. بنية سلطة قديم جدًا ، يرجع أصله إلى العصور الغربية والتي استمرت في الانتشار منذ ذلك الحين ، ليصبح الشكل السائد للسياسة في الدول الحديثة: “حالة يصبح الاستثناء القاعدة “. الهدف الصحيح للسياسة الحيوية هو “الحياة العارية” (zôè) ، التي وصفت في الإغريق “حقيقة الحياة البسيطة” ، المشتركة بين جميع الكائنات الحية (الحيوانات أو الرجال أو الآلهة) ، المتميزة عن “الحياة المؤهلة” (السير) التي تشير إلى “شكل أو طريقة العيش المناسبة للفرد أو المجموعة”. إن هدف السيادة ، وفقًا لما ذكره جورجيو أغامبين ، ليس الحياة المؤهلة للمواطن ، ثرثرة وتعويذة حقوق ، ولكن الحياة العارية والصامتة للاجئين أو المرحلين أو المنفيين: حياة ” الانسان العاري homo sacer “يتعرض دون وساطة لممارسة ، على جسده البيولوجي ، قوة تصحيح أو حبس أو موت. عارض نموذج المخيم “البدع المعاصر” لنموذج هذا “تسييس الحياة العارية” الذي أصبح معيار القوة. يخبرنا أن هيكل السياسة الغربية ليس الكلام ، بل الحظر1[1].
هذه الأطروحة لها موضعية واضحة. الصحة العامة ، والتنسيب في العمل ، ومراقبة الهجرة وتدابير حظر المخدرات تكشف عن الطبيعة السياسية الحيوية البارزة للسياسة العامة المعاصرة. تنطبق على وجه التحديد على حياة عارية عالقة في فئات وأجهزة السلطة التي تعاملهم على هذا النحو – حياة مكشوفة وإدارتها. نفكر على الفور في المهاجرين غير الموثقين ، بالطبع ، معسكرات حرفية حقيقية جدًا. ولكن أيضا لمتعاطي المخدرات ، يأمرون بالرعاية أو السجن ؛ العاطلين عن العمل ، أو إلزامهم بالعمل أو المحكوم عليهم ببؤس رفاهية رفاهية متزايدة ؛ أو العديد من الآخرين. ربما ليس من قبيل المصادفة أن المناقشات الأخيرة شهدت انتشار الاستعارات الحيوانية. في البرلمان نفسه ، القلب النظري للمدن البرلمانية ، يفسح السير المجال ل zoe بمجرد أن نشرع في الحياة. لكن جورجيو أغامبين لا يتوقف عند التشخيص المفاهيمي. في مناسبات عديدة ، يدعو ويعلن ، بطريقة نبوية إلى حد ما ، “سياسة أخرى”2[2]. سيظهر هذا بالضرورة في نفس المكان الذي تمارس فيه السيادة الحديثة ، لأننا لا نستطيع الهروب منها. لكي تكون “الآخر” ، يجب أن تجرد منه ، على الأقل تواجهه ، أو تخربه. ومع ذلك ، قد يكون من الأفضل أن تكون المجموعات الأكثر تعرضًا للطاقة الحيوية في طور العملية ، من الخبرة التي اكتسبوها بها والمقاومة التي يعارضونها ، من اختراع البديل الذي يدعو إليه جورجيو أغامبين. عالقون في جهاز الطاقة الحيوية ، مع عدم وجود فرصة حقيقية للخروج منه (مثل الهروب من الطاقة الطبية عندما تكون مصابًا بفيروس نقص المناعة البشرية ، وإدارة الرفاه عندما لا يكون لديك دخل ، في عدادات المحافظات ، في مراكز الاعتقال أو مناطق الانتظار عندما لا يكون لديك أوراق ، وما إلى ذلك؟) ، تخترع هذه الجماعات سياسة بيولوجية صغيرة ، على عكس ما هو عليه الخصم. من خلال المطالبة بشيء تعيش عليه: العلاجات المضادة للفيروسات الرجعية ، الحد الأدنى المضمون للدخل ، الأدوية القانونية والآمنة ، إلخ. من خلال مواجهة السلطة حيثما تمارس: في مواجهة الإدارات ، في البيروقراطيات الصحية ، في المحاكم العادية ، إلخ. بالنظر ، بطريقة ما ، إلى السير في العراء zôè.
سؤال:
إذا أردنا أن نلتقي بك ، فيجب أن نسألك بشكل خاص عن “الجانب الآخر” ، إذا جاز التعبير ، عن السياسات الحيوية التي تتحدث عنها. يتم نشر عدد معين من الحركات – بالتحديد ، التي نأتي منها أو نقترب منها: حركة المهاجرين الذين لا يحملون وثائق ، أو حركة الأشخاص غير المستقرين ، أو مرضى الإيدز أو تلك الناشئة من متعاطي المخدرات – بالضبط في المكان السياسي الذي حددته: في هذا المجال من لائحة الاتهام “بين الهيئة العامة والخاصة ، والبيولوجية والهيئة السياسية ، العراء zôè والحياة bios” ، في هذه “حالة الاستثناء التي أصبحت القاعدة”. ومع ذلك ، فأنت تتحدث قليلاً أو بشكل غير مباشر عن هذه الحركات. يتجولون بين خطوطك ، ولكن كأشياء (معسكرات أو رفاهية أو قوة طبية) بدلاً من الموضوعات. أنت تحلل بدقة السياسات الحيوية الرئيسية ، العدو ، الذي تتتبع أنسابك بالتفصيل ، والذي سيكون تركيزه ، كما تقول ، هو “الكيس الشاذ” ، والحياة المجردة المعرضة للسلطة السيادية ، والتي تفحص أجهزتها بعناية ، مثل المخيم ؛ لكنك تتخلى عن السياسة الحيوية للاستجابة أو إعادة التملّك ، والسياسة الحيوية الصغيرة ، “سياستنا الحيوية” ، إذا جاز التعبير: AC! ، أو مجموعات المهاجرين غير الموثقين أو بلا أوراق Act Up. لكنك تفكر في الإمكانية والضرورة: “إنه” ، كما تقول ، “من هذه المنطقة غير المؤكدة ، وهي منطقة غامضة من اللامبالاة ، يجب أن نجد اليوم مسار سياسة أخرى جسد آخر ، كلمة أخرى. لا يمكنني التخلي عن أي ذريعة لهذا التمييز بين الهيئة العامة والخاصة ، والبيولوجية والهيئة السياسية ، العراء zôè والحياة bios. هذا هو المكان الذي يجب أن أجد فيه مساحتي هناك ، أو في أي مكان آخر. فقط السياسة القائمة على هذا الوعي يمكن أن تهمني. لكنك لا تستكشف الأشكال الملموسة للنضال التي تمارس ، على وجه التحديد ، السياسة من هذا الوعي – وهذه التجربة – لحالة الطوارئ. ومع ذلك ، هل هو غير موجود ، على وجه التحديد ، عندما يطالب العاطلون عن العمل بدخل مضمون ، أو عندما يطلب مرضى الإيدز العلاج ، أو عندما يطلب متعاطو المخدرات أدوية آمنة ، فإن جنين هذه السياسة الحيوية الأخرى غير هل تتصل؟
جواب:
إلى حد ما ، يجب عكس السؤال عوضا عن ذلك. بدلا من ذلك ، فإن الجهات المعنية هي التي يجب أن تنتظر الرد. ومع ذلك ، إذا كانت الحركات والمواضيع التي تتحدث عنها “تتجول بين أسطرتي بدلاً من الأشياء كموضوعات” ، فذلك لأنني أرى أن هناك مشكلة كبيرة: مسألة الموضوع ، بالتحديد ، لا يمكنني إلا أن أتصور من حيث عمليات الذاتية والوصل – أو بالأحرى فجوة أو ما تبقى بين هذه العمليات. من هو موضوع هذه السياسة الحيوية الجديدة ، أو بالأحرى هذه السياسة الحيوية الصغيرة التي تتحدث عنها؟ هذه مشكلة ضرورية دائمًا في السياسة الكلاسيكية ، عندما يتعلق الأمر باكتشاف من هو الموضوع الثوري ، على سبيل المثال. هناك أناس ما زالوا يطرحون هذه المشكلة بالمعنى القديم للمصطلح: مفهوم الطبقة والبروليتاريا. هذه ليست مشاكل عفا عليها الزمن ، ولكن بمجرد هبوطنا على التضاريس الجديدة التي نتحدث عنها ، وهي الطاقة الحيوية ، والسياسة الحيوية ، تكون المشكلة صعبة. نظرًا لأن الدولة الحديثة تعمل ، يبدو لي ، كنوع من الآلات الاستقصائية ، أي آلة تمس جميع الهويات الكلاسيكية ، وفي نفس الوقت ، يظهر فوكو بشكل جيد ، مثل آلة للتشفير ، بشكل قانوني ، على وجه التحديد ، الهويات المنحلة: هناك دائمًا إعادة تعريف ، وإعادة تحديد لهذه الموضوعات المدمرة ، من هذه الموضوعات التي تم إفراغها من كل هوية. اليوم ، يبدو لي أن المجال السياسي هو نوع من ساحة المعركة حيث تجري هاتان العمليتان: في نفس الوقت تدمير كل ما كان الهوية التقليدية – أقولها دون أي حنين بالطبع – وإعادة الطرح الفوري من خلال الولاية؛ وليس فقط من قبل الدولة ، ولكن أيضًا من قبل الأشخاص أنفسهم. هذا ما ذكرته في سؤالك: الصراع الحاسم ينشب الآن ، لكل من أبطاله ، بما في ذلك الموضوعات الجديدة التي تتحدث عنها ، في مجال ما أسميه زوي ، الحياة البيولوجية. وبالفعل لا يوجد شيء آخر: أعتقد أنه ليس هناك شك في العودة إلى المعارضة السياسية الكلاسيكية التي تفصل بوضوح بين القطاعين العام والخاص والجسم السياسي والهيئة الخاصة ، إلخ. لكن هذا المجال هو أيضًا الذي يعرضنا لعمليات إخضاع الطاقة الحيوية. لذا هناك غموض ، خطر. هذا ما أظهره فوكو: الخطر هو أننا نعيد تعريف أنفسنا ، وأن نستثمر هذا الوضع بهوية جديدة ، وأن ننتج موضوعًا جديدًا ، أي خاضعًا للدولة ، وأننا لذلك ، يجدد ، على الرغم من نفسه ، هذه العملية اللانهائية من الذاتية والقهر التي تحدد بدقة الطاقة الحيوية. لا أعتقد أنه يمكننا الهروب من المشكلة.
سؤال:
هل هذا خطر أم معضلة ؟ هل كل الذات هي حتمًا إخضاع ، أم يمكننا استخلاص شيء مثل مكسيم ، وصفة للذاتية ، والتي تسمح لنا بالهروب من القهر؟
جواب:
في أعمال فوكو الأخيرة ، هناك معضلة التي تبدو مثيرة للغاية بالنسبة لي. من ناحية ، هناك كل العمل على “الرعاية الذاتية”: عليك أن تهتم بنفسك ، في جميع أشكال الممارسة الذاتية. وفي الوقت نفسه ، في عدة مناسبات ، حدد الموضوع المعاكس على ما يبدو: عليك التخلص من نفسك. يقول عدة مرات: “لقد انتهينا في الحياة إذا شككنا في هويتنا ؛ فن الحياة يدمر الهوية ويدمر علم النفس. إذن هناك أبوريا هنا: اهتمام بالنفس يجب أن يؤدي إلى احترام الذات. إحدى الطرق التي يمكننا من خلالها طرح السؤال هي: ما هي ممارسة الذات ، ليس كعملية ذاتية ، ولكن على العكس من ذلك لن يؤدي إلا إلى الارتباك ، تجد هويتهم فقط في احترام الذات؟ سيكون من الضروري ، إذا جاز التعبير ، أن نقف في نفس الوقت في هذه الحركة المزدوجة للوهم والذاتية. من الواضح أن هذا التضاريس يصعب السيطرة عليها. إنها حقًا مسألة تحديد هذه المنطقة ، هذه الأرض المقدسة التي ستكون بين عملية ذاتية ونوع من عملية عدم اليقين ، بين الهوية وعدم الهوية. يجب تحديد هذه الأرضية ، لأن هذه الأرض هي التي ستكون أساس السياسة الحيوية الجديدة. هذا هو بالضبط ، في رأيي ، ما يهم حركة مثل مرضى الإيدز. لماذا ا ؟ لأنه يبدو لي أننا هنا ، نعرّف أنفسنا فقط على عتبة الوصية المطلقة ، والتي قد تكون أحيانًا حتى خطر الموت. يبدو لي أننا نقف هناك في هذه العتبة. لقد حاولت قليلاً في كتاب أوشفيتز ، حول موضوع الشهادة ، أن أرى الشاهد كنموذج للذاتية التي لن تكون إلا موضوعًا لذريته. لم يشهد الشاهد إلا بخيبته. يشهد الناجي على المسلمين فقط3[3]. ما أثار اهتمامي في الجزء الأخير من هذا الكتاب هو تحديد نموذج للموضوع على أنه ما يبقى بين الذات والاضطراب والكلام والصمت. إنها ليست مساحة كبيرة ، بل هي فجوة بين عمليتين. ولكنها فقط البداية. نحن بالكاد نلمس هيكلًا جديدًا للذاتية هنا ، ولكنه معقد جدًا ، وكلها مهمة. هذا حقًا … إنها ممارسة وليست مبدأً. أعتقد أن المرء لا يمكن أن يكون لديه مبادئ عامة ، باستثناء الحرص على عدم العودة إلى عملية إعادة الذات التي ستكون في نفس الوقت إخضاعًا ، أي أن تكون موضوعًا فقط في قياس استراتيجية أو تكتيك. هذا هو السبب في أنه من المهم جدًا أن نرى من الناحية العملية أن كل واحدة أو الحركات لديها كيف تتشكل هذه المناطق المحتملة. ويمكن أن يكون في كل مكان ، من خلال العمل من فكرة الرعاية الذاتية في فوكو ، ولكن من خلال نقلها إلى مناطق أخرى: أي ممارسة ذاتية يمكن للمرء أن يمتلكها ، حتى هذا الغموض اليومي الذي هو حميمية ، كل تلك المناطق التي يحدها المرء على منطقة من عدم المعرفة أو منطقة من عدم اليقين ، سواء كانت الحياة الجنسية أو أي جانب من جوانب الحياة الجسدية. يوجد لدينا دائمًا أرقام حيث يحضر شخص ما كارثته ، ويتدرب على أكتافه بخيبة أمله ، وكل هذه مناطق يومية ، وغموض يومي عادي جدًا. يجب أن نكون منتبهين لكل شيء من شأنه أن يعطينا مساحة من هذا النوع. لا يزال الأمر غامضًا للغاية ، ولكن هذا ما سيعطي نموذج السياسة الحيوية الصغيرة.
سؤال:
أنت تقدم الهوية على أنها خطر ، خطأ من الذات. ومع ذلك ، لا يوجد سمك مادي للهويات ، إلا إذا كان العدو قد أوكل إلينا ، سواء بموجب القانون (فكر في قوانين الهجرة) أو بالإهانة (فكر في الإهانات التي تنم عن رهاب المثلية الجنسية) ، مما يجعلها تتحدث بشكل موضوعي؟ وبعبارة أخرى ، ما هو هامش اليأس الذي تتركه ظروفنا الاجتماعية؟
جواب:
أعمل حاليًا على كتابة رسائل بولس. يطرح بولس المشكلة: “ما هي الحياة الخلاصية؟ ماذا سنفعل الآن ونحن في زمن مسيحي؟ ماذا سنفعل حيال الدولة؟ وهناك هذه الحركة المزدوجة التي كانت دائمًا مشكلة ، والتي تبدو مثيرة للاهتمام بالنسبة لي. قال بولس في نفس الوقت: “ابق في الحالة الاجتماعية أو القانونية أو الهوية التي تجد نفسك فيها. هل أنت عبد؟ تبقى عبدا. انت دكتور ؟ ابق طبيبًا. هل انت امراة انت متزوج ابق في المهنة التي تم الاتصال بك فيها. لكنه قال في نفس الوقت “هل أنت عبد؟ لا تقلق بشأن ذلك ، ولكن استخدمه واستمتع به. وهذا يعني أن الأمر لا يتعلق بتغيير وضعك القانوني أو تغيير حياتك ، بل الاستفادة منه. ثم يحدد ما يعنيه بهذه الصورة الجميلة: “كما لو لم يكن” ، أو “لا”. هذا يعني “هل تبكين؟ كما لو كنت لا تبكي. هل انت متحمس لذلك؟ كما لو كنت لا تبتهج. هل انت متزوج ؟ مثل غير المتزوجين. لم تشتري شيئا كما لم يتم شراؤها ، إلخ. هناك هذا الموضوع “لا يوجد”. ليس حتى “كما لو” ، إنه “كما لا”. حرفيا ، هو: “البكاء ، مثل عدم البكاء ؛ متزوج وغير متزوج العبد ، مثل العبد. هذا مثير للاهتمام للغاية ، لأنه يبدو أنه يطلق على استخدامات السلوكيات الحياتية التي ، في نفس الوقت ، لا تتصادم مع السلطة – تبقى في وضعك القانوني ، في مهنتك الاجتماعية – ولكنها تحولها تمامًا في هذا الشكل من “مثل لا”. يبدو لي أن فكرة الاستخدام ، بهذا المعنى ، مثيرة للاهتمام للغاية: إنها ممارسة لا يمكن تعيين موضوعها. ستبقى عبداً ، لكن بما أنك تستغلها ، فإنك لم تعد عبداً.
سؤال:
كيف يمكن أن يكون مثل هذا الاستخدام سياسيًا بشكل صحيح ، أو في ظل ظروف سياسية؟ لأنه سيكون من الممكن أن نرى أن هناك تحويلًا للفكر بشكل فردي أو أخلاقي ، أو حتى ديني ، في أي حال من الأحوال مفرد و “خاص” ، على سبيل المثال ، مع الاقتباسات. ما علاقة هذا التحول فيما يتعلق بوضع المرء ، مما يجعل من الممكن أن لا يكون موضوعًا ، مع السياسة؟ كيف يتطلب المجتمع ، والنضال ، والصراع ، وما إلى ذلك. ؟
جواب:
بالطبع ، نعتبر أحيانًا هذا الموضوع في بولس داخليًا. لكنني لا أعتقد أن هذا على الإطلاق. مشكلته ، على العكس ، هي مشكلة حياة المجتمع الخلاصي التي يخاطبها بنفسه. على سبيل المثال ، موضوع الاستخدام هذا ، نرى أنه يبرز بشكل قوي للغاية – انتقاد للقانون – في الحركة الفرنسيسكانية ، حيث تكمن المشكلة في الملكية: هذه الأوامر التي تمارس الفقر المدقع ترفض جميع الممتلكات ، وفي نفس الوقت يجب عليهم الاستفادة من سلع معينة. في هذه المناسبة ، هناك صراع قوي للغاية مع الكنيسة ، بمعنى أن الكنيسة على استعداد للاعتراف بأنهم يرفضون حق الملكية سواء كان حق ملكية الفرد ، أو الحق في ملكية النظام – لأنهم يرفضونه حتى كأمر – لكنها ترغب في أن يصنفوا سلوكهم في الحياة كحق في الاستخدام. هذا شيء لا يزال موجودًا: حق الانتفاع ، الحق في الاستخدام ، بشكل منفصل عن الحق في الملكية. إنهم يصرون على العكس ، وهنا يكمن الصراع: يقولون “لا ، ليس حق استخدام ، إنه استخدام بدون حق. يسمونه بلا أوراق usus pauper ، استخدام ضعيف. إنها حقًا فكرة فتح منطقة من حياة المجتمع تستفيد منها ، ولكن ليس لها حقوق ولا تطالب بها. علاوة على ذلك ، لا ينتقد الفرنسيسكان الملكية ، فهم يتركون جميع حقوق الكنيسة: “الملكية؟ لا نريده. نحن نستخدمه. لذا يمكننا القول أن هذه المشكلة سياسية بحتة ، أو على الأقل جماعية.
سؤال:
ومع ذلك ، فهل من قبيل الصدفة تمامًا أن المراجع التي تستدعيها للتفكير في هذا البديل تنتمي إلى المجال الديني؟ في بعض الأحيان ، للقراءة لك ، هناك شيء مثل النبرة النبوية في تحديد هذه السياسة الأخرى ، أو هذا الوضع الآخر للسياسة. تكتب على سبيل المثال: “هذا هو السبب ، إذا سمح لنا بتقديم نبوءة حول السياسة المعلنة ، فلن تكون هذه النضال بعد الآن معركة من أجل السيطرة أو غزو الدولة من قبل مواضيع اجتماعية جديدة أو قديمة ، ولكن صراع بين الدولة وغير الدولة (الإنسانية) ، وهو اختلال لا يمكن إصلاحه من أي مفردات وتنظيم الدولة. ما المكان الذي تعطيه لهذه المراجع وهذه النبرة في عملك؟
جواب:
ما يهمني في نصوص بولس ، ليس مجال الدين كثيرًا ، ولكن هذا المجال المحدد الذي يتعلق بالدين ولكن لا يتطابق معه ، وهو المسيحاني ، أي أي منطقة قريبة جدًا من السياسة. هناك ، كان مؤلفًا آخر هو الذي كان حاسمًا بالنسبة لي ، وهو ليس متدينًا على الإطلاق: إنه والتر بنيامين ، الذي يعتقد أن الخلاصي هو نموذج سياسي ، أو دعنا نقول عن الوقت التاريخي. هذا ما أتحدث عنه. وأعتقد بالفعل أن الطريقة التي يقدم بها بنيامين ، في الأطروحة الأولى حول مفهوم التاريخ ، اللاهوت ككيان ، حتى أنه مخفي ، يجب أن يساعد المادية التاريخية لكسب اللعبة ضد أعدائها ، لا يزال لفتة شرعية جدًا وحديثة جدًا ، مما يمنحنا ، على وجه التحديد ، الوسائل اللازمة للتفكير بشكل مختلف حول الوقت والموضوع. لذلك كنت تتحدث عن النبي … في هذه الأيام ، كنت أستمع إلى دروس فوكو المسجلة ، ولا سيما تلك التي ميز فيها أربع شخصيات من الصدق في ثقافتنا: النبي ، الحكيم ، الفني ، ثم الشخص الذي يسميه الأبوة ، الذي لديه الشجاعة لقول الحقيقة. النبي يتحدث عن المستقبل ، ليس نيابة عنه ، ولكن نيابة عن شيء آخر. على النقيض من ذلك ، فإن المتحدثين الذين يحددهم فوكو بلا شك ، يتحدثون عنه ، ويجب أن يقولوا ما هو صحيح الآن ، اليوم. بالطبع ، يقول إنهم ليسوا شخصيات منفصلة. لكنني أفضل أن أدعي شخصية الأبناء من شخصية الرسول. حسنًا ، النبي ، من الواضح أنها مهمة جدًا ، بل إنها كارثة تركت ثقافتنا: كانت شخصية النبي هي شخصية القائد السياسي حتى خمسين عامًا ؛ اختفت تماما. ولكن في الوقت نفسه ، يبدو لي أنه لم يعد بإمكاننا التفكير في خطاب يخاطب المستقبل. علينا أن نفكر في الأخبار الخلاصية ، كايروس ، الوقت الآن. ومع ذلك ، فهو نموذج زمني معقد للغاية ، لأنه ليس وقتًا قادمًا – علم الأمور الأخيرة في المستقبل ، الأبدية – ولا وقتًا تاريخيًا بالضبط ، وقت دنيوي ، إنه قطعة من الوقت المأخوذ من الوقت البذيء الذي يتغير فجأة. يكتب بنجامين في مكان ما أن ماركس علماني زمن المسيحانية في المجتمع بلا طبقات. هذا صحيح تماما. ولكن في نفس الوقت مع جميع الفوهات التي تولدها – التحولات ، إلخ. – إنه نوع من المأزق الذي فشلت الثورة فيه. ليس لدينا نموذج زمني للتفكير في ذلك. على أية حال ، أعتقد أن المسياني دائمًا ما يكون دنسًا ، وليس متدينًا أبدًا. إنها حتى الأزمة النهائية للدين ، وهبوط المتدينين في الدنس. في هذا الصدد ، أفكر في مجلة نشرت للتو في فرنسا ، من قبل الشباب الذين أعرفهم ، تسمى تيكون[4] Tiqqun 4. هذه حقا مجلة مسيحية ، لأن تيكون ، في عصابة لوريا ، هي بالضبط مصطلح الخلاص المسيحاني ، استعادة المسيحانية. هذا يثير اهتمامي ، لأنه مراجعة نقدية للغاية وسياسية للغاية ، والتي تأخذ نبرة مسيحية للغاية ، ولكن دائمًا بطريقة دنيئة تمامًا. لذلك يسمون بلوم بالموضوعات الجديدة المجهولة ، أي تفردات ، مجوفة ، جاهزة لأي شيء ، والتي يمكن أن تنتشر في كل مكان ، ولكنها تظل بعيدة المنال ، بدون هوية ولكن يمكن التعرف عليها في كل لحظة. المشكلة التي يطرحونها هي ، “كيف يمكن تحويل هذا بلوم ، كيف سيجعل هذا بلوم قفزة وراء نفسه؟
سؤال:
هذا هو المكان الذي ربما نجد فيه صعوبة في متابعتك. ليس على الموقف المسيحي ، ولكن على “أي تفرد”. كيف نقول ؟ كما ترون ، فإن السياسة الحيوية الجديدة ، هذه السياسة التي تلوح في الأفق ، تدور حول الهروب أو الخروج أكثر من المقاومة أو الصراع. من ناحية ، أنت تحدد بوضوح العدو ، الخصم ، الضخم للغاية ، المتسق للغاية ، المتسق للغاية ، الذي يمكن تتبع أنسابه الطويلة ، والتي يمكن تحديد سماتها المتكررة ، إلخ. من ناحية أخرى ، في مواجهة اتساق هذا الخصم ، يحدث كل شيء كما لو كنت تدافع عن نوع من سياسة التناقض والحل والتهرب: بدلاً من اختلاق الموضوعات الجماعية ، عليك أن تتعلم “تخلص” من نفسك ؛ بدلاً من المطالبة بالحقوق ، يجب أن نتخيل “استخدامات بدون حقوق” ؛ بدلاً من مواجهة الدولة ، يجب على المرء أن يفترض نفسه على أنه “غير دولة” ، إلخ. هل لا يزال لدينا خط العرض للفرار؟ يبدو لنا أن قوة الأجهزة السياسية الحيوية (فكر في سياسات الصحة العامة ، وإدارة الرفاهية ، ومراقبة الهجرة ، وما إلى ذلك) هي على وجه التحديد بسبب قوتها الرهيبة والاستيلاء عليها. لنقولها بصراحة ، اغفر لنا ، قد يكون عدم اليقين ترفًا ، لا يتم توفير الإمكانية إلا على وجه التحديد لأولئك الذين يهربون من أجهزة الطاقة الحيوية. كيف تتخلص من نفسك ، تتفادى إعادة العطاء ، وتكون غير دولة ، إلخ. عندما يكون المرء “إيجابي المصل” ، “RMIste” أو “مدمن المخدرات” ، وهذا يعني ، أخذ حرفيا ، في فئات وأجهزة الطاقة الحيوية؟ ألا نُضطر غالبًا إلى التصرف على هذا النحو بدلاً من عدم استخدامه ، لاستخدام مصطلحاتك؟ باختصار ، يمكن أن يكون لدينا شعور بأنك تتوسل من أجل التنقل والتهرب ، حيث لا تترك لنا قوة التقاط العدو وسمك المواد خيارًا سوى مواجهتها.
جواب:
أستطيع أن أرى المشكلة. أعتقد أن كل هذا يتوقف على ما تقصده بالرحلة. هذا هو الشكل الذي يمكن العثور عليه في دولوز: “خط الطيران” ، مدح الرحلة. لكنك محق للاحتجاج. فكرة الطيران ليست أن هناك مكان آخر يمكننا الذهاب إليه. لا ، هذا تسرب خاص جدًا. إنه تسرب لا يحدث. أين يمكننا أن نهرب؟ في بعض الحالات ، عندما كان جدار برلين واقفاً ، على سبيل المثال ، كانت هناك تسريبات واضحة لأنه كان هناك جدار (ولكن هل كان هناك مكان آخر؟). بالنسبة لي ، سيكون التفكير في تسرب لا يعني الهروب: حركة في الوضع الذي يحدث فيه. على هذا النحو فقط يمكن أن يكون للرحلة أهمية سياسية. ثم هناك مشكلة أخرى يبدو لي أن أتطرق إلى السؤال الذي طرحته. هذه هي المشكلة التي نجدها في ماركس عندما ينتقد شتيرنر. في الأيديولوجية الألمانية ، يكرس أكثر من مائة صفحة لمنظر الفوضى ، الذي ينتقد تمييزه عن الثورة. يُنظَر شتيرنر إلى الثورة على أنها فعل شخصي أناني من الطرح. بالنسبة لشتيرنر ، الثورة هي عمل سياسي يهدف إلى الصراع ضد مؤسسة ، في حين أن الثورة هي عمل فردي لا يهدف إلى تدمير المؤسسات. عليك فقط أن تترك الدولة ، ولن تواجهها بعد الآن: ستدمر نفسها. حتى الخروج فقط – تسرب. ينتقد ماركس هذا الزخم بشدة ، لكن حقيقة أنه يخصص مائة صفحة له تظهر أن هذه مشكلة خطيرة. إلى هذه المعارضة للثورة / الثورة ، يعارض نوعًا من الوحدة بين الثورة والثورة. إنه لا يعارض المفهوم السياسي لمفهوم الفوضوية الفردية ، فهو يسعى إلى وحدة الاثنين: سيكون دائمًا لأسباب أنانية ، لذلك إذا تحدثنا عن الثورة ، فإن البروليتاري سيقوم بعمل سياسي مباشر. هناك ، حتى لو كان ذلك يطرح مشاكل أخرى ، فإنني أميل إلى التفكير مثل ماركس: نوع من الوحدة بين الإيماءات ، أو بينهما ، دعنا نقول. لا أميل إلى التفكير في كوب يعزل الهروب من الثورة ، كما نميل إلى ذلك ، ولكن أي فعل ينبع من الحاجة الفردية للفرد ، البروليتاري ، الذي ليس له هوية ، لا الجوهر ، سيكون ، مع ذلك ، عمل سياسي. أعتقد أننا لا ينبغي أن نعارض العمل السياسي والفرار ، والتمرد والثورة ، ولكن نحاول التفكير فيما بينهما. لكن هذه مشكلة لماركس أيضا. هذه هي مشكلة الفصل بأكمله. الطبقة ليس لديها ضمير ، والبروليتاريا موجودة كموضوع ، ولكن ليس لديها ضمير. ومن هنا كانت مشكلة الحزب اللينيني: سيتطلب شيئًا لا يختلف عن الطبقة ، وهو ليس سوى الطبقة ، ولكنه سيكون ، إذا جاز التعبير ، جهاز ضميره. إنه أبوريا هناك أيضًا. أنا لا أقول أن هناك حل لهذه المشكلة ، بين خطوط الطيران التي ستكون بادرة ثورية وخط سياسي بحت. لا نموذج الحزب ولا نموذج العمل غير الحزبي: هناك حاجة للاختراع. لأنه بعد ذلك نقع في مشكلة التنظيم السياسي ، من الطبقة الحزبية ، التي ستنتج “نحن”: الحزب هو الذي يضمن أن كل عمل سياسي لا يكون شخصيًا ، وليس فرديًا ؛ الطبقة ، على العكس من ذلك ، هي جهاز إنتاج لا نهائي للأفعال غير السياسية ، ولكن من الثورات الفردية. لكن المشكلة حقيقية.
سؤال:
علاوة على ذلك ، فهذه مشكلة تنشأ عمليًا لكل أولئك الذين يسعون إلى إنتاج المجموعة – وبمناسبة “نحن” – خارج هذه الآلات المجمعة التي هي أحزاب سياسية ، وبدون مساعدة مبدأ عام أعلى ، سواء كان الجمهورية أو الطبقة أو الإنسان. إذا كانت الضجة قريبة من جمعيات المرضى أو العاطلين عن العمل أو غير المستقرة ، فذلك على وجه التحديد لأنهم يخترعون شيئًا ما مثل سياسة في الشخص الأول ، في أشكال جديدة من التنظيم ، حيث تكون الفروق بين الاجتماعية و السياسي والطبقي وضميره ، المفرد والعالمي ، إلخ. تتلاشى ، وحيث تكون الأهمية السياسية للأفعال متأصلة في الأفعال نفسها.
جواب:
نعم. يجب أن نبتكر ممارسة من شأنها كسر غلاف هذه التمثيلات. بالتأكيد لا يجب تحديد الموضوع الكبير ، ولكن هناك شيء آخر ، يبدو أنني وجدته في بولس ، للعودة إلى العمل الجاري. يتعامل بولس مع القانون اليهودي الذي يقسم الرجال إلى يهود وغير يهود ، يهود وغوييم goïm. ماذا سيفعل بهذا التقسيم؟ غالبًا ما يتم تقديم بولس كما لو كان معلمًا للعالمية ، شخصًا كان سيعارض هذه الانقسامات اليهودية / غير اليهودية مبدأ عالميًا جديدًا ، والد الكنيسة الكاثوليكية ، وهو ، يقول عالمي. عندما تنظر إلى عمله عن كثب ، يكون العكس تمامًا. في مواجهة هذا الانقسام الذي يفرضه القانون (يعتبر في الأساس القانون على أنه ما يقسم ، ما يفرق ، يهودي / غير يهودي ، ولكن أيضًا مواطن / غير مواطن ، وما إلى ذلك) ، بدلاً من معارضة ما قد يكون للمرء الميل ، نحن ، في وقت حقوق الإنسان ، مبدأ عالمي ضد المشاركة العرقية ، فإنه يقوم بعمل خفي للغاية: إنه يقسم الانقسام ذاته. هل يفرق القانون بين اليهود وغير اليهود؟ حسنًا ، سأقطع هذا التقسيم بقطع آخر. هناك الكثير ، على سبيل المثال يهودية حسب الجسد ويهودية حسب الروح ، النفس. سوف يقسم هذا اللحم / النفس الانقسام الشامل الذي تقاسم البشرية بين اليهود وغير اليهود. هذه المشاركة الجديدة ستنتج يهودًا ليسوا يهودًا ، لأنهم يهود حسب الجسد ، وليس وفقًا للروح ، وغويم goïm هم غويم حسب الجسد ، لكن ليس جويمًا وفقًا للروح . وهذا يعني أنها ستنتج بقايا. يقدم بولس ما تبقى في هذا التقسيم اليهودي / غير اليهودي. إنه نوع من القطع الذي يقطع الخط ذاته. لذلك ، من حيث الجوهر ، فهي أكثر إثارة للاهتمام: فهي لا تعارض عالمية ، وتهزم تقسيم القانون ، وتقدم ما تبقى. لأن اليهودي بحسب الروح ، ليس غير يهودي ، إنه يهودي أيضًا ، لكن يمكنك القول إنه نوع من غير اليهود. يعمل بولس في كل مكان على هذا النحو: يقسم التقسيم بدلاً من اقتراح مبدأ عالمي. وما يبقى هو الموضوع الجديد ، ولكن غير القابل للتحديد ، الذي يترك دائمًا لأنه يمكن أن يكون من جميع الجوانب ، إلى جانب غير اليهود ، إلى جانب اليهود. هناك شيء ثمين في تمثيل اليوم فكرة الناس ، وربما أيضًا في التفكير في ما قاله دولوز عندما تحدث عن القاصر ، عن الناس كأقلية. إنها مشكلة أقل بالنسبة للأقليات ، وليس عرضًا للناس كما هو الحال دائمًا في التخلف عن الانقسام ، وهو أمر يبقى أو يقاوم الانقسام – ليس كجوهر ، بل فجوة. سيكون من الأفضل أن نمضي على هذا النحو ، بتقسيم القسمة ، بدلاً من أن نسأل أنفسنا: “ما هو مبدأ المجتمع العالمي الذي يمكن أن يسمح لنا بأن نجد أنفسنا معًا؟ ” على العكس تماما. إنه سؤال ، في مواجهة الانقسامات التي يقدمها القانون ، من التخفيضات التي يقوم بها القانون بشكل مستمر ، حول العمل الذي يجعل الفشل بمقاومته ، بالبقاء – المقاومة ، البقاء ، هو نفس الجذر.
سؤال:
هذا بالضبط ما حدث في فرنسا حول المهاجرين غير الموثقين. حدد القانون المعايير ، وكل العمل لم يكن في التذرع بمبدأ الضيافة العامة ، ولكن في إظهار أن جميع المعايير أنتجت مواقف لم تعد تتوافق مع أي: الأشخاص الذين يمكن طردهم أو عدم انتظامهم ، وما إلى ذلك. وأخيرًا ، تتكون استراتيجية الجمعيات من إظهار أنه يمكن مضاعفة المعايير بحيث لا يتطابق أحد تمامًا مع البديل بين غير القانوني والعادي. هناك خط مرجعي يخرج من ذلك.
جواب:
هذا ما أدهشني بشأن بول. هذا ما يوجد في الكتاب المقدس في صورة النبي: النبي دائما يتحدث عن بقايا إسرائيل. أي أنه يخاطب إسرائيل ككل ، لكنه يخبره أنه “سيتم إنقاذ بقايا واحدة فقط”. هذا ما يحدث في إشعياء ، عاموس ، في الخطاب النبوي. يبدو أن هذا ليس جزءًا رقميًا ، ولكن الرقم الذي يجب على جميع الناس أن يأخذوه في اللحظة الحاسمة – في هذه الحالة ، الخلاص أو الانتخابات ، ولكن يمكن أن يكون أي شيء آخر . يجب على الناس أداء الراحة ، خذ الرقم من هذا الباقي. يجب أن تراها دائمًا في وضع محدد: ما الذي سيحدث في مثل هذه الحالة مثل البقية؟ هذا لا يتوافق مع تمييز الأغلبية / الأقلية. إنه شيئ آخر. يأخذ جميع الناس هذا الرقم إذا كانت اللحظة حاسمة حقًا.
سؤال:
ومع ذلك ، ما هو المكان المتبقي لـ “المواقف المحددة” و “اللحظات الحاسمة” ، على وجه التحديد ، في انتقاد للوقت الراديكالي مثل وقتك؟ عندما تقرأ نفسك ، فإنك تميل أكثر نحو الفوضى والخروج من الطريق المسدود والفشل – خاصة بالطريقة التي ترسل بها إلى الوراء ، مرة أخرى من ديبور Debord ، شخصيات الشمولية والديمقراطية – فقط على جانب الفرصة ، فجأة ، كايروس ، كما تقول. ذكرت في كتبك على وجه الخصوص “تجربة العجز المطلق” و”الوحدة والصمت عندما توقعنا المجتمع واللغة”. فى ماذا كنت تفكر؟
جواب:
لطالما تم انتقادي ، أو على الأقل نسب هذا التشاؤم الذي ربما لا أدركه. لكني لا أراه هكذا. هناك جملة واحدة من ماركس يستشهد بها ديبورد أيضًا ، والتي أحبها ، وهي: “الوضع اليائس للمجتمع الذي أعيش فيه يملأني بالأمل. أشارك هذه الرؤية: الأمل يائس لليائسين. لا أرى نفسي متشائما. كلا ، للإجابة على سؤالك ، كنت أفكر في الوضع السياسي المروع في الثمانينيات ، كما أفكر في حرب الخليج والحروب التي تلت ذلك في يوغوسلافيا على وجه الخصوص. لنفترض أن الشكل الجديد للهيمنة يظهر الآن بشكل جيد. إنها في الأساس المرة الأولى التي يُرى فيها النموذج المذهل بوضوح. ليس فقط في وسائل الإعلام: يتم تنفيذه عمليًا سياسيًا. يقول سيمون فايل في مكان ما أنه من الخطأ اعتبار الحرب حقيقة تتعلق بالسياسة الخارجية – يجب اعتبارها أيضًا حقيقة في السياسة الداخلية. الآن يبدو لي أنه ، في هذه الحروب ، هناك على وجه التحديد عدم تحديد مطلق ، عدم تمييز مطلق بين السياسة الداخلية والخارجية. الآن أصبحت هذه الأشياء تافهة. وهي موجودة في أفواه الخبراء: السياسة الخارجية والسياسة الداخلية هما نفس الشيء. لكني أصر: لا يوجد تشاؤم نفسي أو شخصي هناك. هذه طريقة أخرى لطرح مشكلة الموضوع. هذا هو ما يعجبني حقًا في سيموندون Simondon: يمكن للمرء أن يعتقد أنه يفكر دائمًا في التفرد على أنه تعايش بين مبدأ فردي ومبدأ شخصي ومبدأ غير شخصي. هذا يعني أن الحياة تتكون دائمًا من مرحلتين في نفس الوقت ، شخصي وغير شخصي. إنها مرتبطة دائمًا ، حتى لو كانت منفصلة بشكل واضح. أعتقد أنه يمكنك تسمية الشخص غير الشخصي بترتيب السلطة غير الشخصية التي ترتبط بها الحياة كلها. ويمكننا أن نطلق على هذه التجربة التي نقوم بها كل يوم من فرك الكتفين بقوة غير شخصية ، وهو أمر يفوقنا ويجعلنا نعيش. حسنًا ، يبدو لي أن مسألة فن الحياة ستكون: كيف تكون على اتصال بهذه القوة غير الشخصية؟ كيف يمكن للمرء أن يرتبط بسلطته التي لا تخصه والتي تفوقه؟ إنها مشكلة شعرية ، إذا جاز التعبير. أطلق عليه الرومان عبقرية ، وهو مبدأ غير شخصي مثمر يمكّن الحياة من الولادة. مرة أخرى ، هذا نموذج محتمل. لن يكون الموضوع هو الشخص الواعي ولا القوة غير الشخصية ، ولكن ما بينهما. ليس للهدف فقط مظهر غامض غامض. إنه ليس ببساطة تدمير كل ذاتية. هناك أيضًا هذا القطب الآخر ، الأكثر خصوبة وشاعرية ، حيث يكون الموضوع فقط موضوعًا لذريته. اسمحوا لي ، إذن ، برفض اتهامكم: أنا متأكد من أنك أكثر تشاؤما مني …”[5]
لكن ماهي قراءة للانتشار الشريع لوباء كورونا على الصعيد العالمي واندلاع أزمة صحية كوكبية؟
“تحدث الفلاسفة الأوروبيون في وسائل الإعلام عن الفيروس التاجي وحذروا من الذعر العام الناجم عن هذا الوباء. بشكل عام ، يعتقدون أن هذا الفيروس ليس مدمرًا كما نعتقد ، وأنه باسم الضرورة الصحية والأمنية التي تفرضها مكافحة هذا الفيروس ، لا ينبغي للبشرية بأي حال من الأحوال التضحية ، بعد الحبس ، بالقيم الثابتة مثل الحريات وظروف المعيشة الطبيعية والصداقة وحتى احترام الموت.
يعتقد الفيلسوف الإيطالي أن “الخوف الذي أحدثه هذا الوباء اشارة سيئة ، لكنه يسلط الضوء على العديد من العناصر التي يمكن للمرء أن يتظاهر بعدم رؤيتها”. يستشهد باثنين: ما هو المجتمع الذي لا يعترف بقيمة أخرى غير البقاء؟
العنصر الأول هو أن موجة الذعر التي شلت بلادنا (إيطاليا ، واحدة من أكثر الدول تضرراً في العالم) تظهر بوضوح أن مجتمعنا لم يعد يؤمن بأي شيء باستثناء الحياة العارية. الحياة المكشوفة للفيلسوف ، “العملية التي تتكون في فصل الحياة البيولوجية عن الوظائف الأخرى: الحياة الحساسة ، الحياة الفكرية ، ولكن أيضا الحياة السياسية”. وقال: “من الواضح الآن أن الإيطاليين مستعدون للتضحية بكل شيء تقريبًا: ظروف حياتهم الطبيعية وعلاقاتهم الاجتماعية وعملهم وحتى صداقاتهم وانفعالاتهم وكذلك معتقداتهم الدينية والسياسية من أجل لا تمرض “. كان على الفيلسوف أن يستخلص استنتاجًا أولًا: “الحياة العارية – والخوف من فقدانها – ليس شيئًا يوحد الرجال ، بل يعمى ويفصلهم”. وأضاف جورجيو أغامبين: “الموتى – موتانا – ليس لهم الحق في جنازة ولا نعلم حقاً ما يحدث لجثث الأشخاص الأعزاء علينا. تم محو جيراننا ومن المدهش أن الكنائس لا تقول شيئًا عنها. ما الذي يمكن أن يحدث للعلاقات الإنسانية في بلد اعتاد العيش بهذه الطريقة لفترة لم يتضح بعدها كم سيستمر؟ وما هو المجتمع الذي لا يعترف بقيمة أخرى سوى البقاء؟ ” تحذير من حالة استثنائية دائمة “العنصر الآخر ، الذي لا يقل القلق من الأول والذي يظهر بوضوح الوباء ، هو أن حالة الاستثناء التي الحكومات لقد اعتادنا منذ فترة طويلة ، هي الآن الحالة الطبيعية “. وقال من قبل: “كانت هناك أوبئة أكثر خطورة في الماضي ، ولكن لم يتخيل أحد من قبل إعلان حالة الطوارئ مثل هذه التي تحظر علينا جميعًا ، بل وحتى على التحرك”. للمتابعة: “لقد اعتاد الرجال على العيش في حالة أزمة دائمة وإلحاح دائم لدرجة أنهم لا يبدو أنهم يدركون أن حياتهم قد تحولت إلى حالة بيولوجية بحتة وأنها فقدت أي بعد اجتماعي وسياسي وحتى أي بعد بشري وعاطفي “.
يحذر الفيلسوف من مجتمع يعيش في حالة طوارئ دائمة. ويكتب أن مثل هذا المجتمع “لا يمكن أن يكون مجتمعًا حرًا. وفي الواقع ، نحن نعيش في مجتمع ضحى بالحرية “لأسباب أمنية” مفترضة ، ولهذا السبب بالذات ، حكم على نفسه بأن يعيش في حالة من الخوف الدائم وانعدام الأمن ” . يشعر جورجيو أغامبين بالقلق بشأن ما سيحدث بعد الحجز: “إنه رهان آمن سنحاول مواصلته بعد الطوارئ الصحية التجارب التي فشلت الحكومات حتى الآن في إجرائها : إغلاق الجامعات والمدارس وتعليم الدروس عبر الإنترنت ، والتوقف مرة واحدة وإلى الأبد للقاء والحديث معًا حول الحجج السياسية أو الثقافية ، وتبادل الرسائل الرقمية ، وحيثما أمكن ، للتأكد من أن الآلات في النهاية تحل محل كل اتصال – كل العدوى – بين البشر ”
الاحالات والهوامش:
[1] الانسان العاري ، السلطة السيادية والحياة العارية، ما تبقى من أوشفيتز ، نشر سوي، باريس ، 1997 ؛ ، مكتبة سواحل 1999.
[2] المجتمع القادم ، نظرية تفرد معين ، نشر سوي ، 1990 ؛ وسائل لا نهاية لها ، ملاحظات على السياسة ، مكتبة سواحل 1995.
[3] “المسلم” يعني ، في عامية المخيمات ، مومياء الرجل ، الميت الحي ، الشخص الذي توقف عن القتال ، الذي فقد كل وعيه وكل إرادته. من المحتمل أن يشير هذا المصطلح إلى “المعنى الحرفي للمصطلح العربي المسلم ، بمعنى الشخص الذي يخضع دون تحفظ للإرادة الإلهية” (ما تبقى من أوشفيتز ، مكتبة سواحل، ص. 53). وفقًا لموسوعة اليهودية Judaïca ، يمكن أن تأتي من “الوضع النموذجي لهؤلاء السجناء ، المكدسين بمفردهم ، وأرجلهم مطوية بالطريقة” الشرقية “، ووجههم جامد مثل القناع. ” بالنسبة لجورجيو أغامبين (مرجع نفسه، ص 49) ، فإن “المسلم” هو اسم من لا يُعرف: “الشاهد يشهد من حيث المبدأ على الحقيقة والعدالة ، والتي تعطي كلماته اتساقها وملؤها. الآن الشهادة صالحة هنا بشكل أساسي لما تفتقر إليه ؛ يحمل في قلبه هذا “اللامتناهي” الذي يحرم الناجين من كل سلطة. الشهود “الحقيقيون” ، “الشهود الكاملون” ، هم أولئك الذين لم يشهدوا ولم يكن بإمكانهم ذلك. هؤلاء هم الذين “ضربوا الحضيض” ، “المسلمون” ، الغارقون. الناجين ، الشهود الزائف ، يتحدثون نيابة عنهم عن طريق التفويض – يشهدون على شهادة مفقودة. لكن الحديث عن التفويض ليس له معنى يذكر هنا: الغارق ليس لديه ما يقوله ، لا تعليمات أو ذاكرة لإرسالها. ليس لديهم “تاريخ” […] أو “وجه” أو “فكر”. كل من يشهد لهم يعلم أنه سيتعين عليه أن يشهد على استحالة الشهادة. (المرجع نفسه ، ص 41-42).
[4] تيكون Tiqqun ، مجلة الميتافيزيقيا النقدية.
[5] السياسة الحيوية الصغرى، مقابلة مع جورجيو أغامبين أجراها ستاناي جرولوت وماتيو بوت- بونوفيل، مجلة فكارم VACARME ، عدد10، 2جانفي ، 2000.
الرابط1:
https://vacarme.org/article255.html
الرابط2:
كاتب فلسفي
[1] الانسان العاري ، السلطة السيادية والحياة العارية، ما تبقى من أوشفيتز ، نشر سوي، باريس ، 1997 ؛ ، مكتبة سواحل 1999. [2] المجتمع القادم ، نظرية تفرد معين ، نشر سوي ، 1990 ؛ وسائل لا نهاية لها ، ملاحظات على السياسة ، مكتبة سواحل 1995. [3] “المسلم” يعني ، في عامية المخيمات ، مومياء الرجل ، الميت الحي ، الشخص الذي توقف عن القتال ، الذي فقد كل وعيه وكل إرادته. من المحتمل أن يشير هذا المصطلح إلى “المعنى الحرفي للمصطلح العربي المسلم ، بمعنى الشخص الذي يخضع دون تحفظ للإرادة الإلهية” (ما تبقى من أوشفيتز ، مكتبة سواحل، ص. 53). وفقًا لموسوعة اليهودية Judaïca ، يمكن أن تأتي من “الوضع النموذجي لهؤلاء السجناء ، المكدسين بمفردهم ، وأرجلهم مطوية بالطريقة” الشرقية “، ووجههم جامد مثل القناع. ” بالنسبة لجورجيو أغامبين (مرجع نفسه، ص 49) ، فإن “المسلم” هو اسم من لا يُعرف: “الشاهد يشهد من حيث المبدأ على الحقيقة والعدالة ، والتي تعطي كلماته اتساقها وملؤها. الآن الشهادة صالحة هنا بشكل أساسي لما تفتقر إليه ؛ يحمل في قلبه هذا “اللامتناهي” الذي يحرم الناجين من كل سلطة. الشهود “الحقيقيون” ، “الشهود الكاملون” ، هم أولئك الذين لم يشهدوا ولم يكن بإمكانهم ذلك. هؤلاء هم الذين “ضربوا الحضيض” ، “المسلمون” ، الغارقون. الناجين ، الشهود الزائف ، يتحدثون نيابة عنهم عن طريق التفويض – يشهدون على شهادة مفقودة. لكن الحديث عن التفويض ليس له معنى يذكر هنا: الغارق ليس لديه ما يقوله ، لا تعليمات أو ذاكرة لإرسالها. ليس لديهم “تاريخ” […] أو “وجه” أو “فكر”. كل من يشهد لهم يعلم أنه سيتعين عليه أن يشهد على استحالة الشهادة. (المرجع نفسه ، ص 41-42). [4] تيكون Tiqqun ، مجلة الميتافيزيقيا النقدية. [5] السياسة الحيوية الصغرى، مقابلة مع جورجيو أغامبين أجراها ستاناي جرولوت وماتيو بوت- بونوفيل، مجلة فكارم VACARME ، عدد10، 2جانفي ، 2000.
