هدف أي مجتمع “ساع الى الحضارة” واي مجتمع “غير متخلف” وبعيد عن الجاهلية المعاصرة اذا صح التعبير، هو وجود رغبة متعلقة في صناعة الابداع الفردي والنهضة المجتمعية وبث طاقة حيوية* تخدم هذا الهدف.

ومجتمع مثل هذا النوع متحرك ومنطلق عليه ان يكون “مجتمعا قائما على المعرفة” لتكون الحركة متناغمة مضبوطة بعيدا عن انحراف من هنا، او خلل من هناك، او اضطراب من هنالك.
لدينا حاليا تحول عالمي يريد خلطا للثقافات من باب الغاء خصوصية الاخرين، ومن باب قتل لأي تميز صانع لشخصية استقلالية منفردة، نريد ان نقول:
ان هناك رغبة في خلط الثقافات، ليس من باب التفاعل الطبيعي او التلاقي التلقائي بل من باب “الاستغلال” ومن بوابة الالغاء، ومن مدخل السيطرة للاستفادة، لصناعة حالة استهلاكية دعائية تريد اسقاط الذات الحقيقية واستبدالها بذات مزيفة تخدم “الطاغوت الشيطاني لرأس المال” المتحرر من أي اخلاق ومبادئ ضامنة للحالة الإنسانية*
لذلك الشخصية الإسلامية الحقيقية هي مهمة من باب الوقاية والندية امام الحضارات الأخرى التي تريد “التمازج” ليس من باب التكامل المعرفي المطلوب والتلقائي المعروف تاريخيا، ولكنه “تمازج خبيث” لصناعة اسقاط حضاري وهزيمة للذات الإنسانية لصناعة اختراق للواقع الفردي في الخصوص والمجتمعي في العموم.
ضماننا امام هذا الواقع المهاجم لنا هو “التربية” كمطلب لصناعة شخصية إسلامية حقيقية معرفية قرآنية حركية عقلانية واعية نافذة مسؤولة ساعية تعيش “همَّ” القيادة وهي ضمن الناس، وتربط واقعها الدنيوي مع مستقبلها الاخروي.
“ليس الإسلام الا دينا باحثا عن الحقيقة، حريصا على الواقع، و”الإسلام” لغة يعني “التسليم”، وهذا يوضح حقيقة ان اول شرط لكون الانسان مسلما هو التسليم بالواقعيات والحقائق، وكل لون من العناد واللجاج والتقليد الاعمى والانحياز الى جهة وعبادة الذات يهاجمه الإسلام ويدينه لأنه مخالف لروح حب الحقيقة والواقع.
ويرى الإسلام ان الشخص الذي يطلب الحق دون تعصب او انحياز، ويبذل جهده ليصل اليه، معذور حتى لو افترضنا انه لم يصل الى الحقيقة. وكذلك يرى ان الشخص الذي يسلك سبيل العناد واللجاج لا قيمة لعمله حتى لو افترضنا انه وافق الحق عن طريق التقليد والوراثة وامثالهما. والمسلم الواقعي_ رجلا كان او امرأة_ هو ذلك الانسان الباحث عن الحقيقة والمتعلق بها أينما وجدها وعند أي انسان، ولا يبدي أي تعصب في تحصيل العلم، فهو يسرع اليه وان كان في ابعد مكان من هذا العالم. والمسلم الواقعي لا يعتبر طلب الحقيقة محدودا بمرحلة معينة من عمره، لأن الاسوة الكبرى للمسلمين قد قال: “طلب العلم فريضة على كل مسلم ومسلمة”، وقال: “خذوا الحكمة ولو من مشرك”، وقال أيضا: “الحكمة ضالة المؤمن فليطبها ولو في يد اهل الشرك” (1) وقال: “اطلبوا العلم ولو بالصين”.

ويهاجم الإسلام الظنون السطحية وتناول الأمور من جانب واحد، وكذلك التقليد الاعمى للأباء والامهات، والتبعية للسنن الموروثة، لأنها ضد روح التسليم وطلب الحقيقة التي يحث عليها الإسلام وهي توجب الخطأ والبعد عن الحقيقة.” (2)

“فالقران يذم الذين يقيدون أنفسهم بتقليد ابائهم واتباعهم إياهم ولا يفكرون بتحرير أنفسهم من هذا القيد، ما هو هدف القران من هذا الذم؟ هدفه هو التربية، يعني انه هو يريد تنبيه الناس الي ان المعيار والمقياس يجب ان يكون هو ما يشخصه العقل والتفكير، لا مجرد فعل الإباء، استخرجت يوما الآيات التي تتحدث عن الاتباع والتقليد فوجدتها كثيرة جدا، والشيء الذي لفت انتباهي فيها انه ما من نبي دعا قومه الى الله الا جوبه بهذا الكلام: ” بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ (3)، وانه لماذا تريد صرفنا عن تقاليد ابائنا الماضين؟ من ان اقوام الأنبياء كانوا يختلفون جدا من حيث الظروف. فكان كل نبي يطرح على قومه مسائل تنسجم مع وضع حياتهم، وكان يواجه مشاكل مختصة بقومه، الا انه كان هناك اشكال مشترك ووجه به جميع الأنبياء وهو مصيبة تقليد الإباء والاجداد، وعلى حد تعبيرنا اليوم، اتباع التقاليد واما الأنبياء فعلى العكس، انهم كانوا يشحذون عقول الناس ويوصونهم بالتفكير، أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ (4)”(5)

لتكون الشخصية القوية داخل ذاتها من خلال روحانية تعيش العبودية لله تعالى وترفض عبودية غيره وتنطلق مع التوحيد الإلهي خارج نطاق الفرد الى مجالات المجتمع وضمن الواقع السياسي المحلي والإقليمي والدولي.

“إذا آمن الانسان بالله بصورة تحقيقية، وكان توحيده النظري والفعلي توحيدا حقيقيا، وكان ايمانه يقوم على أساس المنطق والاستدلال والأصول، فان من خصائص هذا النوع من الايمان هو ظهور الوحدة في نفس الانسان. وكما يقول العرفاء فأن المجموعة او الجمع هي حالة الاجتماع في نفس الانسان، وإذا خرج الشرك من فكر الانسان فأنه يخرج من روحه أيضا.
وتعبير ذلك للتوحيد النظري (فيما يتعلق بتوحيد الأفعال الذين يجب ا يكونا متلازمين معا) هو قول الباري تعالى في الآية الأولى: لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا ۚ (6)

فلو كان للعالم أكثر من حاكم، لما كان هذا النظام يتحكم في العالم ولما اعتبر ذلك عالما ولكان العالم قد فني وفسد. وان حاكمية هذا النظام على العالم تدل على ان هناك حاكما واحدا يتحكم فيه. هذا بخصوص التوحيد النظري.
اما ما يتعلق بالتوحيد العملي، فالآية الثانية تقول: ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ
وكأن الباري عز وجل يريد ان يقول: أيها الانسان، إذا كانت هناك الهة تتحكم في روحك وكان لك عدة معبودين، فأنك ستفسد كما يفسد العالم إذا كان فيه أكثر من إله واحد.
أيها الانسان، إذا كنت مشركا في تفكيرك، فأنك مشرك في روحك، وإذا كنت مشركا في روحك، فان روحك ستتقطع الى اوصال وسوف لن تكون انسانا حينذاك، بل موجودا عاجزا ومريضا وفاسدا.
ولقد قلت بان هذه الآية القرأنية تعبر عن التوحيد العملي بتعبير تفسي خاص واعجازي، فلنتأمل في هذا المثل. اذن، فأن اول تأثير في حياة الانسان، هو تأثير نفسي، وتأثير أخلاقي، وسلامة نفسية.
ولكن هذه السلامة النفسية حسب تصور القران الكريم هي وحدة النفس وتناسقها.
ان الله في حياة الانسان، يساوي وحدة نفس الانسان، ويساوي التناسق النفسي، ونجاة الانسان من تجزئة روحه وظهور شركاء في روحه. ان جذور الاخلاق في الإسلام تكمن ههنا. ولهذا قيل ان كل شيء في الإسلام ينبع من التوحيد.” (7)

وهذه الروحانية الذاتية ستكون شاذة او غريبة عن الواقع إذا لم تكون مستندة ومأسسة على فكر قرآني رابط بين ما هو إلهى مقدس وما هو دنيوي انساني مادي، وهما رؤية استاذنا الشهيد مرتضى مطهري في “البعد الرابع” وهو ما تناولناه في كتابنا “فصل الخطاب في استنهاض الشباب”(8) حيث ذكرنا وقلنا التالي:

“التراث ثابت من ثوابت “عقل مجتمع” يحتاج الى حركة نخبة ثقافية مؤمنة باعتقاد جديد
” فهم من المقدس”
لتثبيت
“عقل مجتمع متجدد”
خارج
“عقل المجتمع القديم”

ان الحداثة عنوان للحاضر والتراث عنوان للماضي هذا أحد نقاط التعريف للمصطلحين ولكن أيضا هناك من يقول ان الحداثة تحتاج للاستفادة من إيجابيات التراث لصناعة التجديد المطلوب.

التراث والحداثة نقاش قديم متكرر ومتطور وكذلك مستمر بالواقع العربي وممتد الى الواقع الإسلامي بظل سؤال قديم متجدد كذلك المنطلق من صرخة السؤال لماذا تخلف المسلمون ولماذا تقدم غيرهم(9) للأمير شكيب أرسلان وهذه الصرخة الممتدة منذ أكثر من قرن الى هذا اليوم تمثل الشاغل الأكبر للمتحركين في خط صناعة النهضة للأمة ولمن يريد صناعة عودة الى خط صناعة الحضارة وديمومتها وقيادة العالم.

هذا المشروع المفقود و الغائب و الذي استجوب صرخة الأمير المسلم الدرزي الارسلاني و الذي يمثل سؤال تحرك به بحركة الواقع السيد جمال الدين الأفغاني و تلاميذه المنتشرين على بقعة العالم الإسلامي و انطلقت معه حركات التغيير و النهضة بالواقع العربي و الإسلامي من ثورة المستبدة و المشروطة بأرض ايران و ثورة العشرين بالعراق ومحاولات الاحياء القومية الموجهة استخباراتيا بمواقع جغرافية عربية او المنطلقة كردة فعل على فشل و سقوط المشروع الامبراطوري العثماني او مع بروز النزعة القومية التركية او ما يتم التعارف عليه بالنزهة الطورانية.
هناك ابعاد ثلاثة معروفة ومتداولة لأشكالية التراث والحضارة بواقعنا العربي والإسلامي:

البعد الأول هو “بعد الماضي”:
هناك من ينظر للحداثة ومحاولات العودة الي موقع صناعة الحالة الحضارية من خلال أحياء الماضي!؟

البعد الثاني هو “بعد الالتحاق”:
هناك من يتحرك بالخط المعاكس بالاغتراب عن هذا الماضي وعزله والالتحاق بمشاريع النهضة الأوروبية كمثال ونموذج.

البعد الثالث هو “بعد التوافق”:
هناك من يحاول التوافق بين المشروعين؟

هذه هي الابعاد الثلاثة الموجودة بواقعنا العربي.

نحن هنا نريد الحديث عن البعد الرابع الذي قدمه استاذتا الشهيد مرتضى مطهري ضمن حركته الثقافية بالواقع الإسلامي الموجود على ارض إيران.

اين هذا البعد الرابع؟ واين مجال الحركة الذي ينطلق منه هذا البعد بموضوع التراث والحداثة؟

قبل كل هذا فلننطلق من باب التعريف للتراث؟ نستطيع القول انه الماضي المستمر بالحاضر!؟ ويتحرك هذا الماضي بالتأثير على الواقع والتراث أيضا هو تراكمات مراحل الزمن بواقعنا العربي والاسلامي فهو تراكم متكتل عبر الزمن ومتداخل بين الحالة البشرية ضمن واقع التجربة والتأثير الإلهي المتمثل بالدين(10).

من كل هذا التعريف الذي نطرحه ونقوله فليلاحظ القارئ ان المشترك والرابط بين مجمل تعريف التراث هي “الاستمرارية” أي وجود وتواجد التراث بالواقع الفردي والمجتمعي وقد يمتد ذلك الى مجمل او جزء من النظام السياسي.

وبهذا التعريف سنشرح ما نطلق عليه البعد الرابع لأعادة صناعة الحالة الحضارية بالواقع العربي والإسلامي وهو ما نفهمه من أستاذنا الشهيد مرتضى مطهري.

وهو “بعد الثابت والمتغير” الذي يقدمه استاذنا الشهيد مرتضى مطهري.

البعد الرابع الذي يقدمه بفهم الحداثة بالتجديد في “الفهم” للنص المقدس الثابت وهو القران الكريم وخلق فهم “متغير” وهو نص “غير مقدس” وأيضا بهذه المسالة وجب علينا ان نضيف رؤيتنا الخاصة التي ذكرناها بكتابي “الدين ضد الدين”(11) ” العودة الى قاعدة فهم والية استخراج سليمة وغير منحرفة سيولد وينتج لنا مفاهيم وفهم متعدد للدين وذلك عن طريق تنوع المدارك والقدرات العقلية للاستخراج”.

ان التجديد في الفهم هي العقلية الثابتة عند استاذنا الشهيد مرتضى مطهري حيث ” الزمان في تطور وان لكل مرحلة من مراحله متطلباتها الخاصة بها(12)”.
“نظرا لمتطلبات العصر او طلباته نفس بروز ظواهر جديدة في هذا العصر تتمخض عنه طلبات جديدة فيه لذلك ينبغي تكييف أنفسنا مع تلك الطلبات او الظاهر الجديدة والقبول بها(13)”

“من خصائص الدين الإسلامي انه ركز على الحاجات الأساسية والثابتة وضاعف من صفة ثباتها وجعل الحاجات المتغيرة تابعة لها(14)”
حيث “الثابت هو في الأصول والمبادئ والمتغير هو كيفية تنفيذ تلك الأصول والمبادئ وهذا ما يخضع لتطورات العصر(15)” وبأن من مميزات الإسلام أنه جعل من المتغيرات التي تتبدل في كل عصر متصلة بالثوابت التي لا يطرأ عليها أي تغيير(16)”
و”الإسلام فيه من ثوابت لا ينال منها مهما طال تطور الزمن شيئا، ومتغيرات تستجوب ظروف التطور رغم انه بعض التغييرات تابعة لا ثوابت فأن زمام الأمور يظل بيده” وهنا يقصد ان القيادة للمتغير الدنيوي بيد المقدس الإلهي(17)”.

وينطلق استاذنا الشهيد مرتضى مطهري ليقول عن القران الكريم الثابت المقدس” من مميزات هذا الكتاب العزيز أنه يفسر الـتأريخ على ضوء المنطق العقلي(18)”

هنا ينطلق استاذنا الشهيد مرتضى مطهري بتحريك عقلية النقد في التراث من خلال معرفة التاريخ و من ثم الغاء التفسيرات الغير منطقية و المتناقضة مع المنطق العقلي و منهاج الحكمة القرآنية ومن خلال معرفة أساس وجود و أسس استخراج المعرفة من خلال الاصالة الإسلامية المتمثلة بالثابت المقدس القران الكريم و أيضا ينطلق الشهيد مطهري لمعرفة أسس استخراج المعرفة من خلال العلاقة مع الاخر و نقصد بالأخر هنا هو الغرب و معرفته و هنا ينطلق أهمية دور مطهري و حركيته الثقافية على الساحة حيث انطلق من خلال فهم ذلك الاخر الغربي و من ثم فهم الذات الإسلامية بمواضيع مختلفة ناقشها الشهيد و منها التراث والحداثة ضمن سلسلة كثيرة من المؤلفات و المحاضرات وكل هذا ساعيا وهادفا لتأسيس اعتقاد إسلامي اصيل ينطلق منه الفرد لصناعة مجتمع اعتقادي أسلامي اصيل مبني على الحالة القرأنية بعيدا عن انحرافات الاخر الغربية البعيدة عن المقدس القرأني.

أذن عند استاذنا الشهيد مرتضى مطهري تتحرك الحداثة بالتجديد بالفهم للنص المقدس القرأني وهو “الثابت”
لصناعة “فهم متغير” وهو الغير مقدس.

هذا هو البعد الرابع الثابت لدي مطهري.

بالأبعاد الثلاثة الأخرى (بعد الماضي، بعد الالتحاق، بعد التوافق) هذه الابعاد الثلاثة التي ذكرناها بالأعلى استغرق الباحثين العرب ومن يتم وصفهم بالمثقفين او التنويريين او الحداثيين عشرات السنوات بالنقاش وحيث تحركوا بالأبعاد الثلاثة السابقة التي ذكرناها ببداية هذا البحث وهذه الأبعاد كذلك ابتعدت عن حالة الثبات والتثبيت لدي هؤلاء المثقفين التنويريين الحداثيين!؟ ودخلت بأحسن احوالها بموقع الجدل الغير ذي معنى والغير هادف الممتد لدى هؤلاء منذ انطلاق الكلام عن التراث والحداثة بعد الهزيمة العسكرية لمشروع النهضة العربية القومي الذي قاده جمال عبد الناصر بالعام 1967.

غرق هؤلاء المثقفين التنويريين الحداثيين !؟بجدليات كلامية غير مفيدة وبدون تأسيس شيء مفيد مجدي للواقع العربي وبدون أي تبني او التزام من أي نظام رسمي عربي لما قاله ويقوله هؤلاء، ناهيك عن غربة واغتراب هؤلاء المثقفين التنويريين الحداثيين!؟ عن واقع شعوبهم ونقاشاتهم المكتوبة بلغة طلاسمية غير مفهومة لا تؤدي الى نتيجة وبدون أي هدف وأصبح تعبئة وحشو الصفحات بالكلام الغير مفهوم لصناعة كتب ومشاريع قراءة تراث للبيع التجاري هي الفائدة الوحيدة.

هؤلاء المثقفين الحداثيين التنويريين يطالبون “الناس” بالقراءة وهم يقدمون لهم “جدلا” بلا “هدف” وبلغة طلاسمية صعبة على التفسير والفهم، لذلك هذه الابعاد الثلاثة بالمجمل لم تصنع تغيير انقلاب لمفاهيم مجتمع الذي هو أساسا اغترب وابتعد عن واقع المثقف العربي الذي طرح سؤال التراث والحداثة.

ما قاله مرتضى مطهري وما ناقشه وما ثبته بواقع الفرد والمجتمع والنظام السياسي يتحرك بالواقع العملي التطبيقي، حيث نجح بنقل هذا “البعد الرابع” الى أماكن ومواقع فشل بالمقابل المثقفين التنويريين الحداثيين العرب بصناعتها بفردهم العربي ومجتمعهم وبالنظام الرسمي العربي.

مرتضي مطهري الخارج من واقع كلاسيكي لينتقد الاخر الغربي بالتفصيل العميق ويقارنه بالأصالة الإسلامية التي تتحرك مع قراءة النص القرأني فلسفيا ومنطقيا وبتوافق مع اساسيات النحو واللغة العربية لجمهور غير متكلم باللغة العربية.

هذا هو البعد الرابع لصناعة الحداثة عند الشهيد مطهري.” (18)

ان تربية واقع إسلامي جديد يحتاج الى وسائل جديدة للتربية والبناء المعرفي ضمن الالتزام في “البعد الرابع” لأستاذنا مرتضى مطهري، لصناعة فكر معرفي قرآني يتعامل مع الواقع ويستطيع التفاعل معه بدون اسقاط للشخصية الإسلامية الحقيقية الملتزمة في البعد الرابع وكذلك بدون ان تعيش هذه الشخصية المذكورة الغربة عن الحياة وعما يجري على الأرض، فنحن نريد “شخصية” تعيش على الأرض وليس “شخصية” تتحرك في “ضباب السراب”.
التربية تحتاج الى إتمام واكمال واعداد مستمرة متواصلة من بداية نشأة الانسان كطفل وفتوة وبلوغ وشباب وشيخوخة، هذا كله جزء من تعريف التربية المعرفية القرأنية وهو ما طرحه استاذنا الشهيد مرتضى مطهري حيث يقول:
“يتوخى من التربية والتعليم بناء شخصية الانسان، فأن العقيدة ذات الأهداف المحددة والمقررات الشاملة والتي لها بحسب المصطلح نظام قضائي واقتصادي وسياسي لا يمكن ان لا يكون لها نظام تربوي خاص، أي ان العقيدة التي تريد تطبيق مخططات أخلاقية وسياسية واقتصادية خاصة بين الناس، هي بالتالي تريدها للناس، اعم من ان يكون الهدف هو الفرد او المجتمع، وهذا في خد ذاته امر يجب تسليط الأضواء عليه في هذا البحث.
فأن كان الهدف هو المجتمع فلا بد في نهاية الامر من الاعتماد على هؤلاء الافراد في تطبيق هذه الخطط في المجتمع، وان كان الهدف هو الفرد، فحينئذ يكون من البديهي أهمية تعليم الافراد وتربيتهم، وفي الإسلام تحفظ اصالة الفرد والمجتمع، فلا بد من وجود مخطط وبرنامج لبناء الفرد بوصفه مقدمة لبناء المجتمع والأمة.
فبناء شخصية الفرد ضروري من جهة ان الفرد نفسه هدف للتربية، ومن جهة كونه مقدمة لبناء مجتمع صالح. (19)
التربية وصناعة الشخصية الإسلامية الحقيقية لصناعة الهدف السامي للعقيدة الإسلامية وهي العدالة وهو الصانع للاستقرار للفرد وضامن لحماية المجتمع، بعيدا عن رغبات اسقاط وتمازج تحويلي لصناعة مجتمعات استهلاكية غير معرفية هاجرة للقران الكريم حركيا وساقطة في خدمة شيطان طاغوت رأس المال من حيث تعرف او من باب السذاجة.

“ان صاحب عقيدة اجتماعية كاملة وفكر صحيح يحتاج الى نظام فكري وفلسفي “كما يحتاج الى الايمان” بمعنى، انه يحتاج الى رؤية كونية محكمة، وتحليل منطقي خاص واستدلال منظم حول قضايا العالم، وكذلك يحتاج في نفس الوقت الى الايمان، أي انه يمتلك القدرة على خلق الارتباط والحب نحو الأهداف والاهداف العليا التي تسمو على الأهداف الشخصية الخاصة”(20)
“لقد أحدث الإسلام ثورة في جميع شئون البشر، ورفع من شأن بعض الاخر منها. وهو يدعو قبل كل شيء الى ثورة فكرية (ليس في العلم فحسب، بل وفي الفكر أيضا، أي النظرة الكونية) ولا بد للأنسان ان تكون له نظرة كونية صحيحة تقوم على أساس التوحيد النظري والعملي وعرفة الله وعبادته، ويجب ان تكون الثورات الأخرى فروعا واوراقا وثمارا لهذه الشجرة (الثورة في النظرة الكونية). وحسب وجهة النظر القرأنية فأن الضربات التي وجهت للأسلام كانت موجهة الى جذوره، لذلك يلزم ان تبقى الجذور سليمة.”(21)

 

* “طبيب باطنية وغدد صماء وسكري- كاتب كويتي في الشئون العربية والإسلامية”

 

الهوامش والمصادر:

1.تحف العقول: الصفحة 198، امير المؤمنين.
2.الكون والتوحيد في المنظار الإلهي، مرتضى مطهري، دار الأمير للثقافة والعلوم، الطبعة
الأولى , 1413 – 1993، الصفحة 29، الصفحة 30.
3.القران الكريم، سورة الزخرف الآية 22.
4.القران الكريم، سورة البقرة، الآية 170.
5.التربية والتعليم في الإسلام، مرتضى مطهري، دار الهادي ,1413-1993، الطبعة
الأولى، الصفحة 9، الصفحة 10.
6.القران الكريم، سورة الأنبياء، الآية 22.
7.الله في حياة الانسان، مرتضى مطهري، دار الهادي , 1413-1993 الطبعة الأولى،
صفحة 18، صفحة 19.
8.كتاب فصل الخطاب في استنهاض الشباب، د.عادل رضا، تحت الطبع , 2021.
9.لماذا تأخر المسلمون ولماذا تقدم غيرهم، دار مكتبة الحياة.
10. راجع كتاب الدين ضد الدين، عادل رضا , 2000 دولة الكويت.
11. مصدر سابق، صفحة 65.
12. الإسلام ومتطلبات العصر، مرتضى مطهري، مجمع البحوث الإسلامية
1413 – 1992، صفحة 146.
13.مصدر سابق، صفحة 172.
14. نفس المصدر، صفحة 172.
15. نفس المصدر، صفحة 176.
16. نفس المصدر، صفحة 189.
17.نفس المصدر، صفحة 192.
18.نفس المصدر صفحة 194.
19. كتاب فصل الخطاب في استنهاض الشباب، د.عادل رضا، تحت الطبع 2021.
20. التربية والتعليم في الإسلام، مرتضى مطهري، دار الهادي , 1431 – 1993،
الطبعة الأولى، الصفحة 9، الصفحة 10.
21 . التكامل الاجتماعي للأنسان، مرتضى مطهري، دار الهادي , 1413-1993، الطبعة الأولى الصفحة 51.
22. الله في حياة الانسان، مرتضى مطهري، دار الهادي , 1413 – 1993، الطبعة الأولى، الصفحة 62.

—