استعمالات فلسفية معاصرة بين الهواية والاحتراف… بقلم د. زهير الخويلدي

مقدمة

عبارة “الفلسفة المعاصرة” هي جزء من المصطلحات التقنية التي تشير إلى فترة محددة في تاريخ الفلسفة الغربية وهي فلسفة القرنين العشرين والحادي والعشرين. ومع ذلك، غالبًا ما يتم الخلط بين هذه العبارة مع الفلسفة الحديثة التي تشير إلى فترة سابقة في الفلسفة الغربية، وفلسفة ما بعد الحداثة التي تشير إلى انتقادات الفلاسفة القارية للفلسفة الحديثة، ومع استخدام غير تقني للعبارة التي تشير إلى أي عمل فلسفي أخير. فكيف ادى الالتحاق بزيادة الاحتراف في التفلسف الى الانضباط وصعود الفلسفة التحليلية والقارية؟

 

على هذا النحو تميل الفلسفة المعاصرة إلى التركيز ليس على العمل المشترك بل على اعمال الافراد. لعل الفكرة المركزية في الفلسفة المعاصرة للفعل هي فكرة القصدية. يقال عادة أن ما يميز الفعل عن مجرد حركة جسدية هو النية والقصد. لقد طرح عالم الاجتماع ماكس فيبر نقطة مماثلة عندما وصف الفعل بأنه سلوك ذو معنى. وبالمثل، يبدو أن الأفعال المشتركة تفترض النوايا والمقاصد، وهي في هذه الحالة نوايا ومقاصد مشتركة. وهكذا لا يمكن للناس أن يتحدثوا إلا إذا كانت هناك قصدية مشتركة للتحدث. يتصرف أطراف المحادثة في ضوء قصدية مشتركة للتحدث، وذلك لتنفيذ تلك القصدية. إن قسماً كبيراً من العمل الفلسفي المتنامي المتعلق بالعمل المشترك يهتم بطبيعة القصدية المشتركة، أو بعبارات أقل رسمية، ما الذي نعنيه نحن بالاستعمالات الفلسفية في عصرنا؟ وهل يجب على الفلاسفة أن يظلوا هواة أم يجب أن يصيروا محترفين؟ وماهي معايير الانتقال الفلسفي من دائرة الهواية الى مصاف الاحتراف والمهنية؟

 

المهنية والاختصاص والاحتراف

 

لقد ولّى فعليًا يوم الفيلسوف كمفكر منعزل، والهاوي الموهوب صاحب الرسالة المميزة وترك مكانه للفيلسوف المختص وصاحب الحرفة والذي يمارس الفلسفة كمهنة مثل بقية المهن والاختصاصات الأخرى. عملية الاحتراف هي العملية الاجتماعية التي تحدد من خلالها أي تجارة أو مهنة قواعد سلوك المجموعة، والمؤهلات المقبولة لعضوية المهنة، وهيئة أو جمعية مهنية للإشراف على سلوك أعضاء المهنة، ودرجة معينة من ترسيم المؤهلين من هواة غير مؤهلين يؤدي التحول إلى مهنة إلى العديد من التغييرات الطفيفة في مجال البحث، ولكن أحد العناصر التي يمكن التعرف عليها بسهولة في الاحتراف هو عدم صلة “الكتاب” المتزايد بالمجال: “ستبدأ بيانات البحث في التغيير بطرق التي أصبحت منتجاتها النهائية الحديثة واضحة للجميع ومثبطة للكثيرين، لن يتم بعد الآن تجسيد أبحاث العضو في كتب موجهة إلى أي شخص قد يكون مهتمًا بموضوع المجال كمقالات مختصرة موجهة فقط إلى الزملاء المحترفين، الأشخاص الذين يمكن افتراض معرفتهم بالنموذج المشترك والذين يثبت أنهم الوحيدون القادرون على قراءة الأوراق الموجهة إليهم. لقد مرت الفلسفة بهذه العملية في نهاية القرن التاسع عشر، وهي إحدى السمات المميزة الرئيسية لعصر الفلسفة المعاصرة في الفلسفة الغربية. وكانت ألمانيا أول دولة احترفت الفلسفة. في نهاية عام 1817، كان هيجل أول فيلسوف يتم تعيينه أستاذًا من قبل الدولة، وتحديدًا من قبل وزير التعليم البروسي، نتيجة للإصلاح النابليوني في بروسيا. وفي الولايات المتحدة، نشأ الاحتراف نتيجة للإصلاحات التي أدخلت على نظام التعليم العالي الأميركي الذي يعتمد إلى حد كبير على النموذج الألماني. يصف جيمس كامبل إضفاء الطابع المهني على الفلسفة في أمريكا على النحو التالي: إن قائمة التغييرات المحددة خلال إضفاء الطابع المهني على الفلسفة في أواخر القرن التاسع عشر مختصرة إلى حد ما، ولكن التحول الناتج عنها يكاد يكون شاملاً. لم يعد بإمكان أستاذ الفلسفة أن يعمل كمدافع عن الإيمان أو مشرح للحقيقة. كان على الفيلسوف الجديد أن يكون قائدًا للاستفسارات ومعلنًا للنتائج. لقد أصبح هذا التحول واضحًا عندما حلت شهادات الدكتوراه في الفلسفة (غالبًا ما تكون معتمدة من ألمانيا) محل خريجي اللاهوت والوزراء في فصول الفلسفة. الفترة ما بين الوقت الذي لم يكن فيه أحد تقريبًا حاصلاً على درجة الدكتوراه. عندما فعل الجميع تقريبًا ذلك كان قصيرًا جدًا. علاوة على ذلك، كانت الدكتوراه أكثر من مجرد ترخيص للتدريس: لقد كانت شهادة بأن مدرس الفلسفة المحتمل كان مدربًا جيدًا، وإن كان على نطاق ضيق، وجاهزًا للقيام بعمل مستقل في مجال الفلسفة الأكاديمية المتخصص والمقيد الآن. ان عمل هؤلاء الفلاسفة الجدد في أقسام مستقلة للفلسفة لقد حققوا مكاسب حقيقية في أبحاثهم، وخلقوا مجموعة من العمل الفلسفي الذي يظل محوريًا في دراستنا حتى الآن. وضع هؤلاء الفلاسفة الجدد أيضًا معاييرهم الخاصة للنجاح، ونشروا في هيئات الفلسفة المعترف بها التي تم تأسيسها في ذلك الوقت: أحادي (1890)، المجلة الدولية للأخلاق (1890)، المجلة الفلسفية (1892)، ومجلة الفلسفة وعلم النفس والأساليب العلمية (1904). وبطبيعة الحال، كان هؤلاء الفلاسفة يجمعون معًا في مجتمعات جمعية علم النفس الأمريكية (1892)، والجمعية الفلسفية الغربية (1900)، والجمعية الفلسفية الأمريكية (1900) لتعزيز مواقفهم الأكاديمية والنهوض بعملهم الفلسفي. كان الاحتراف في إنجلترا مرتبطًا بالمثل بالتطورات في التعليم العالي. في عمله، يناقش دينيس لايتون هذه التغييرات في الفلسفة البريطانية ومطالبة جرين بلقب أول فيلسوف أكاديمي محترف في بريطانيا: هنري سيدجويك، في لفتة كريمة، حدد جرين كأول فيلسوف أكاديمي محترف في بريطانيا. من المؤكد أن رأي سيدجويك يمكن التشكيك فيه: ويليام هاميلتون، وفيرير، وسيدجويك نفسه هم من بين المتنافسين على هذا الشرف. ومع ذلك، لا يمكن أن يكون هناك شك في أنه في الفترة ما بين وفاة ميل (1873) ونشر كتاب مور المبادئ الأخلاقية (1903)، شهدت مهنة الفلسفة البريطانية تحولًا، وكان جرين مسؤولًا جزئيًا عن هذا التحول. كان بنثام، وميلز، وكارليل، وكولريدج، وسبنسر، بالإضافة إلى العديد من المفكرين الفلسفيين الجادين الآخرين في القرن التاسع عشرأناسًا من الأدباء والإداريين والسياسيين النشطين ورجال الدين الذين يعيشون، ولكن ليس الأكاديميين. لقد ساعد جرين في فصل الدراسة الفلسفية عن دراسة النصوص الأدبية والتاريخية؛ ومن خلال إنشاء منهج الفلسفة في أكسفورد، أسس أيضًا الأساس المنطقي لمعلمي الفلسفة المدربين. عندما بدأ جرين مسيرته الأكاديمية، تم نشر الكثير من الكتابات الجادة حول الموضوع الفلسفي في مجلات الرأي المخصصة لمجموعة واسعة من الموضوعات (نادرًا ما تكون فلسفة “خالصة”). ساعد في إضفاء الطابع المهني على الكتابة الفلسفية من خلال تشجيع الدوريات المتخصصة، مثل “الأكاديمية” و”العقل”، والتي كانت بمثابة أماكن لنتائج البحث العلمي. النتيجة النهائية لإضفاء الطابع المهني على الفلسفة تعني أن العمل الذي يتم في هذا المجال يتم الآن بشكل حصري تقريبًا من قبل أساتذة الجامعات الحاصلين على درجة الدكتوراه في هذا المجال وينشرون في مجلات عالية التقنية وخاضعة لمراجعة النظراء. في حين أنه لا يزال شائعًا بين عامة السكان أن يكون لدى الشخص مجموعة من الآراء الدينية أو السياسية أو الفلسفية التي يعتبرها “فلسفته”، إلا أن هذه الآراء نادرًا ما تكون مستنيرة أو مرتبطة بالعمل الذي يتم إنجازه في الفلسفة المهنية اليوم. علاوة على ذلك، وعلى عكس العديد من العلوم التي أصبحت صناعة صحية للكتب والمجلات والبرامج التلفزيونية التي تهدف إلى تعميم العلوم وإيصال النتائج التقنية للمجال العلمي إلى عامة الناس، فإن أعمال الفلاسفة المحترفين موجهة إلى الجمهور خارج المهنة تظل نادرة. كتاب الفيلسوف مايكل ساندل “العدالة: ما هو الشيء الصحيح الذي ينبغي عمله؟” وكتاب ” على هراء ” لهاري فرانكفورت هي أمثلة على الأعمال التي تتميز بالتمييز غير المألوف المتمثل في أنها كتبها فلاسفة محترفون ولكنها موجهة إلى جمهور أوسع من غير الفلاسفة وتحظى بشعبية كبيرة في نهاية المطاف. أصبح كلا العملين من أكثر الكتب مبيعًا في نيويورك تايمز. فماهي مميزات المهنة الفلسفية؟

 

الفلسفة المهنية اليوم

 

بعد وقت قصير من تشكيلها، اندمجت الجمعية الفلسفية الغربية وأجزاء من جمعية علم النفس الأمريكية مع الجمعية الفلسفية الأمريكية لإنشاء ما هو اليوم المنظمة المهنية الرئيسية للفلاسفة في الولايات المتحدة: الجمعية الفلسفية الأمريكية. تتكون الجمعية من ثلاثة أقسام: المحيط الهادئ، والوسطى، والشرقية. ينظم كل قسم مؤتمرا سنويا كبيرا. وأكبرها هو اجتماع القسم الشرقي، والذي يجذب عادة حوالي 2000 فيلسوف ويعقد في مدينة مختلفة على الساحل الشرقي في شهر ديسمبر من كل عام. يعد اجتماع القسم الشرقي أيضًا أكبر حدث توظيف في الولايات المتحدة الأمريكية لوظائف الفلسفة، حيث ترسل العديد من الجامعات فرقًا لمقابلة المرشحين للمناصب الأكاديمية. ومن بين مهامها العديدة الأخرى، تتولى الجمعية مسؤولية إدارة العديد من أعلى درجات التكريم في هذه المهنة. على سبيل المثال، تعتبر رئاسة أحد أقسام الجمعية الفلسفية الأمريكية شرفًا مهنيًا، كما أن جائزة الجمعية الفلسفية الأمريكية للكتاب هي واحدة من أقدم الجوائز في الفلسفة. أكبر منظمة أكاديمية مكرسة لتعزيز دراسة الفلسفة القارية على وجه التحديد هي جمعية الفينومينولوجيا والفلسفة الوجودية. فيما يتعلق بالمجلات المهنية اليوم، طلب منهم استطلاع عام 2018 للفلاسفة المحترفين تصنيف المجلات الفلسفية “العامة” الأعلى جودة باللغة الإنجليزية، مما أسفر عن أفضل 20 مجلة: فيما يتعلق بالفلسفة القارية على وجه التحديد، طلب منهم استطلاع عام 2012 لأغلب الفلاسفة المحترفين تصنيف المجلات الفلسفية ذات “التقليد القاري” الأعلى جودة باللغة الإنجليزية.

 

إدراج أفضل نتائج للاستطلاع:

 

ينشر مركز توثيق الفلسفة “دليل الفلاسفة الأمريكيين” الشهير، وهو العمل المرجعي القياسي للمعلومات حول النشاط الفلسفي في الولايات المتحدة وكندا. يتم نشر الدليل كل عامين، بالتناوب مع المجلد المصاحب له، “الدليل الدولي للفلسفة والفلاسفة” (المصدر الوحيد المحرر للمعلومات الشاملة عن النشاط الفلسفي في أفريقيا وآسيا وأستراليا وأوروبا وأمريكا اللاتينية). منذ بداية القرن الحادي والعشرين، شهد الفلاسفة أيضًا الاستخدام المتزايد للمدونات كوسيلة للتبادل المهني. تتضمن بعض المعالم البارزة في هذا التطور قائمة غير رسمية لمدونات الفلسفة التي بدأها الفيلسوف ديفيد تشالمرز والتي أصبحت منذ ذلك الحين مصدرًا مستخدمًا على نطاق واسع من قبل المهنة، وإنشاء شراكة بين مدونة الأخلاقيات والمجلة البارزة الأخلاقيات لنشر مقالات مميزة. للمناقشة عبر الإنترنت حول المدونة، ودور المدونات مثل “كيف تبدو المرأة في الفلسفة؟” في لفت الانتباه إلى تجربة المرأة في المهنة.

 

الانقسام القاري التحليلي

 

بداية الانقسام

 

بدأت الفلسفة القارية المعاصرة بعمل فرانز برينتانو، وإدموند هوسرل، وأدولف رايناخ، ومارتن هيدجر مع تطوير المنهج الفلسفي للفينومينولوجيا. كان هذا التطور متزامنًا تقريبًا مع عمل جوتلوب فريجه وبرتراند راسل الذي افتتحا طريقة فلسفية جديدة تعتمد على تحليل اللغة عبر المنطق الحديث (ومن هنا جاء مصطلح “الفلسفة التحليلية”). تهيمن الفلسفة التحليلية على المملكة المتحدة وكندا وأستراليا والعالم الناطق باللغة الإنجليزية. تسود الفلسفة القارية في أوروبا، بما في ذلك ألمانيا وفرنسا وإيطاليا وإسبانيا والبرازيل وأجزاء من الولايات المتحدة. يرى بعض الفلاسفة، مثل ريتشارد رورتي وسيمون جليندينينج، أن هذا الانقسام “القاري التحليلي” معادٍ للمنهج ككل. ويدعي آخرون، مثل جون سيرل، أن الفلسفة القارية، وخاصة الفلسفة القارية ما بعد البنيوية، يجب شطبها، على أساس أنها ظلامية وغامضة. كما تشترك الفلسفة التحليلية والقارية في تقليد فلسفي غربي مشترك حتى إيمانويل كانط. بعد ذلك، يختلف الفلاسفة التحليليون والقاريون حول أهمية وتأثير الفلاسفة اللاحقين على تقاليد كل منهم. على سبيل المثال، تطورت المدرسة المثالية الألمانية من أعمال كانط في ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر وبلغت ذروتها مع جورج فيلهلم فريدريش هيجل، الذي يحظى بتقدير العديد من الفلاسفة القاريين. على العكس من ذلك، يُنظر إلى هيجل على أنه شخصية ثانوية نسبيًا بالنسبة لعمل الفلاسفة التحليليين.

 

الفلسفة القارية

 

من المفترض أن يبدأ تاريخ الفلسفة القارية في أوائل القرن العشرين لأن جذورها المؤسساتية تنحدر مباشرة من جذور الفينومينولوجيا. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يُنسب الفضل إلى إدموند هوسرل باعتباره الشخصية المؤسسة في الفلسفة القارية. على الرغم من أنه نظرًا لأن الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية لهما وجهات نظر مختلفة تمامًا عن الفلسفة بعد كانط، فغالبًا ما تُفهم الفلسفة القارية أيضًا بمعنى موسع لتشمل أي فلاسفة أو حركات ما بعد كانط مهمة للفلسفة القارية ولكن ليس الفلسفة التحليلية. يشير مصطلح “الفلسفة القارية”، مثل “الفلسفة التحليلية”، إلى مجموعة واسعة من وجهات النظر والمناهج الفلسفية التي لا يمكن استيعابها بسهولة في التعريف. لقد تم اقتراح أن المصطلح قد يكون أكثر تحقيرًا منه وصفيًا، ويعمل كتسمية لأنواع الفلسفة الغربية المرفوضة أو غير المرغوب فيها من قبل الفلاسفة التحليليين.

 

في الواقع، غالبًا ما يوصف منتقدوها الفلسفة القارية بأنها فلسفة تفتقر إلى دقة الفلسفة التحليلية. ومع ذلك، فقد تم النظر إلى بعض السمات الوصفية، وليس مجرد السمات التحقيرية، على أنها تميز الفلسفة القارية بشكل نموذجي: نحن الذين نصنف أنفسنا كفلاسفة “تحليليين” نميل إلى الوقوع في افتراض أن ولاءنا يمنحنا الفضيلة المنهجية تلقائيًا. وفقًا للصور النمطية الفظة، يستخدم الفلاسفة التحليليون الحجج بينما لا يستخدمها الفلاسفة “القاريون”. لكن ضمن التقليد التحليلي، يستخدم العديد من الفلاسفة الحجج فقط إلى الحد الذي يستخدمه معظم الفلاسفة “القاريين” ؟ كيف يمكننا أن نفعل ما هو أفضل؟ يمكننا أن نبدأ بداية مفيدة من خلال تصحيح الأمور البسيطة. حتى أن الكثير من الفلسفة التحليلية تتحرك بسرعة كبيرة جدًا في عجلة من أمرها للوصول إلى الأجزاء المثيرة. لا يتم إعطاء التفاصيل الاهتمام الذي تستحقه: يتم ذكر الادعاءات الحاسمة بشكل غامض، ويتم التعامل مع الصياغات المختلفة المهمة كما لو كانت متكافئة، ويتم وصف الأمثلة بشكل ناقص، ويتم الإشارة إلى الحجج بدلاً من تقديمها بشكل صحيح، ويتم ترك شكلها دون تفسير، وما إلى ذلك . لم يتم ممارسة الفلسفة أبدًا لفترة طويلة وفقًا لمعايير عالية مثل تلك المتوفرة الآن بالفعل، فقط إذا كانت المهنة ستأخذها على محمل الجد. ان “الصور النمطية الخام” التي يشير إليها ويليامسون هي كما يلي: أن الفلاسفة التحليليين ينتجون تحليلات دقيقة ومدروسة للألغاز الفلسفية الصغيرة التافهة، في حين أن الفلاسفة القاريين ينتجون نتائج عميقة وجوهرية ولكن فقط من خلال استخلاصها من أنساق فلسفية واسعة هي نفسها تفتقر إلى الحجج الداعمة أو الوضوح في تعبيرها. يبدو أن ويليامسون نفسه ينأى بنفسه هنا عن هذه الصور النمطية، لكنه يتهم الفلاسفة التحليليين في كثير من الأحيان بملاءمة الصورة النمطية النقدية للفلاسفة القاريين من خلال التحرك “بسرعة كبيرة” للوصول إلى نتائج جوهرية عبر حجج ضعيفة. في الواقع، غالبًا ما يوصف منتقدوها الفلسفة القارية بأنها فلسفة تفتقر إلى دقة الفلسفة التحليلية. ومع ذلك، فقد تم النظر إلى بعض السمات الوصفية، وليس مجرد السمات التحقيرية، على أنها تميز الفلسفة القارية بشكل نموذجي:

 

· أولاً، يرفض الفلاسفة القاريون عمومًا المذهب العلمي، وهو الرأي القائل بأن العلوم الطبيعية هي الطريقة الأفضل أو الأكثر دقة لفهم جميع الظواهر.

 

• ثانياً، عادة ما تعتبر الفلسفة القارية أن الخبرة تتحدد جزئياً على الأقل بعوامل مثل السياق، أو المكان والزمان، أو اللغة، أو الثقافة، أو التاريخ. وهكذا تميل الفلسفة القارية نحو التاريخية، حيث تميل الفلسفة التحليلية إلى التعامل مع الفلسفة من حيث المشاكل المنفصلة، التي يمكن تحليلها بصرف النظر عن أصولها التاريخية.

 

• ثالثاً، يميل الفلاسفة القاريون إلى الاهتمام بقوة بوحدة النظرية والممارسة، ويميلون إلى رؤية استفساراتهم الفلسفية على أنها مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالتحول الشخصي أو الأخلاقي أو السياسي.

 

• رابعاً، تركز الفلسفة القارية على الفلسفة ما وراء الفلسفة (أي دراسة طبيعة الفلسفة وأهدافها وأساليبها). ويمكن العثور على هذا التركيز أيضًا في الفلسفة التحليلية، ولكن بنتائج مختلفة تمامًا.

 

منهج آخر لتقريب تعريف الفلسفة القارية هو من خلال سرد بعض الحركات الفلسفية التي كانت مركزية في الفلسفة القارية: المثالية الألمانية، والفينومينولوجيا، والوجودية (وسوابقها، مثل فكر كيركجارد ونيتشه)، والتأويلية أو الهرمينوطيقا، والفلسفة القارية، البنيوية، وما بعد البنيوية، والحركة النسوية الفلسفية، والنظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت وبعض الفروع الأخرى للماركسية الغربية ومراجعاتها التجديدية.

 

الفلسفة التحليلية

 

عادةً ما يرجع تاريخ البرنامج التحليلي في الفلسفة إلى أعمال الفلاسفة الإنجليز برتراند راسل ومور في أوائل القرن العشرين، بناءً على أعمال الفيلسوف وعالم الرياضيات الألماني جوتلوب فريجه. لقد ابتعدوا عن الأشكال الهيجلية التي كانت سائدة آنذاك (معترضين بشكل خاص على مثاليتها وغموضها المزعوم) وبدأوا في تطوير نوع جديد من التحليل المفاهيمي بناءً على التطورات الأخيرة في المنطق. المثال الأبرز على هذه الطريقة الجديدة في التحليل المفاهيمي هو بحث راسل عام 1905 بعنوان “حول الدلالة”، وهو البحث الذي يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه نموذج للبرنامج التحليلي في الفلسفة. على الرغم من أن الفلاسفة المعاصرين الذين يعرفون أنفسهم على أنهم “تحليليون” لديهم اهتمامات وافتراضات وأساليب متباينة على نطاق واسع، وكثيرًا ما رفضوا المقدمات الأساسية التي حددت الحركة التحليلية بين عامي 1900 و1960، فإن الفلسفة التحليلية، في حالتها المعاصرة، عادة ما يتم تعريفها على أنها محددة من خلال أسلوب خاص يتميز بالدقة والشمول حول موضوع ضيق، ومقاومة “المناقشات غير الدقيقة أو المتعجرفة حول مواضيع واسعة”. وقد دعا بعض الفلاسفة التحليليين في نهاية القرن العشرين، مثل ريتشارد رورتي، إلى إصلاح شامل للتقليد الفلسفي التحليلي. على وجه الخصوص، جادل رورتي بأن الفلاسفة التحليليين يجب أن يتعلموا دروسًا مهمة من عمل الفلاسفة القاريين. يؤكد بعض المؤلفين، مثل بول ليفينغستون وشون غالاغر، أن هناك رؤى قيمة مشتركة بين كلا التقليدين بينما دعا آخرون، مثل تيموثي ويليامسون، إلى التزام أكثر صرامة بالمُثُل المنهجية للفلسفة التحليلية: نحن الذين نصنف أنفسنا كفلاسفة “تحليليين” نميل إلى الوقوع في افتراض أن ولاءنا يمنحنا الفضيلة المنهجية تلقائيًا. وفقًا للصور النمطية الفظة، يستخدم الفلاسفة التحليليون الحجج بينما لا يستخدمها الفلاسفة “القاريون”. لكن ضمن التقليد التحليلي، يستخدم العديد من الفلاسفة الحجج فقط إلى الحد الذي يستخدمه معظم الفلاسفة “القاريين” فكيف يمكننا أن نفعل ما هو أفضل؟ يمكننا أن نبدأ بداية مفيدة من خلال تصحيح الأمور البسيطة. حتى أن الكثير من الفلسفة التحليلية تتحرك بسرعة كبيرة جدًا في عجلة من أمرها للوصول إلى الأجزاء المثيرة. لا يتم إعطاء التفاصيل الاهتمام الذي تستحقه: يتم ذكر الادعاءات الحاسمة بشكل غامض، ويتم التعامل مع الصياغات المختلفة المهمة كما لو كانت متكافئة، ويتم وصف الأمثلة بشكل ناقص، ويتم الإشارة إلى الحجج بدلاً من تقديمها بشكل صحيح، ويتم ترك شكلها دون تفسير، وما إلى ذلك. لم يتم ممارسة الفلسفة أبدًا لفترة طويلة وفقًا لمعايير عالية مثل تلك المتوفرة الآن بالفعل، فقط إذا كانت المهنة ستأخذها على محمل الجد. “الصور النمطية الخام” التي يشير إليها ويليامسون هي كما يلي: أن الفلاسفة التحليليين ينتجون تحليلات دقيقة ومدروسة للألغاز الفلسفية الصغيرة التافهة، في حين أن الفلاسفة القاريين ينتجون نتائج عميقة وجوهرية ولكن فقط من خلال استخلاصها من أنساق فلسفية واسعة هي نفسها تفتقر إلى الحجج الداعمة أو الوضوح في تعبيرها. يبدو أن ويليامسون نفسه ينأى بنفسه هنا عن هذه الصور النمطية، لكنه يتهم الفلاسفة التحليليين في كثير من الأحيان بملاءمة الصورة النمطية النقدية للفلاسفة القاريين من خلال التحرك “بسرعة كبيرة” للوصول إلى نتائج جوهرية عبر حجج ضعيفة.

 

خاتمة

 

يمكن للفلاسفة ان يمارسوا العديد من الأدوار خارج المهنة الأكاديمية وربما تكون آين راند المثال الأبرز للعمل الفكري المتزامن مع الفلسفة المعاصرة ولكن مساهماتها لم تتم ضمن النظام الفلسفي المهني: “على الرغم من كل شعبية آين راند، إلا أن عددًا قليلاً فقط من الفلاسفة المحترفين أخذوا عملها على محمل الجد. باعتبارها ونتيجة لذلك، فإن معظم الأعمال الفلسفية الجادة حول راند ظهرت في مجلات غير أكاديمية وغير خاضعة لمراجعة النظراء، أو في الكتب، وتعكس المراجع هذه الحقيقة. كان يعمل أيضًا من خارج المهنة فلاسفة مثل جيرد آخينباخ (الفلسفة الصرفة والعملية. ثلاث محاضرات في الممارسة الفلسفية، 1983) وميشيل فيبر (انظر كتابه إثبات الفلسفة، 2008) الذين اقترحوا منذ الثمانينيات العديد من أشكال الاستشارة الفلسفية التي تدعي إعادة الحوارات السقراطية إلى الحياة في إطار شبه علاجي نفسي. فكيف يمكن توظيف الفلسفة في تحرير الشعوب من الاستعمار وتحقيق المساواة بين الأمم والعدالة بين الناس؟

 

كاتب فلسفي