المحور العربي
يمكننا أن نتساءل عن مكانة الفلسفة الاجتماعية من خلال طرح السؤال التالي على الفور: ما هي التيارات الفكرية التي تعبر عنها؟ وماهي التصورات التي تختلف عنها؟ وكيف يتم التعبير نظريا عن الاجتماعي؟
من تفكير يميل، على ما يبدو، إلى إعادة تأهيل سيادة القانون، والإنسانية الفلسفية السياسية، والمثل السياسية التي كان ماركس قد وصفها بأنها “أيديولوجية” (تهدف إلى إخفاء التناقضات الطبقية) كما يتضح من تأثير نظرية جون راولز حول العدالة. لكن، كما يؤكد فرانك فيشباخ، لا شيء يسمح بحجز التحليلات المعيارية في الفضاء القانوني السياسي والتهرب من هذه المعيارية نفسها عندما يتعلق الأمر بالمجال الاجتماعي. وبالتالي فإن العودة إلى الفلسفة السياسية الكلاسيكية ليست بريئة. يؤكد فرانك فيشباخ، بشكل جدلي متعمد، أن المدافعين عن حقوق الإنسان انتهى بهم الأمر إلى جعل الدولة غير ذات أهمية وجعل هدف “إنقاذ البنوك” أولوية حتمية. الميزة الوحيدة لهذا اللجوء إلى أيديولوجية الليبرالية الجديدة الضمنية هي أن الوهم الذي يبرر إقامة معسكر غوانتانامو والحروب القاتلة في العراق – باسم الحق وباسم الخير على التوالي – قد نفذ وقته وفي نهاية المطاف. ولدت “إعادة التسلح المعاصرة للنقد الاجتماعي”. لم يعد من الممكن التظاهر بتشويه الماركسية أو الاعتراض على تأثير العلوم الاجتماعية على الخطاب الفلسفي. وهكذا، فإن التشكيك في الحياة المقبولة إنسانيًا يصبح حادًا، في مواجهة النزعة غير المسيّسة وغير المسيّسة للتعامل تقنيًا مع المشاكل الاجتماعية والسياسية. لقد أشار إيمانويل رينو في تجربة الظلم بالفعل إلى الانفصال القائم بين اللغة السياسية وتجارب معينة من الظلم الاجتماعي، والصعوبة التي تواجهها الفلسفة نفسها، في التفكير في تجربة الظلم أكثر من تعريف العدالة بشكل معياري. ما هو تأثير العلوم الاجتماعية على الفلسفة وكيف تقوم الأخيرة بدورها بتخصيبها؟ سؤال يؤدي تعميقه إلى تعريف محتمل لـ “الفلسفة الاجتماعية”، والذي قدمت مدرسة فرانكفورت مع ماكس هوركهايمر مقدماته. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا توجد فلسفة اجتماعية فرنسية، في حين أن “الفلسفة الاجتماعية” ليست مجهولة لدى الألمان. ومع ذلك، يشهد أكسل هونيث، في مجتمع الازدراء، على عدم وضوح الفلسفة الاجتماعية في المنطقة الناطقة بالألمانية، والتي من المفترض إما أن تحمي جميع التخصصات الموجهة نحو الممارسة، أو أن تكون بمثابة مكمل معياري لعلم الاجتماع الذي يتقدم بشكل تجريبي. … المصطلح، وفقًا لفرانك فيشباخ، لا يحظى بتغطية إعلامية جيدة، بما في ذلك بين علماء الاجتماع، ويتميز بعدم دقته (سيكون بمثابة “رؤية اجتماعية” للأشياء). ومع ذلك، يمكننا تحديد الموضوع والسؤال الحاسم الذي تطرحه علينا الفلسفة الاجتماعية وتطرحه علينا: “ما هي الحياة المشوهة، المنحطة، المغتربة؟”، ولم يعد “ما هي الحياة الناجحة؟” تضاعف الغرض من خلال عمل أكسل هونيث عندما أعلن أن هذه “النظرية النقدية” الجديدة لها الأولوية في “تحديد وتحليل عمليات تطور المجتمع التي تظهر كتطورات أو اضطرابات مفقودة، أي “الأمراض الاجتماعية”. وعلى هذا النحو المحدد، تميل الفلسفة الاجتماعية إلى تمييز نفسها عن الفلسفة السياسية القديمة، التي فهمها أرسطو على أنها شرط “للحياة الطيبة”، والأخلاق التي تؤدي إلى السياسة. وأن تنأى بنفسها أيضًا عن محاولات “التعافي” الكانطية الجديدة، وعن النضال الذي يقوده بعض علماء الاجتماع ضد ماركسية الأممية الثالثة. فهو يجسد أكثر من أي مجال آخر المعضلة السياسية الكبرى التي تقوض الفكر الاجتماعي وتقسمه: الإصلاحية أم الثورة، أي جانب يجب أن نعتمد؟ ألا تترجم بطريقة مميزة ما أسماه لويس ألتوسير “الصراع الطبقي من الناحية النظرية”؟
ومن ثم فإن العلاقة بين المجتمع المدني والدولة (التي أثارها هيغل بالفعل)، بين الاجتماعي و(؟) السياسي، هي التي تصبح الشخصية الحاسمة لهذه الفلسفة المتجذرة في القرن الثامن عشر، والمهتمة بولادة مجموعات سكانية جديدة، جماهير وطبقات غير مسبوقة، والتي أكد بعدها الاجتماعي أوغست كونت – بما أن الأمر يتعلق بإصدار “حكم اجتماعي” ضد “الفحص الشخصي” – وسان سيمون، وأخيرا ماركس نفسه، الفيلسوف الذي “أعاد حقن “الملموسة والطبيعية” في مجتمع يتكون الآن من أفراد طبيعيين ومتأثرين، وحتى يعانون، على حد تعبير إيمانويل رينو وأكسيل هونيث. من خلال الاشتراك في “الأنطولوجيا العلائقية” لماركس، مؤسس العلاقات الاجتماعية، من الممكن، وفقًا لفرانك فيشباخ، تحديد التفرد بالإضافة إلى عزل عملية إلغاء التفرد للإنسان الذي يعيش في المجتمع (إنتاج البشر، ماركس مع سبينوزا). حيث نلاحظ أن الفلسفة الاجتماعية لا تتجاهل مسألة الذات أو الذاتية، حتى عندما تقوم بنقدها، لحساب الشحنة النوعية للوجود الفردي والاجتماعي، الذي “قوته على الفعل”، باستخدام مصطلح سبينوزي، يأخذ المعنى فقط في العالم الاجتماعي. هناك خمسة معايير لتحديد الفلسفة الاجتماعية.
1) إنه يعترف بالاستقلالية عن المجتمع والحياة الاجتماعية، ولذلك يعتبر فكرة “القيد” و”القاعدة الاجتماعية”، مثل علم الاجتماع الذي يرتبط به دون الخلط معه.
2) إنها في حد ذاتها مدرجة في سياق اجتماعي، وبالتالي يتم تعريفها على أنها “فلسفة عملية”، من حيث أنها تهدف (على عكس الفلسفة الأخلاقية والفلسفة السياسية) إلى إحداث تحول اجتماعي، أي “تربويًا” (مع العلم أن “المجتمع هو الذي يدير” المدرسة وليس العكس”)، أو في العمل، مع أفق مجتمع “أقل مرضا” وأكثر عقلانية.
3) تشخص الفلسفة الاجتماعية ما هو الخطأ فيما هو موجود، وتعيد إنتاج إيماءة كانط في جوابه العمومي عن سؤاله النقدي “ما هو التنوير؟”
4) وهي مسؤولة عن تقييم ونقد ما هو موجود، ولا سيما من خلال تحديد “التطورات المفقودة” للحياة في المجتمع (بتعبير أكسل هونيث)، دون الخضوع لافتراضات معيارية.
5) تريد الفلسفة الاجتماعية تحديد وتعيين متلقيها، أو الوكلاء الذين يحتمل أن “ينقلوا وجهة نظرها اجتماعيًا”، ومن خلال تنظير “الاهتمام بالتحرر” (يورغن هابرماس)، تكشف عن نفسها كمتحدث باسم المهيمنين (انظر أيضًا جاك رانسيير في ليلة البروليتاريين والفيلسوف وظله).
من الواضح أن ما يريد فرانك فيشباخ أن يفعله في هذا العمل هو أن يشهد على وجود فلسفة كثيرا ما تكون مخفية على أساس أنها تعبر في النظرية عن قضايا سياسية بحتة، من خلال ظهور “المسألة الاجتماعية”. من خلال تسييس ما هو اجتماعي ورفض تصور السياسي في الشكل الحصري للقانون-الرسمي، لا يمكن للفلسفة الاجتماعية أن تتجاهل، دعونا نكرر، علاقتها بالعلوم الاجتماعية؛ وليس من المستحيل أن تعترف بنفسها في “بؤس العالم” لبيير بورديو، وأن تنفصل في الوقت نفسه عن سوسيولوجيا “الخبراء”، إذ أن غرضها ليس “ترجمة” الإقصاء والهشاشة الاجتماعية والإنكار. “الاعتراف باللغة الفلسفية، ولكن لإظهار الوضع الذي يعيشه الأفراد والتفكير فيه: “يبدو لي أن الميزة الكبيرة للفلسفة الاجتماعية على العلوم الاجتماعية ترجع على وجه التحديد إلى حقيقة أنه، دون وضع أدوات لغة تقنية للخبراء، إنها قادرة على التعبير مباشرة إلى اللغة العادية التي تصاغ بها دوافع أولئك الذين يناضلون ضد ظروف هيمنتهم.” (بيان الفلسفة الاجتماعية). وهكذا فإن فرانك فيشباخ يبعد نفسه عن تمثيل معين لـ “الاجتماعي” – الذي انتقده نيتشه وهيدجر – وأيده بعض علماء الاجتماع (اختراع الاجتماعي، عمل جاك دونزيلوت) بقدر ما يبعد نفسه عن تعبير فلسفة سياسية غير حساسة للمفاهيم الاساسية التحليلية مثل الاغتراب والتشيؤ والنضال من أجل الاعتراف وما إلى ذلك. فما هي قيمة علم الاجتماع الذي لا يتغذى بالمفاهيم التي صاغتها الفلسفة الاجتماعية، والفلسفة الاجتماعية الغريبة عن الأبحاث التي تجريها العلوم الاجتماعية؟
في أعقاب مدرسة فرانكفورت، يعين فرانك فيشباخ وظيفة نقدية بارزة للفلسفة الاجتماعية، إلى جانب مهنة إرشادية، في اتصال مع العلوم الاجتماعية. وقرب نهاية العمل، يواجه اعتراضات كبيرة، ويحاول “حلها”: ألا تحافظ الفلسفة الاجتماعية على شكل من أشكال “الجوهرية” غير المعترف بها من خلال تأسيس نفسها ضمنيًا على القيم الأخلاقية (المرتبطة بفكرة الذات؟ -الإدراك في المجتمع وما إلى ذلك)؟ يجيب المؤلف بتحديد أن محتوى هذا “المثال التنظيمي” (ذو الدلالة الكانطية القوية) لا يهم كثيرًا بقدر ما ينطلق النقد السياسي والاجتماعي من الأنثروبولوجيا التي أدت إلى تحديد “الحد الأدنى من الظروف الاجتماعية للتعبير دون قيود على مُثُل الحياة”. للإنسان “(تشارلز تايلور، مصادر الذات. أساس الهوية الحديثة). لذلك نجد انتقاد الذات والذات الأولية “فيما يتعلق بالغايات التي تدافع عنها”. وفي السياق نفسه، ألا يؤدي مفهوم “علم الأمراض الاجتماعي” إلى تغذية معيارية معينة رفضتها الفلسفة الاجتماعية مسبقًا ولكن تم إعادة تقديمها خلسةً؟ جاك رانسيير، في هذه الحالة، هو الذي يشكك في هذا الافتراض: هل يجب على الفيلسوف أن يقوم بـ “النقد السريري” (مثل الطبيب الفيلسوف النيتشوي) ويقترح علاجات اجتماعية؟ إذا كانت هذه هي حالة النقد الاجتماعي، ألن يعاني المهيمن عليه مرة أخرى من خطاب الآخر، خطاب السيد الذي فقد جهله الخصب؟ باختصار، كان الهدف التحرري للفلسفة (سواء كان اجتماعيًا أو غير اجتماعي…) قد اختفى في هذه الحالة. سوف يشجع التشويق الأخير على قراءة هذا البيان للفلسفة الاجتماعية، وسيشجع الناس على استشارة وقراءة الأعمال الأخرى للمؤلف الذي أثبت “تفسيره” للماركسية أنه أصلي للغاية. فماهي النظرية الفلسفية التي تترجم هذا التقاطع بين السياسي والاجتماعي؟
المصدر
Franck Fischbach , Manifeste pour une philosophie sociale, éditions La Découverte, Paris, 2009.
كاتب فلسفي