لويس ألتوسير أو الفلسفة كسلاح للثورة…د. زهير الخويلدي

تمهيد

على الرغم من سمعتها العالية وازدراءها للصراع الطبقي، فإن الفلسفة الرسمية حسب لويس ألتوسير ليست سوى سلاح واحد – من بين أسلحة أخرى – في يد الطبقة الحاكمة. يتم استخدامه عمدا لإرباك الشباب وحرفهم عن المسار الثوري. الفلسفة الرسمية ليست علمًا، لكنها إجراء وقائي ضد الاشتراكية. في الماضي، كان الفلاسفة في الغالب متمردين، زنادقة خطرين أرادوا الإطاحة بالنظام الأخلاقي والاجتماعي القائم. أُجبر سقراط على الرحيل. اتهم سبينوزا بالإلحاد، وحُرم كنسياً وشتم. تم حرق جيوردانو برونو حيا من قبل محاكم التفتيش؛ أعد فلاسفة القرن الثامن عشر الفرنسيون اقتحام الباستيل. في الوقت الحاضر، على العكس من ذلك، ينظر معظم الناس إلى الفلسفة والفلاسفة بلامبالاة أو ازدراء، وهو أمر يستحقونه بوفرة. لكن من المؤسف تمامًا أنه في الابتعاد عن الصحراء الفلسفية الحالية، يتجاهل المرء المفكرين العظماء في الماضي الذين، على عكس الأقزام الحاليين، اذ كانوا عمالقة الفكر. استمرت الفلسفة المثالية القديمة في الحفاظ على استقلالها الخيالي عن الحياة الاجتماعية. حتى اليوم، يدعي الفلاسفة في العالم الأكاديمي أنهم يبتعدون عن العالم الحقيقي، والبشر، والحياة الاجتماعية، والسياسة. لكن هذا مجرد وهم. في الواقع، هم أنفسهم ليسوا سوى انعكاس للعالم الحقيقي، في شكل غامض. في التحليل النهائي، سواء كانوا على دراية بذلك أم لا، فإن أفكارهم هي دفاع مقنع رقيقًا عن مجتمع اليوم. وعند البحث في أفكارهم، غالبًا ما يجد المرء المصلحة الذاتية الأكثر دنيئة وسخرية، عمياء عن الماركسية ورغبة شديدة في الدفاع عن الوضع الراهن. لتمهيد الأرضية لصراع طبقي مثمر، يجب أن نزيل هذا الهدر الأيديولوجي. كيف تتحول الفلسفة من نظريات فكرية مجردة وأنساق متصارعة فيما بينها الى سلاح ثوري للتغيير؟

يقع على عاتق الماركسيين واجب تقديم بديل متماسك للأفكار القديمة التي فقدت مصداقيتها. ومع ذلك، ليس لدينا الحق في إدارة ظهورنا للمفكرين العظام في الماضي، بما في ذلك الإغريق وسبينوزا والماديون في عصر التنوير الفرنسي – وقبل كل شيء، هيجل. يجب اعتبار هؤلاء الرواد الأبطال، الذين مهدوا الطريق للإنجازات الرائعة للفلسفة الماركسية، جزءًا لا يتجزأ من تراثنا الثوري. يجب أن ندافع عما هو صالح في تاريخ الفلسفة، ونرفض ما هو باطل وعفا عليه الزمن وعديم الفائدة. مثلما مهدت ثورة أكتوبر، وكومونة باريس واقتحام الباستيل الطريق للثورة الاشتراكية المستقبلية، التي ستغير العالم بأسره، أرست المعارك الفلسفية الكبرى في الماضي أسس المادية الديالكتيكية، وفلسفة المستقبل. ومثلما نولي اهتمامًا خاصًا لدروس الصراع الطبقي في الماضي، فمن واجبنا دراسة معركة الأفكار الكبرى التي تشكل معنى وجوهر تاريخ الفلسفة. فكيف تتدخل الفلسفة في العلاقة بين التنظير والممارسة وتتحقق في التاريخ؟

الترجمة

“بالنسبة لملايين البشر حول العالم، جان بول سارتر له وجه. رأيناه في اجتماعات، في مظاهرات، التقينا به يبيع المطبوعات اليسارية المتطرفة في شوارع باريس ، سمعناه في مسرح بعض الثورات خارج أوروبا ؛ يظهر اسمه بانتظام في أسفل الالتماسات ضد أنواع القمع المختلفة التي تمارس في العالم الرأسمالي والاشتراكي ؛ على الرغم من أنه خارج أي منظمة سياسية ، إلا أنه يتدخل في النضال السياسي ، على مستوى الإستراتيجية والتكتيكات اليومية. فيلم حديث حقق انتشار صورته.

من يعرف وجه ألتوسير؟ من رأى اسمه في أسفل عريضة؟ من قابله في أي وقت مضى يبيع، الصحيفة اليومية للحزب الذي هو عضو فيه، “الانسانية”، في الحي اللاتيني؟ من سمعه في اجتماع، مظاهرة جماهيرية، مؤتمر لحزبه؟ لويس ألتوسير اسم بالكاد يترك صفحات كتبه. معروف عالميًا ومترجمًا ومقرئًا في العديد من البلدان، يعتبره الكثيرون أعظم منظّر ماركسي فرنسي، ومع ذلك فهو مجرد كاتب، ومنتج للنصوص، وكلمتهم الحية لا تكاد تتعدى بعض الدوائر الباريسية، طلاب من معهد الدراسات العليا، دائرة الولايات المتحدة الأمريكية (اتحاد الطلاب الشيوعيين) لشارع أولم أو مجتمع المبرزين في الفلسفة. وهنا تكمن المفارقة: يبقى أعظم المنظرون الماركسيون الفرنسيون وربما أقدمهم خارج الممارسة السياسية الفرنسية أو الدولية. بصرف النظر عن التدخلات النادرة، التي هي على مستوى عام للغاية – حول طبيعة النظام السوفييتي، أو في المؤتمر الثاني والعشرين حول دكتاتورية البروليتاريا – هذا الفيلسوف الماركسي العضو في الحزب الشيوعي الفرنسي. لا يظهر على الساحة السياسية. حتى في مايو 68، الذي كان يعتبر أحد المفكرين فيه، لم نراه أبدًا، ولم يتحدث عنه أبدًا، إلا في رسالة طويلة إلى ما ماكيوشي نُشرت في إيطاليا وفي مقال في الفكر. لكن هذا التناقض لا ينفرد به ألتوسير. إنه يعنينا لأنه يكشف العلاقة بين النظرية والممارسة في الحركة الاشتراكية والشيوعية اليوم، في التيارات الثورية وكذلك في التيارات الإصلاحية. وضع ألتوسير رمزي. إنه يتحدث عن غموض وبؤس وضعنا السياسي ونضالاتنا الحالية.

التخلف التاريخي للماركسية الفرنسية

لا ينبت الفلاسفة عشوائيا مثل الفطر. يحتاجون إلى جذور عميقة. ألتوسير هو أيضًا إرث تاريخي، فقد ولد على أرض الشيوعية والماركسية الفرنسية، أي على أرض طلاق قديم تم إبرازه فقط بين الممارسة السياسية الثورية والنظرية الماركسية؛ وفي الوقت نفسه، فإن فكر ألتوسير هو رد فعل ضد هذا الطلاق، ومحاولة للتفكير فيه لتهيئة الظروف لتجاوزه. نحن منغمسون تمامًا في هذه الدراما والبحث التاريخي. بالنسبة لماركس، كانت فرنسا بلد الثورة: الثورة الفرنسية، أي سياسية، بينما كانت إنجلترا بلد الثورة الاقتصادية وألمانيا بلد الثورة الفكرية بفضل هيجل.

كانت الحركة العمالية الفرنسية لفترة طويلة في طليعة جميع الحركات الأخرى، سواء من خلال نضالها السياسي أو بسبب الهياج الفكري الذي أثارته: من برودون إلى بلانكي، ومن جورج ساند إلى لويز ميشيل ، ومن التيارات البابوية إلى النقابيين – الفوضويين ، كم عدد المفكرين الاشتراكيين الذين ولدوا في حركتها ، كم عدد المفكرين والكتاب والشعراء الذين تميزوا بقوتها طوال القرن التاسع عشر؟ سيكون فشل الكومونة قاتلاً بالنسبة لها، والقمع الذي يتبعه يقضي على كل الرؤساء السياسيين المفكرين، والحقيقة هي أنه منذ الجمهورية الثالثة، تظل فرنسا منيعة أمام أي اختراق للماركسية. داخل الطبقة العاملة، ظلت الميول الاشتراكية غير الماركسية مهيمنة إلى حد كبير حتى الحرب العالمية الأولى: تميزت الحركة النقابية بالتقاليد البرودونية أو الأناركية النقابية. من الناحية السياسية، فإن الراديكالية البرجوازية، اليعاقبة والمركزية، تشكل حياة البلد، بل إنها تدير جيدًا دمج التيارات الاشتراكية حول عدد قليل من موضوعات النضال، سواء كان ذلك دفاعًا عن الجمهورية والعلمانية ضد الاكليروس الملكي الرجعي، أو الدفاع عن الوطن ضد الإمبريالية الجرمانية؛ حافظت البرجوازية الفرنسية المزدهرة، التي احتلت مكانة جيدة في الغزوات الاستعمارية، معززة بانتصار عام 1918، على شوفينية وطنية ولغوية وثقافية شارك فيها الحزب الاشتراكي عن طيب خاطر. تصادق الجامعة على كل هذا: يهيمن عليها التراث الوضعي الفرنسي، وهي تتجاهل بشكل رائع فكر هيجل، والجدل يفلت منه ويترك مجالًا فقط لتسطيح الفلسفة الفرنسية لأكثر من نصف قرن، باستثناء بعض الأسماء الكبيرة. مثل برجسن ، منيع في وجه الهيغلية والماركسية.  لذلك دخل ماركس فرنسا لا من خلال الحركة الاشتراكية ولا من خلال الجامعة. لا يزال غير معروف ولم يترجم الا قليلا؛ لا يترك أصهار ماركس الفرنسيون أحفادًا؛ لا يمكن اعتبار عمليات الترويج لزعيم اشتراكي مثل جول جيسدي بمثابة فكرة حقيقية. عندما تم تشكيل الحزب الشيوعي في مؤتمر تور، يمكن القول إن مارسيل كاشين، الذي أصبح زعيمًا للحزب الشيوعي الفرنسي، كان ماركسيًا صغيرًا مثل ليون بلوم، الذي ظل زعيماً للقسم الفرنسي من أممية العمال. من الناحية الأيديولوجية، ظل الحزب الشيوعي، خلال السنوات الأولى من وجوده، غير ماركسي إلى حد كبير مثل الحزب الاشتراكي الديمقراطي. لم تصبح الحركة الشيوعية ماركسية وبلشفية في فرنسا حتى منتصف عشرينيات القرن الماضي. وهذا يعني أن ماركسيتها لن تتخذ شكلاً لينينياً على الفور، بل الستالينية. توفي لينين عام 1924؛ في عام 1930، تم القضاء عمليًا على جميع المنظرين الماركسيين الروس العظماء من قبل الجهاز الستاليني؛ بين عامي 1929 و 1931، تروتسكي، ريازانوف – ناشر أعمال ماركس – بوخارين ، بريوبرازينسكي ، إلخ. تم نفيهم أو إسكاتهم؛ بين عامي 1938 و1940، مع جميع رفاق لينين السابقين، سيتم اغتيالهم أو سيموتون في السجن. يحدث هذا الإقصاء في جميع البلدان التي عرفت فيها النظرية الماركسية تطوراً أعظم مما حدث في فرنسا؛ في أوروبا الوسطى، يُستثنى المنظرون مثل كورش أو لوكاش من الأحزاب الشيوعية أو يقتصرون على العمل الفكري المنفصل عن أي مسؤولية؛ في إيطاليا، تم إسكات غرامشي من قبل كل من الفاشية والستالينية. تقضي النازية على ما تبقى من الماركسية الألمانية، حيث يهاجر ممثلوها الرئيسيون – ممثلو مدرسة فرانكفورت: هوركهايمر وأدورنو وماركوز – إلى الولايات المتحدة، ويبقون عمليا غرباء عن أي ممارسة سياسية، في أفضل الحالات. انضمت مجموعة من المثقفين الماركسيين إلى الحزب الشيوعي الفرنسي حوالي عام 1928، غالبًا بعد المرور بالسريالية؛ سيتم تهميش بحثهم بسرعة، أو إعادتهم إلى حدود الأرثوذكسية السائدة: طرد نيزان من الحزب لانتقاده الميثاق الاجتماعي الألماني؛ أصبح بوليتزار مؤلف كتاب مدرسي جيد للفلسفة الستالينية ، بعد أن كان أول من حاول مقاربة ماركسية للتحليل النفسي ، “علم برجوازي”. اقتصر لوفيفر على العمل الفكري وبقي في الحزب فقط على حساب الصمت التام حول القضايا السياسية. لم تفعل الحرب العالمية الثانية الكثير لتغيير هذا الوضع: انضم العديد من المثقفين إلى الحزب الشيوعي الفرنسي. في أعقاب المقاومة، لكنهم لم يساهموا في التقدم النظري. غنى الشعراء تراتيل لستالين، الأب الصغير للشعب، نشر العلماء ليسينكو وبافلوف، ونشر الفلاسفة جدانوف ونظرية العلمين، البرجوازي والبروليتاري، بتوجيه صارم من روجيه غارودي؛ يعيد لوفيفر إصدار “المادية الجدلية” من مجموعة ماذا أعرف؟ ، دون تغييرات تقريبًا ، بينما كان يحاول محاربة هذا البؤس الفلسفي داخل الحزب حتى استبعاده في عام 1958. حتى الستينيات، شهدت الماركسية أعظم تطور لها خارج أو على هامش الحركة الشيوعية، من خلال الأزمنة الحديثة لسارتر وميرلو بونتي، وبعض المراجعات للإلهام التروتسكي ، والأعمال المنعزلة مثل أعمال غولدمان أو سيباج ، تقريبًا. الجهل التام، من بين أمور أخرى بسبب نقص الترجمات، بكل ثروة البحث الماركسي الأجنبي. نحن نفهم لماذا، في ظل هذه الخلفية من البؤس، كان لظهور أعمال ألتوسير الأولى بين عامي 1960 و1965 تأثير قنبلة، خاصة وأن مقدمة كتاب “من أجل ماركس” أشارت صراحةً إلى هذا السياق بأكمله حيث نضجت. هذه القنبلة النظرية من عمل فيلسوف محترف. المنظرون الماركسيون العظماء من الجيل السابق، لينين، تروتسكي، روزا لوكسمبورغ، بوخارين، غرامشي، ماو، إلخ. لقد كانوا جميعًا سياسيين وقادة أحزاب و “ثوريين محترفين”؛ اليوم، كما هو الحال مع ماركس قبل مائة وخمسين عامًا، بدأت النظرية تتطور مرة أخرى من مثقفين من أصل برجوازي دون تأثير مباشر على النضالات السياسية. علامة العصر: الأحزاب تمارس تكتيكات سياسية، كما يعتقد ألتوسير. الازدواجية الدرامية بين ممارسة أصبحت انتهازية في الحزب الشيوعي أو متوحشة وغير مدروسة في مجموعات اليسار المتطرف، وبين الصرامة النظرية التي لا تزال تساهم قليلاً في تعديل الممارسة، والتي لا تزال مدمجة قليلاً في صياغة استراتيجية النضالات الثورية: ألتوسير يُستمع إليه قليلاً في الحزب الشيوعي، ويحتقره التروتسكيون علنًا، وترفضه الاشتراكية الديموقراطية، حيث كسب أصوات الوسط أو المسيحيين من خلال لغة إنسانية ، ويتجاهله اليسار المتطرف العفوي ، ويُفرك على سطح الفرويدية قليلاً من الرايخية أكثر من مشبع بالصرامة النظرية الماركسية.

الفلسفة كسلاح للثورة

ومع ذلك، فإن هذا الطلاق المرئي، هذه الازدواجية الحالية بين النظرية الماركسية والممارسة السياسية هي الشغل الشاغل لكل فكر ألتوسير: فكل أعماله الفلسفية هي منذ البداية صراع سياسي لا بديل له من أجل تطوير الحركة الثورية. يهدف مجمل جهده النظري إلى تهيئة الظروف للتغلب على هذا التناقض المميت للاشتراكية. إذا لم ينفصل ألتوسير عن وضعه كـ “مناضل عادي” للحزب الشيوعي، ومنضبط وصامت ملتزم بالوضع السياسي واستراتيجية الحزب، فإن ذلك ليس بالقبول السلبي للازدواجية، بل لإحراز تقدم في النضال على أرض أساسية على الرغم من إهماله من قبل الحركة الثورية ، وبالتحديد هذا المجال النوعي للنظرية. ما يميز ألتوسير عن أي أكاديمي أو مثقف برجوازي صغير هو أن السياسة، بالنسبة له، تقرر كيفية ممارسة الفلسفة: “السياسة هي التي قررت كل شيء. ليس السياسة بشكل عام، ولكن السياسة الماركسية اللينينية “، قال بعد أن تذكر أنه في عام 1948، في سن الثلاثين، أصبح أستاذًا للفلسفة وانضم إلى الحزب الشيوعي الفرنسي. ويضيف: “بمجرد أن فهمت السياسة الماركسية اللينينية بشكل أفضل، بدأت أيضًا في الشغف بالفلسفة، لأنني تمكنت أخيرًا من فهم الأطروحة العظيمة لماركس ولينين وغرامشي: أن الفلسفة سياسية في الأساس”. وهذا ما لا تسامحه الجامعة الفرنسية، فتتركه بلا كرسي مهم. ليست الفلسفة، بالنسبة لألتوسير، نشاطًا له غاية في حد ذاته، معالجة هادئة للأفكار والنظريات في سلام لا يزعجه أي حرب أو صراع طبقي. الفلسفة هي “صراع طبقي نظريًا”، وهي موسومة بختم الممارسة، وليس لها أي مبرر إلا فيما يتعلق بالحياة الواقعية، والتي لها بعد ضروري: إنها مسألة شيء واحد. يعني التفكير في معركتك؛ بشكل ملموس، من أجل تطوير الأدوات النظرية التي ستسمح للحركة الثورية بالتفكير في نضالها والمضي قدماً فيه وعلى أسس جديدة.  بمعنى آخر، إنها مسألة دفع الثورة في مجال الأفكار والثقافة، التي تهيمن عليها أيديولوجية الخصم: “إن السياسة التي تشكل الفلسفة تحمل سؤالًا مختلفًا تمامًا وتدور حول سؤال مختلف تمامًا: إن الهيمنة الأيديولوجية للطبقة المهيمنة، سواء تعلق الأمر بتكوينها، أو تعزيزها، أو الدفاع عنها ، أو محاربتها “. لكن، هذه مهمة سياسية أساسية في ظرف حيث “مع بعض الاستثناءات، (المثقفون) لا يزالون اليوم في عملية” ترقيع “، في الاقتصاد السياسي، في علم الاجتماع، في علم الأعراق، في” الأنثروبولوجيا “، في” علم الاجتماع النفسي، إلخ. بعد مرور مائة عام على رأس المال، لا يزال “الفيزيائيون” الأرسطيون “يعبثون” بالفيزياء بعد خمسين عامًا من غاليلي. إن “نظرياتهم” هي أشياء أيديولوجية قديمة، تم تجديدها بمساعدة كبيرة من الدقة الفكرية والتقنيات الرياضية فائقة الحداثة … … في كتلتهم، فإن المثقفين، بمن فيهم العديد من المثقفين الشيوعيين والماركسيين، مع استثناءات قليلة، تهيمن عليهم الأيديولوجية البرجوازية في نظرياتهم. باستثناء الاستثناءات، وكذلك “العلوم الإنسانية”.. هذا هو ما هو على المحك حقًا في هذه المعركة الفلسفية: ليس فقط في المجال العالمي للعلم والثقافة كان من الضروري محاربة الأيديولوجية المهيمنة، ولكن أيضًا في الفلسفة الماركسية نفسها، حتى في الحركة الثورية نفسها، تتميز بالدوغمائية ، والاقتصاد التكنوقراطي ، والمثالية الإنسانية ، والوضعية العلمية أو البنيوية. هذه هي القضية العملية والسياسية لفلسفة ألتوسير، وهذا هو ارتباطها الأساسي بالممارسة وأهميتها في السياسة: “كان هذا التدخل الفلسفي السياسي من عمل عضو في الحزب الشيوعي، يعمل، حتى لو تم عزله هناك لأول مرة. ، حتى لو لم يُسمع هناك دائمًا ، حتى لو كان ولا يزال منتقدًا هناك ، داخل الحركة العمالية ومن أجلها ، لذلك فإن حقيقة مناضل يحاول أخذ السياسة على محمل الجد من أجل التفكير في شروطها وقيودها وتأثيراتها في النظرية ذاتها ، في محاولة لتعريف الخط وأشكال تدخله وفقًا لذلك “. لقد أوضح خطاب ألتوسير في المؤتمر الثاني والعشرين أهدافه من النضال بشكل أكثر تحديدًا: جعل الحزب الشيوعي حزبًا ثوريًا حقيقيًا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالجماهير ، ولجعله أكثر فأكثر “مثقفًا عضويًا” ، أي لنفترض ، للبدء في تفكيك الفصل بين العمل الفكري (جهاز التوجيه) والعمل اليدوي (المناضلين) ، فإن تقسيم العمل هذا هو أحد عناصر الديكتاتورية الطبقية للبرجوازية: “عليك أن تعرفه – يكتب ألتوسير -: إذا كان جزء من الجهاز يميل (من خلال الآليات التي تتطلب أن يكون مستنيرًا) إلى التفكير “بشكل طبيعي” في مكان المحاربين ، فيمكن للمحاربين أن يساهموا في تعزيز هذا الاتجاه الحقيقي تمامًا ، من خلال التخلي عن “جعلهم رؤساء “،” يفكرون بأنفسهم “(ماركس) ،” ليفتحوا أفواههم “، وبالتالي يتركون ضمنًا لجهاز الحزب أو قيادته ، بما في ذلك بدافع الثقة ، مهمة التفكير لهم” . إنها مسألة محاربة بشكل ملموس ضد كل من أشكال الدوغمائية والمركزية البيروقراطية التي تسمم الحركة الشيوعية وضد جميع أشكال العمالية والعفوية المنتشرة بين عدد من المثقفين الثوريين الذين يتخلى عنهم الفكر الصارم لصالحهم. لقد أصبح نوع من الإرهاب المناهض للفكر معيارًا للأرثوذكسية. إنها بالفعل مسألة ضمان اندماج حركة الجماهير والنظرية الماركسية في شكل الحزب الثوري الذي يسعى إلى تحقيق نفسه من خلال النضالات الحالية، مثل تلك التي تظهر في كل من الحزب الشيوعي الفرنسي من الخارج. لقد قال ماو في كتابه “في التناقض”: “يجب الاعتراف بأنه في ظل ظروف معينة، يمكن لعلاقات الإنتاج والنظرية والبنية الفوقية، بدورها، أن تلعب الدور الرئيسي والحاسم. عندما لا يمكن لقوى الإنتاج أن تتطور بسبب عدم وجود تعديلات في علاقات الإنتاج، فإن تعديل علاقات الإنتاج يلعب الدور الرئيسي والحاسم. عندما يكون المرء في الحالة التي يتحدث عنها لينين: “بدون نظرية ثورية، لا توجد حركة ثورية”، فإن إنشاء ونشر النظرية الثورية يلعب الدور الرئيسي والحاسم …عندما تعيق البنية الفوقية (السياسة، الثقافة، إلخ) تطوير القاعدة الاقتصادية، تصبح التحولات الاقتصادية والثقافية هي الشيء الرئيسي والحاسم … وبقيامنا بذلك، فإننا لا نتعارض مع المادية، ولكن، لتجنب الوقوع في المادية الآلية، نتمسك بشدة بالمادية الديالكتيكية “. ربما نحن في فرنسا في مرحلة يكون فيها تطور النظرية الماركسية نقطة ضعف الحركة الثورية، في أزمة الإمبريالية والشيوعية المشتركة. ربما تكمن أهمية العمل الفلسفي لألتوسير هناك: المساهمة في إنشاء ونشر النظرية الماركسية، والبقاء “منتبهاً لما يتم إعداده، حتى على المدى المتوسط والبعيد، والذي يتم إعداده في الجماهير، بما أنها كذلك، وليس الفلاسفة الذين يصنعون التاريخ”.

صرامة ألتوسيرية ونبوئية ثورية

 إن وضع وظيفة ألتوسير في الحركة الثورية الحالية على هذا المستوى يعني في الوقت نفسه عبثًا الانتقادات الموجهة إليه لكونه فقط المدافع عن “النظام القائم”، سواء في الاتحاد السوفيتي أو في ومن قبل الحزب الشيوعي الفرنسي، وألا يكون مصدرًا لأي ممارسة تخريبية. هذا، على سبيل المثال، ما وجهه إليه أحد تلاميذه السابقين، جاك رانسيير، في عام 1974: “في الواقع، ألتوسير حر تمامًا في طرح جميع الأطروحات” التخريبية “التي يريدها. تتمتع هذه الأطروحات “التخريبية” بالفعل بخصوصية مثيرة للاهتمام تتمثل في عدم الانخراط مطلقًا في أي ممارسة للفوضى … وبناءً عليه، فهم قادة الحزب الشيوعي أخيرًا الدرس البرجوازي. لم يعودوا يطلبون من مثقفيهم ابتكار نظريات مجنونة لخدمة سياساتهم. إنهم يتركونهم يقولون ما يريدون في الأماكن التي يدخل فيها خطابهم في الأحاديث العظيمة للثقافة “. قد تكون هذه، في معظم الأحيان، من سياسة الحزب الشيوعي الفرنسي، سواء كان الأمر كذلك! لكن أليس من الغريب بالنسبة للماركسي الذي هو رانسيير أن يوبخ منظّرًا على أنه “لم ينخرط أبدًا في أي ممارسة للفوضى”؟ منذ متى ولدت كتب المنظرين الممارسات الثورية؟ وبدلاً من ذلك، بدا أنها نشأت من التناقضات التي تتطور داخل العلاقات الاجتماعية ومن قدرة المنظمات السياسية على صياغة الشعارات والانخراط في صراعات من شأنها تعميق التناقضات؛ ضمن هذه النضالات، يمكن للمنظر، وهو طرف فيها، أن يتدخل ويلعب دوره الناقد، سواء ظل هذا المنظر متخصصًا فرديًا أم أنه المثقف الجماعي العضوي الذي دعا غرامشي لتشكيله. هذا هو دور ألتوسير اليوم: فهو يحاول دفع نقد الستالينية والبيروقراطية السوفيتية إلى أبعد من ذلك، وتحليل جذورهما العميقة، منذ اللحظة التي اندلعت فيها الأزمة العالمية للحركة الشيوعية نفسها. يبرز التناقضات التي تمر من خلال الحزب الشيوعي الفرنسي، ويوضح الآثار المترتبة على ذلك عندما نضجت الأسئلة في مناقشة أطروحات المؤتمر الثاني والعشرين. لا يتوقع الفيلسوف أن التاريخ في طور التكوين، لا يسعه إلا أن يفكر فيه من داخل الحركة الحقيقية. بهذا المعنى، ربما يجب تحديد حدود فكر ألتوسير أولاً وقبل كل شيء في حدود الحركة العمالية الفرنسية المتذبذبة بين الإصلاحية المتواضعة التي تمارسها على نطاق واسع من خلال النقابات العمالية والمنظمات السياسية؛ والصراع الوحشي العرضي وغير المدروس الذي يخوضه في هوامشه. في هذا أيضًا، ربما يكون ألتوسير أيضًا، بالشكل الذي تأخذه معه النظرية الماركسية، علامة مضيئة على وضعنا السياسي الحالي. يُشار أحيانًا إلى أنه، على وجه التحديد، لأنه في هذه الحالة المتأزمة، تحتاج الحركة الثورية إلى الأنبياء أكثر من الفلاسفة، ومفكري الثورة أكثر من الصرامة النظرية. هذا ليس خطأ وهو يسلط الضوء على الأهمية التي تلعبها المدينة الفاضلة أو يمكن أن تلعبها، خاصة في البلدان ذات التراث المسيحي، هذه اليوتوبيا الراديكالية التي ولدت من الاسكاتولوجيا المسيحية. لكننا نلاحظ دائمًا أن النبوءة تتدهور إلى تبجيل ضئيل لموريس كلافيل عندما تقوم على نفي المعرفة الصارمة وعلى رفض الماركسية بشكل ملموس. هل من المثالية أن نطلق على الزمن الذي سيكون للأنبياء الجدد صرامة ألتوسير؟

لكن ربما يكون من الضروري الذهاب إلى أبعد من مجرد التعارض البسيط بين نبي (أو شاعر) الثورة ومنظرها. غالبًا ما تم انتقاد ألتوسير بسبب جفافه المفاهيمي، وافتقاره إلى “الحساسية” للمشاكل الإنسانية، والمعاناة والنضالات الملموسة للطبقة العاملة أو الشعوب المضطهدة من قبل الإمبريالية. خلط نظريته معادته للإنسانية مع معاداة عملية للإنسانية، يتم انتقاده باختصار لعدم تأثره، لأنه لم يصرخ في ثورة في مواجهة الاستغلال والبؤس. لكن دور الفيلسوف ليس الصراخ بل التفكير. قد تأتي المشكلة من حقيقة أخرى خاصة بعصرنا: غياب أو بداية ثقافة بروليتارية جديدة. كان هذا موضوعًا عزيزًا على غرامشي: كان العمال الذين شكلوا مجالس المصانع في عام 1920 يبحثون ليس فقط عن محتويات جديدة، وهياكل اجتماعية جديدة، وعلاقات اجتماعية جديدة، ولكن أيضًا عن أشكال جديدة من الثقافة؛ من الضروري خلق شعر، رواية، مسرح، لغة، لوحة، موسيقى “من سمات الحضارة البروليتارية”. ثم تأخذ النظرية هذا الشكل من الانكشاف اللامتناهي لخطاب المنهج، أي انعكاس – يبدو أنه ينقلب على نفسه – في الظروف المجردة لعمله؛ عندها يبدو المثقفون الحقيقيون معزولين عن الجماهير، غير مبالين بمشاكلهم “الملموسة”. هل يجب أن نعتقد، كما حدث في إيطاليا عام 1920، أن الانفصال بين الطليعة الثقافية الثورية والجماهير هو نذير هزيمة سياسية ستجبرنا في النهاية على رؤية التاريخ في وجهه؟” بواسطة جان جويشار، المصدر: (الرسالة، الربع الأول 1978، ص 186-197)

 – كاتب فلسفي