ماهي الطرق الفلسفية لاكتشاف الحقيقة؟…بقلم د. زهير الخويلدي

مقدمة

مثل معظم التخصصات الأكاديمية، فإن هدف الفلسفة هو الاقتراب من الحقيقة. المنطق والاستدلال والجدل هي الأساليب السائدة المستخدمة. ولكن على عكس العديد من التخصصات الأخرى، لا تحتوي الفلسفة على مجموعة كبيرة من الحقائق المقبولة أو المعرفة الكنسية. في الواقع، غالبًا ما تُعرف الفلسفة بعدم اليقين لأنها تركز على الأسئلة التي ليس لدينا بعد طرق للإجابة عليها بشكل نهائي. يوضح الفيلسوف المؤثر في القرن العشرين برتراند راسل أنه “بمجرد أن تصبح المعرفة المحددة بشأن أي موضوع ممكنة، يتوقف هذا الموضوع عن تسميته بالفلسفة، ويصبح علمًا منفصلاً”. نظرًا لأن الفلسفة تركز على الأسئلة التي لا نملك بعد طرقًا للإجابة عليها بشكل قاطع، فهي طريقة تفكير بقدر ما هي جسم معرفي. والمنطق أساسي في هذه الطريقة. التفكير مثل الفيلسوف ينطوي على التفكير النقدي في الاحتمالات البديلة. للإجابة على السؤال حول ما إذا كان هناك إله (وهو سؤال نفتقر إلى طريقة محددة للإجابة عليه)، يمكننا النظر إلى الأشياء التي نعتقد أننا نعرفها ثم العمل بشكل نقدي من خلال ما تنطوي عليه هذه الأفكار حول وجود الله أو خصائصه المحتملة. يمكننا أيضًا أن نتخيل وجود الله أو أن الله غير موجود ومن ثم نفكر من خلال ما يعنيه أي من الاحتمالين حول العالم. في تخيل الاحتمالات البديلة، يجب أن نعمل بشكل نقدي من خلال ما يجب أن ينطوي عليه كل احتمال. يمكن أن يؤدي تغيير أحد المعتقدات إلى سلسلة من الآثار المترتبة على مزيد من المعتقدات، مما يؤدي إلى تغيير الكثير مما نقبله على أنه حقيقي. وهكذا، في دراسة الفلسفة ، نحتاج إلى التعود على احتمال أن تكون معتقداتنا خاطئة. نستخدم العقل للقيام بالفلسفة، والمنطق هو دراسة العقل. ومن ثم ، فإن المنطق يساعدنا على الاقتراب من الحقيقة.

الجدل والحجاج الفلسفي

يحب الفلاسفة الجدال. لكن هذا الحب لا يعني أن محاضرات الفلسفة هي أحداث صاخبة ومثيرة للجدل. يعتقد معظم الناس أن الحجة هي خلاف لفظي ، ويثير المصطلح صورًا للأصوات المرتفعة ، والمشاعر المتزايدة ، وربما السلوك السيئ. ومع ذلك ، في الفلسفة ، هذه الكلمة ليس لها دلالة سلبية. الحجة في الفلسفة هي موقف منطقي – الجدل هو ببساطة تقديم مجموعة من الأسباب لدعم بعض الاستنتاجات. الهدف من الحجة الفردية هو دعم الاستنتاج. ومع ذلك ، فإن الهدف طويل المدى للجدل بين الفلاسفة هو الاقتراب من الحقيقة. في الفلسفة الأكاديمية المعاصرة ، ينخرط الفلاسفة في حوار مع بعضهم البعض حيث يقدمون الحجج في نشر المقالات. يشارك الفلاسفة أيضًا في الجدل في المؤتمرات وفي العروض الورقية والمحاضرات. بهذه الطريقة ، ينخرط الفلاسفة الأكاديميون المعاصرون في نوع من أنواع الديالكتيك. الديالكتيك التقليدي هو نقاش أو نقاش بين شخصين على الأقل لهما وجهات نظر مختلفة. ولكن على عكس المناظرة ، فإن المشاركين في المناقشة ليس لديهم هدف “الفوز” ، أو إثبات أن وجهة النظر الأخرى خاطئة. بل الهدف هو الاقتراب من الحقيقة. وهكذا ، فإن الديالكتيك يستخدم المنطق والعقل ، في حين أن المناقشات غالبًا ما تستخدم الحيل البلاغية أو تستهوي المشاعر. بسبب ميل المشاركين إلى مناشدة العاطفة والتحيز في العديد من النقاشات الشعبية الحديثة ، غالبًا ما يصف الفلاسفة كلماتهم ويشيروا إلى الجدل المنطقي عند مناقشة الخطاب العام المناسب بين الناس. ولكن حتى النقاشات المنطقية يمكن أن تصبح عدائية ، في حين أن الديالكتيك هو في الغالب تعاوني. المشاركون في الديالكتيك ، الذين يشير إليهم الفلاسفة بـ “المتحاورين” ، يدخلون في الخطاب بهدف مقايضة معتقداتهم السيئة أو الخاطئة بالمعرفة. يبدأ الجدل عادة بسؤال. يقدم المحاور إجابة على السؤال ، ثم يتم فحصها من قبل جميع المشاركين. تم تقديم أسباب ضد الإجابة ، وقد يقدم شخص ما مثالًا مضادًا للإجابة – أي حالة توضح أن الإجابة خاطئة. ثم يقوم المتحدثون بتحليل سبب خطأ الإجابة ومحاولة تحديد نقاط ضعفها. قد يفحص المتحدثون أيضًا ما الذي جعل الإجابة معقولة في المقام الأول. بعد ذلك ، يقدم شخص ما إجابة أخرى على السؤال – ربما نسخة منقحة من الإجابة السابقة التي تم تعديلها في ضوء نقاط الضعف والقوة المحددة في التحليل. تتكرر هذه العملية مرارًا وتكرارًا ، حيث يؤدي كل تكرار نظريًا إلى تقريب المشاركين من الحقيقة ، وبينما يهدف الديالكتيك إلى الحقيقة ، فإن خلق المعرفة ليس وظيفته الوحيدة. على سبيل المثال ، لا ينبغي النظر إلى محادثة طويلة وعميقة مع صديق حول معنى الحياة على أنها فاشلة إذا لم تتوصل إلى إجابة مرضية لهدف الحياة. في هذه الحالة ، للعملية قيمة مماثلة للهدف (الاقتراب من الحقيقة). ينظر الفلاسفة الأكاديميون المعاصرون إلى ممارساتهم بنفس الطريقة.

الجدل والمناقشة الهندية

لعبت الديالكتيك دورًا مهمًا في الفلسفة الهندية المبكرة. نشأت أقدم الكتابات الفلسفية المعروفة في الهند كأقسام من الفيدا ، والتي يرجع تاريخها إلى 1500 قبل الميلاد . غالبًا ما تُعتبر الفيدا نصوصًا دينية ، ولكن من الأصح اعتبارها نصوصًا دينية وفلسفية لأنها تستكشف ما يعنيه أن تكون إنسانًا ، وتناقش الغرض من العقل ووظيفته ، وتحاول تحديد هدف حياة. غالبًا ما تتخذ الأوبنشاد ، وهي أكثر النصوص الفيدية فلسفية ، شكل الحوارات. تحدث هذه الحوارات بشكل عام بين مشاركين – أحدهما يعرف الحقيقة والآخر يسعى إلى معرفة الحقيقة وفهمها. يستكشف الديالكتيك الفيدى المفاهيم الأساسية مثل براهمان (الواحد بدون ثانية ، والذي يتضمن الكون كمظهر له) ، دارما (هدف الفرد وواجبه) ، وآتمان (الذات العليا للفرد). كما هو الحال في العديد من الديالكتيك ، فإن التساؤل والاستدلال والإدراك الذي ينشأ من خلال الحوار هو هدف هذه النصوص. تحتوي النصوص الفلسفية البوذية التي كانت جزءًا من الفلسفة الهندية المبكرة أيضًا على حوارات سردية. الجدل المنطقي واضح في هذه ، ومع تقدم الوقت ، أصبحت النصوص أكثر تركيزًا على الجدل ، لا سيما تلك التي تعتمد على التفكير القياسي ، أو استخدام المقارنات. تستخدم المقارنات كائنًا معروفًا باستخلاص استنتاجات حول كائنات أخرى مماثلة. بمرور الوقت ، اتخذت الحجج التناظرية المستخدمة في النصوص البوذية هيكلًا. عندما يكون للحجج هيكل ، فإنها تعتمد على شكل يلتقط طريقة معينة للتفكير ، بحيث يمكن تخطيط المنطق. كمثال ، ضع في اعتبارك الحجة التالية التي تظهر في كاراكا-ساهيتا تم تغيير الحجة بشكل طفيف للمساعدة في الفهم.

حجة الروح التناظرية: الروح أبدية.الفضاء أبدي وغير منتَج. لذلك الروح أبدية لأنها غير منتجة.

نموذج الحجج التناظرية: أ لديها خاصية د. ب لديها خاصية د وخاصية ت لذلك أ لها خاصية د لأنها تحتوي على خاصية ج.

في ما يخص الحجج الاستنتاجية ، فإن الاعتماد على البنية الجدلية هو سمة من سمات التفكير المنطقي.

تشير النصوص الفلسفية الهندية الكلاسيكية أيضًا إلى حدوث نقاشات عامة منطقية. كان النقاش العام طريقة أخرى للتحقيق العقلاني ومن المحتمل أن يكون الأسلوب الرئيسي للتحقيق العقلاني الذي كان لمعظم الناس الوصول إليه. اتخذ أحد أنماط النقاش شكل التجمعات التي نظر فيها الخبراء في مواضيع محددة ، بما في ذلك تلك المتعلقة بالسياسة والقانون. الحجج هي التعبير العام عن الاستدلالات الخاصة ، ولا يمكن اختبارها إلا من خلال فضح الأفكار الخاصة للفرد من خلال الجدل. الحجج العامة هي طريقة لتحسين تفكير المرء عندما يتم فحصه من قبل الآخرين.

الجدل والنقاش اليوناني

تشتهر الفلسفة اليونانية القديمة أيضًا باستخدامها للديالكتيك والنقاش. ادعى سقراط ، ربما أشهر فيلسوف يوناني قديم ، أن المعرفة هي رأي حقيقي مدعوم بالحجة (أفلاطون ، مينون). “الرأي” هنا يعني الاعتقاد غير المبرر: يمكن أن تكون معتقداتك صحيحة ، لكن لا يمكن اعتبارها معرفة إلا إذا كان لديك أسباب لها ويمكن أن تقدم مبررات لمعتقداتك عندما يسألها الآخرون. علاوة على ذلك ، كان أسلوب سقراط في اكتساب المعرفة هو الانخراط في الديالكتيك مع الآخرين. كل ما نعرفه عن سقراط هو من خلال كتابات الآخرين – ولا سيما كتابات أفلاطون. بشكل مناسب تمامًا ، يستخدم أفلاطون الحوارات في جميع أعماله ، والتي يكون سقراط دائمًا مشاركًا فيها. لم يكتب سقراط أي شيء. في محاورة فايدروس ، أحد محاورات أفلاطون ، ينتقد سقراط الأعمال المكتوبة باعتبارها خطابًا ميتًا من نوع ما. لا تستطيع الكتب الرد عليك عندما تطرح أسئلة. يقول: “كنت تعتقد أنهم كانوا يتحدثون كما لو كان لديهم بعض الفهم ، ولكن إذا كنت تشك في أي شيء قيل لأنك تريد معرفة المزيد ، فسيظل هذا يشير إلى نفس الشيء إلى الأبد” (فايدروس ، 275 هـ) . من الواضح أن الديالكتيك كان مركزًا لمنهج سقراط الفلسفي. حوارات أفلاطون هي شهادة على أهمية الخطاب العام كشكل من أشكال البحث العقلاني في اليونان القديمة. استنادًا إلى الكتابات الفلسفية اليونانية ، يمكننا أن نفترض حدوث نقاش عام منطقي وأن سقراط فضله كطريقة للتعليم والتعلم. في حوارات أفلاطون ، يتم طرح العديد من الأسئلة ، ويقدم محاورو سقراط إجابات يسألها سقراط أسئلة توضيحية إضافية. من خلال عملية الاستجواب ، يتم الكشف عن المعتقدات الخاطئة والفهم غير الكافي. لم يكن هدف سقراط مجرد تقديم الحقيقة للناس. بدلاً من ذلك ، من خلال الاستجواب ، يرشد سقراط الناس إلى اكتشاف الحقيقة بأنفسهم ، بشرط أن يكونوا على استعداد للحفاظ على عقلهم المنفتح والاعتراف ، عند الضرورة ، بأنهم على خطأ. في حوارات أفلاطون ، لا يهبط المشاركون دائمًا على إجابة محددة ، لكنهم وكذلك القراء دائمًا ما يكون لديهم فهم أوضح للطريقة الصحيحة للتفكير. إذا كان أي فيلسوف يوناني قديم يجسد الصلة بين الديالكتيك والمنطق ، فإن أرسطو (حوالي 384 – 322 قبل الميلاد) ، كان تلميذ أفلاطون. كتب أرسطو كتبًا عن فن الديالكتيك. وربما شارك في جدلية الجمباز – وهي مسابقة جدلية منظمة تمارس في الأكاديمية (المدرسة التي أسسها أفلاطون ، والتي حضرها أرسطو). ولكن الأهم من ذلك ، أن أرسطو أنشأ نظامًا معقدًا للمنطق الذي تعتمد عليه المهارة في فن الديالكتيك. منطق أرسطو هو أول حساب منظم رسمي للاستدلال نعرفه وكان يعتبر النظام الأكثر دقة وكاملة حتى أواخر القرن التاسع عشر . يتم تدريس نسق أرسطو في فصول المنطق حتى يومنا هذا.

استخدام العقل لاكتشاف الحقيقة

يسمح لنا التفكير بافتراض ، والعمل على نتائج فرضياتنا ، وإجراء تجارب فكرية ، وتقييم تماسك مجموعة من المعتقدات ، وتوليد تفسيرات معقولة للعالم من حولنا. كما أوضح الفصل 1 ، التماسك هو خاصية الاتساق في مجموعة من المعتقدات. وبالتالي ، عندما تكون مجموعة من المعتقدات غير متسقة ، فلا يمكن أن يكون كل اعتقاد في المجموعة صحيحًا. يجب علينا استخدام العقل لتحديد ما إذا كانت مجموعة من المعتقدات متسقة والعمل على النتائج المنطقية للمعتقدات ، بالنظر إلى حقيقتها. بهذه الطريقة يمكن استخدام العقل لاكتشاف الحقيقة ، وقواعد المنطق مثل قواعد الرياضيات. لا يمكنك جعل 1 + 1 = 3. في الواقع ، الرياضيات هي شكل من أشكال التفكير الاستنتاجي الذي يضمن الحقيقة. تُشتق إجابات المشكلات في الرياضيات باستخدام وظائف وقواعد معروفة ، وهذا صحيح أيضًا في المنطق. على عكس الرياضيات ، لا يمكن للمنطق كله أن يضمن الإجابات الصحيحة. ومع ذلك ، فإن المنطق يعني إمكانية استخلاص إجابات أفضل – إجابات من المرجح أن تكون صحيحة. لأن المنطق هو دراسة الاستدلال الصحيح ، والاستدلال الصحيح هو أداة أساسية لاكتشاف الحقيقة ، فإن المنطق هو الأساس للسعي وراء التعلم.

اختبار الفرضيات

الفرضية هي تفسير مقترح لعملية أو ظاهرة ملحوظة. يصوغ البشر فرضيات لأنهم يرغبون في الإجابة على أسئلة محددة حول العالم. عادة ، تتبادر العلوم إلى الذهن عندما نفكر في كلمة “فرضية”. ومع ذلك ، يمكن إنشاء الفرضيات حول العديد من الموضوعات ، ومن المحتمل أنك قمت بإنشاء العديد من الفرضيات دون أن تدرك ذلك. على سبيل المثال ، إذا كنت غالبًا ما تعود إلى المنزل ووجدت أن أحد نباتات الأواني الخارجية الخاصة بك قد تم التخلص منها ، فقد تفترض أن “الريح قد أطاحت بهذا.” وبذلك ، فأنت تجيب على السؤال ، “لماذا غالبًا ما يتم إسقاط هذا النبات؟” إن إنشاء الفرضيات واختبارها ينطوي على أشكال مختلفة من التفكير – الحدس والاستقراء والاستنتاج – والتي سيتم شرحها جميعًا بمزيد من التفصيل أدناه. من الواضح أن مجرد الخروج بفرضية لا يكفي بالنسبة لنا لاكتساب المعرفة ؛ بدلاً من ذلك ، يجب أن نستخدم المنطق لاختبار حقيقة افتراضنا. بالطبع ، الهدف من اختبار الفرضيات هو الوصول إلى الحقيقة. عند الاختبار ، غالبًا ما نصيغ عبارات “إذا – ثم”: “إذا كان الجو عاصفًا ، فسيتم ضرب نباتاتي” أو “إذا كانت مستويات النيتروجين عالية في النهر ، فإن الطحالب ستنمو.” تسمى عبارات اذا ثم في المنطق الجملة الشرطية وهي قابلة للاختبار. على سبيل المثال ، يمكننا الاحتفاظ بسجل يسجل الأيام العاصفة ، ومقارنته بالأيام التي تم العثور فيها على النبات ، لاختبار فرضيتنا إذا ، ثم. يستخدم الاستدلال أيضًا لتقييم الأدلة التي تم جمعها للاختبار ولتحديد ما إذا كان الاختبار نفسه جيدًا بما يكفي للتوصل إلى نتيجة موثوقة. في المثال أعلاه ، إذا لم تتعرض النبتة للرياح في أي يوم ، فإن المنطق يتطلب رفض الفرضية. إذا تم طرح النبات في بعض الأحيان في أيام الرياح ، فإن الفرضية تحتاج إلى تحسين (على سبيل المثال ، قد يكون اتجاه الرياح أو سرعة الرياح عاملاً في وقت تعطل النبات). لاحظ أن المنطق والاستدلال يلعبان دورًا في كل خطوة من خطوات العملية: إنشاء الفرضيات ، ومعرفة كيفية اختبارها ، وتجميع البيانات ، وتحليل النتائج ، والتوصل إلى استنتاج. كنا نبحث في مثال غير مهم – نباتات الشرفات. لكن اختبار الفرضيات هو عمل جاد في العديد من المجالات ، مثل عندما تختبر شركات الأدوية فعالية دواء ما في علاج مرض يهدد الحياة. يتطلب التفكير الجيد من الباحثين جمع بيانات كافية لمقارنة المجموعة التجريبية والمجموعة الضابطة (المرضى الذين يعانون من المرض والذين تلقوا الدواء والذين لم يتلقوه). إذا وجد العلماء فرقًا مهمًا من الناحية الإحصائية في النتائج الإيجابية للمجموعة التجريبية عند مقارنتها بالمجموعة الضابطة ، فيمكنهم استخلاص نتيجة معقولة مفادها أن الدواء يمكن أن يخفف من المرض أو حتى ينقذ الأرواح في المستقبل.

قوانين المنطق

المنطق ، مثل العلوم ، له قوانين. ولكن بينما تهدف قوانين العلم إلى وصف الانتظامات الملحوظة في العالم الطبيعي بدقة ، يمكن اعتبار قوانين المنطق بمثابة قواعد للفكر. القوانين المنطقية هي القواعد التي يقوم عليها التفكير نفسه. قد يجادل البعض في أنه بموجب هذه القوانين فقط يمكننا الحصول على أفكار موثوقة. إلى هذا الحد ، يتم تفسير قوانين المنطق على أنها قوانين للواقع نفسه. لمعرفة ما هو المقصود بهذا ، دعونا ننظر في قانون عدم التناقض.

عدم التناقض

لفهم قانون عدم التناقض ، يجب علينا أولاً تحديد بعض المصطلحات. أولاً ، البيان هو جملة ذات قيمة حقيقية ، مما يعني أن العبارة يجب أن تكون صحيحة أو خاطئة. العبارات عبارة عن جمل توضيحية مثل “هاواي هي الولاية الخمسين التي دخلت الولايات المتحدة” و “أنت تقرأ كتابًا في الفلسفة على الإنترنت.” يستخدم الفلاسفة أحيانًا مصطلح “الافتراض” بدلاً من “البيان” ، ويكون للمصطلح الأخير معنى مختلف قليلاً. ولكن لأغراضنا ، سوف نستخدم هذه المصطلحات كمرادفات. ثانيًا ، إن نفي البيان هو إنكار ذلك البيان. أسهل طريقة لتحويل عبارة إلى نفيها هي إضافة المصطلح “لا”. على سبيل المثال ، فإن نفي عبارة “كلبي على سريرها” هو “كلبي ليس على سريرها”. ثالثًا: التناقض هو اقتران أي بيان ونفيه. قد نقول أيضًا أن أي بيان ونقيضه متناقضان. على سبيل المثال ، “كلبي على فراشها” و “كلبي ليس على سريرها” متناقضان لأن الثاني هو نفي الأول. وعندما تجمع بين عبارة ونقيضها ، تحصل على تناقض: “كلبي على سريرها وكلبي ليس على سريرها”. قانون عدم التناقض هو قانون عن الحقيقة ، ينص على أن الافتراضات المتناقضة لا يمكن أن تكون صحيحة في نفس المعنى ، في نفس الوقت. في حين أن كلبي ربما كان على سريرها في وقت سابق ، وهي الآن تنبح على السناجب ، لا يمكن أن يكون صحيحًا الآن أن كلبي على سريرها وليس على سريرها. ومع ذلك ، قد يفكر البعض منكم في الكلاب التي تستلقي نصفها على أسرتهم ونصفها على الأرض). ألا يمكن أن يكون صحيحًا أن مثل هذا الكلب على فراشهم وليس على سريرهم؟ في هذه الحالة ، يجب أن نعود إلى العبارة بنفس المعنى. إذا قررنا أن “الاستلقاء على السرير” يعني “أن 50٪ على الأقل من جسمك على السرير” ، فيجب علينا الحفاظ على هذا التعريف عند النظر في المقترحات لتحديد ما إذا كانت متناقضة. وبالتالي ، إذا كانت كلبي نصف خارج السرير ورأسها على الأرض ، فلا يزال بإمكاننا القول “كلبي على السرير.” لكن لاحظ أن عبارة “كلبي ليست على السرير” تظل خاطئة لأننا حددنا معنى “على السرير”. بالنسبة لأرسطو ، يعتبر قانون عدم التناقض أساسيًا لدرجة أنه يدعي أنه بدونه ، لن تكون المعرفة ممكنة – فالقانون أساسي للعلوم والمنطق واللغة. اعتقد أرسطو أن قانون عدم التناقض هو “الأكثر يقينًا من بين جميع المبادئ” لأنه من المستحيل على شخص ما أن يعتقد أن نفس الشيء موجود وغير موجود .

الثالث المرفوع

يرتبط قانون الوسط المستبعد بقانون عدم التناقض. قانون الحالة الوسطى المستبعدة أنه بالنسبة لأي بيان ، إما أن يكون هذا البيان صحيحًا أو أن نفيه صحيح. إذا قبلت أن جميع العبارات يجب أن تكون إما صحيحة أو خاطئة وتقبل أيضًا قانون عدم التناقض ، فيجب عليك إذن قبول قانون الوسط المستبعد. إذا كانت الخيارات الوحيدة المتاحة للبيانات الحاملة للحقيقة هي أنها صحيحة أو خاطئة ، وإذا كان البيان ونفيها لا يمكن أن يكونا صحيحين في نفس الوقت ، فيجب أن يكون أحد العبارات صحيحًا بينما يجب أن يكون الآخر خاطئًا. إما كلبي على سريرها أو على سريرها الآن.

المعيارية في المنطق

ماذا لو ادعت لولو أنها طولها 5 أقدام وطولها 7 أقدام؟ كنت تعتقد أنها كانت تمزح أو لم تكن حرفية لأن هذا يعادل القول إنها بطول 5 أقدام وليس 5 أقدام (وهو ما يعني ضمنيًا أن طولها 7 أقدام). عبارة “طولي 5 أقدام وليس 5 أقدام” تناقض. بالتأكيد لا تعتقد لولو وجود تناقض. قد نعتقد ، كما فعل أرسطو ، أنه من المستحيل تصديق التناقض. ولكن حتى لو استطاعت لولو أن تصدق وجود تناقض ، فإننا نعتقد أنه لا ينبغي لها ذلك. نظرًا لأننا نعتقد عمومًا أن التناقض في التفكير هو شيء يجب تجنبه ، يمكننا القول أن المنطق معياري. المعيارية هي افتراض أن بعض الإجراءات أو المعتقدات أو الحالات العقلية الأخرى جيدة ويجب متابعتها أو تحقيقها. تعني المعيارية معيارًا يجب أن نلتزم به. الأخلاق هي تخصص معياري لأنها دراسة كيف يجب أن نتصرف. ولأننا نعتقد أن الناس يجب أن يكونوا منطقيين وليس غير منطقيين ، فإننا نسمي المنطق بأنه معياري ، في حين أن الأخلاق معيارية في مجال التصرفات والسلوك ، فإن المنطق معياري في مجال التفكير. بعض قواعد الفكر ، مثل قانون عدم التناقض ، تبدو واجبة (أمر) ، لذا فإن المنطق هو أمر للتفكير. يجادل بعض الفلاسفة بأن المنطق هو ما يجعل التفكير ممكنًا. بدون منطق ، لن تتمكن حتى من تصنيف الأفكار أو إرفاق المفاهيم بشكل موثوق بمحتويات الأفكار. دعونا نلقي نظرة فاحصة على كيفية استخدام الفلاسفة للعبارات المنطقية الخاصة لتنظيم تفكيرهم.من وجهة نظرهم ، المنطق هو قاعدة تأسيسية للتفكير – أي أن المنطق يشكل ما هو المنطق. بدون قواعد المنطق ، لن يكون هناك منطق. هذا الرأي معقول بشكل بديهي: ماذا لو استمرت أفكارك واحدة تلو الأخرى ، دون أي اتصال (أو القدرة على اكتشاف اتصال) بينهما؟

كاتب فلسفي