” سواء أصبح الملوك فلاسفة أو أصبح الفلاسفة ملوكا، فمن الصعب توقع ذلك، ولا ينبغي أن يكون كذلك، لأن امتلاك القوة يفسد حتمًا الحكم الحر للعقل.”

 

“هذا النقش الساخر، الذي قرأه المرء على علامة صاحب فندق هولندي حيث رُسمت مقبرة، هل ينطبق على البشر بشكل عام، أو على الملوك على وجه الخصوص، الذين لا يشبعون دائمًا بالحرب، أم على الفلاسفة فقط؟ من ينغمس في هذا الحلم الجميل؟ هذا ما هو غير ضروري للنظر فيه. لكن السياسيين العمليين قد أقاموا أنفسهم للتعامل مع ذروة ازدراءهم للسياسيين النظريين على أنهم أطفال جوفاء ، غير قادرين على إلحاق أقل ضرر بالدولة ، والتي يجب أن تستمد مبادئها من التجربة ، أو مثل اللاعبين عديمي الخبرة الذين ، إذا كان أحدهم ماهرًا ، يمكن للمرء أن يعيد جميع النقاط تقريبًا ، دون القلق بشأن النتيجة ، يسأل كاتب هذه الكتابة ، في حالة أن الآراء التي يغامر بها لن يتناسب النشر مع هذه السياسات المزعجة جدًا ، فهم يريدون أن يكونوا متسقين مع أنفسهم ، من خلال عدم البحث عن بعض الخطر على الدولة ؛ – شرط الخلاص (شرط وقائي) الذي يدعي بموجبه صراحة أنه يضمن نفسه ، بشكل جيد ، من أي تفسير ضار.

تحتوي على المواد الأولية لسلام دائم بين الدول.

 

أولاً: “لا يمكن اعتبار أي معاهدة سلام على هذا النحو، إذا كان هناك بعض الاحتياط السري لبدء الحرب مرة أخرى. ”

 

إن مثل هذه المعاهدة في الواقع لن تكون سوى هدنة بسيطة، وتعليقًا للأسلحة، وليس سلامًا، مما يعني انتهاء جميع الأعمال العدائية، والتي لا يمكن للمرء أن يضيف إليها صفة أبدية دون الالتزام بذلك. الجانب المشتبه به. تقضي معاهدة السلام على جميع مواضيع الحرب المحتملة التي قد تكون غير معروفة حاليًا للأطراف المتعاقدة ، حتى لو تم اكتشافها في وثائق الأرشيف بمهارة رائعة. – الاحتفاظ بحق التأكيد في وقت لاحق، في أول مناسبة مواتية، على الادعاءات القديمة، والتي لا يستطيع أي طرف ذكرها حاليًا، لأن كلاهما مرهقان جدًا للقيام بالحرب، وهذا تقييد عقلي (تحفظ ذهني) التي يجب أن تُترك لقضية اليسوعيين، والتي هي دون كرامة الملوك، تمامًا كما هي أقل من كرامة وزرائهم لتقبل مثل هذه الحسابات. هذه هي الطريقة التي سيحكم بها أي شخص على من يريد رؤيته على حقيقته.

 

ولكن إذا كان المجد الحقيقي للدولة، وفقًا لبعض الأفكار التي تستدعيها السياسة، يتمثل في زيادة قوتها باستمرار، بأي وسيلة كانت، فإن هذا الحكم ليس أكثر من تحذلق مدرسي.

 

II. “لا يمكن لأي دولة مستقلة (كبيرة كانت أم صغيرة ، لا يهم هنا) أن تحصل عليها دولة أخرى ، بالميراث أو التبادل أو الشراء أو التبرع. ”

 

الدولة ليست في الحقيقة (مثل الأرض التي تقيم فيها) سلعة (الميراث)؛ إنه مجتمع من الناس لا يمكن لأحد أن يأمر به ويتصرف فيه إلا نفسها. لها جذورها مثل الجذع. وإدراجه، مثل الكسب غير المشروع، في دولة أخرى، هو سلب وجوده كشخص قانوني من أجل تحويله إلى شيء، وهو ما يتعارض مع فكرة العقد الأصلي الذي بدونه لا يمكن للمرء أن يتصور حقًا في شعب. يعلم الجميع مدى الخطر الذي تعرضت له أوروبا حتى يومنا هذا، نتيجة هذا التحيز الذي هربت منه أجزاء أخرى من العالم، والذي يسمح للدول بالزواج من بعضها البعض؛ نوع جديد من الصناعة حيث يمكن للمرء، عن طريق المواثيق العائلية ودون أي نشر للقوات، أن يكتسب قوة مفرطة أو يوسع ممتلكاته إلى أجل غير مسمى. – للسبب نفسه، لا ينبغي للدولة أن تضع قواتها في رواتب شخص آخر ضد عدو غير شائع؛ لأنه استخدام الموضوعات كأشياء يمكن للمرء استخدامها وإساءة استخدامها حسب الرغبة.

 

ثالثا. “الجيوش الدائمة (أميال دائمة) يجب أن تختفي تمامًا بمرور الوقت. ”

 

لأنها، تظهر دائمًا على أهبة الاستعداد للقتال، وتهدد باستمرار القوى الأخرى بالحرب، وتحث الدول على تجاوز بعضها البعض في عدد قواتها. هذا التنافس اللامحدود هو مصدر نفقة ينتهي به الأمر إلى جعل السلام أكثر صعوبة من حرب قصيرة، وهو في حد ذاته يدفع الأعمال العدائية للتخلص من هذا العبء. أضف إلى ذلك أن دفع المال للقتل أو القتل هو، على ما يبدو، معاملتهم كآلات نقية أو كأدوات في أيدي الآخرين (للدولة)، والتي لا تكاد تتفق مع حقوق الإنسانية التي تكمن في شخصنا. الأمر مختلف تمامًا عن التدريبات العسكرية التي يشارك فيها المواطنون طواعية ودورية لحماية أنفسهم وبلدهم من الهجمات من الخارج. – سيكون لتراكم الكنز نفس تأثير الجيش الدائم؛ تعتبرها الدول الأخرى تهديدًا بالحرب، فإنها ستجبرها على منع الهجمات التي قد ترى نفسها بها مهددة (بسبب هذه القوى الثلاث، قوة الجيوش، قوة التحالفات والمال، كان الأخير هو الذي سيدفع بالتأكيد إلى الحرب، لولا صعوبة معرفة حجمه بالضبط.

 

رابعا. “لا ينبغي لأحد أن يتعاقد على ديون وطنية لمصالح خارجية للدولة. ”

البحث عن الموارد في الداخل أو في الخارج لصالح اقتصاد البلد (لتحسين الطرق، وإنشاء مستوطنات جديدة، وإنشاء مخازن لسنوات قاحلة، وما إلى ذلك) لا يمثل أي شيء مشكوك فيه. لكن الأمر يختلف مع نظام الائتمان هذا – وهو اختراع بارع لدولة تجارية في هذا القرن – حيث تنمو الديون إلى أجل غير مسمى، دون أن يشعر المرء بالحرج من السداد الحالي (لأن الدائنين لا يفعلون ذلك). لا تتطلب ذلك جميعًا في نفس الوقت): كوسيلة عمل من قبل دولة على دول أخرى، فهي قوة مالية خطيرة؛ إنه بالفعل كنز جاهز للحرب، يفوق كنوز جميع الدول الأخرى معًا ولا يمكن استنفاده إلا من خلال انخفاض الضرائب، التي يتعرض لها في المستقبل للتهديد (ولكن يمكن تأخيرها لفترة طويلة). مرة أخرى من خلال ازدهار التجارة ورد الفعل الذي تمارسه على الصناعة والمكاسب). إن سهولة شن الحرب هذه، بالإضافة إلى النزعة التي تدفع أصحاب السيادة إليها والتي تبدو متأصلة في الطبيعة البشرية، تشكل بالتالي عقبة كبيرة أمام السلام الدائم؛ والأمر الأكثر إلحاحًا جعل إلغاء هذه العقبة مادة أولية من معاهدة السلام الدائم هذه، حيث سيؤدي عاجلاً أو آجلاً إلى الإفلاس الوطني، حيث ستجد العديد من الدول الأخرى نفسها محاصرة ببراءة ومما قد يسبب لهم الضرر العام. لذلك فإن لديهم على الأقل الحق في عصابة ضد دولة تسمح لنفسها بمثل هذا الشيء.

 

خامساً: “لا يجوز لأي دولة التدخل بالقوة في دستور وحكومة دولة أخرى. ”

 

لأنه بماذا يمكن أن يؤذن؟ من الفضيحة التي أعطيت لرعاياه؟ لكن من المرجح أن تكون هذه الفضيحة بمثابة درس له، من خلال إعطائه مشهد الشرور المروعة التي يجتذبها شعب بترخيص جامح؛ وبشكل عام فإن المثال السيئ الذي يقدمه الشخص الحر للآخرين (مثل الفضيحة المقبولة) لا يشكل ضررًا لهم. – لن يكون الأمر هو نفسه، في الواقع، إذا تم تقسيم الدولة إلى قسمين، نتيجة الخلاف الداخلي، سيشكل كل منهما دولة معينة تدعي أنها تهيمن على الكل؛ لم يعد يتدخل في دستور دولة أخرى (حيث ستكون هناك فوضى بعد ذلك)، لمساعدة أحد الطرفين ضد الآخر. لكن ما دام هذا الخلاف الداخلي لا يصل إلى ذلك الحد، فلا يمكن للقوى الخارجية أن تتدخل في شؤون شعب مستقل عن غيره وتحارب شروره دون المساس بحقوقه دون إعطائها – مثل مثال الفضيحة، وبدون تعريض استقلالية جميع الدول للخطر.

السادس. “لا ينبغي لأي دولة أن تسمح لنفسها، في حرب مع أخرى، بأعمال عدائية تجعل من المستحيل، عند عودة السلام، إلى الثقة المتبادلة، مثل، على سبيل المثال، استخدام القتلة (آلات الإيقاع)، والسموم (دواء)، وانتهاك الاستسلام، والتحريض على الخيانة في الدولة التي يحارب عليها، إلخ. ”

 

هذه حيل مخزية. في خضم الحرب يجب أن يكون هناك بعض الثقة في مشاعر العدو. وإلا فلن تكون هناك معاهدة سلام محتملة، وستتدهور الأعمال العدائية إلى حرب إبادة (حرب ضروس)، في حين أن الحرب ليست سوى الوسيلة المحزنة التي يُحكم على المرء باللجوء إليها في حالة الطبيعة، للحفاظ على حقها بالقوة (حيث لا توجد محكمة قائمة يمكنها الحكم بشكل قانوني). لا يمكن اعتبار أي من الطرفين عدوًا غير عادل (لأن ذلك سيتطلب بالفعل حكمًا قانونيًا)، لكن نتيجة القتال (كما فيما يسمى بأحكام الله) تحدد الجانب الصحيح. لا يمكن تصور حرب عقابية بين الدول (حيث لا توجد علاقة أعلى من أدنى مرتبة بينهما). – يترتب على ذلك أن حرب الإبادة، التي يمكن أن تنطوي على تدمير الجزأين ومعها تدمير جميع أنواع الحقوق، لن تترك مجالًا لسلام دائم إلا في المقبرة الشاسعة للجنس البشري. لذلك من الضروري بشكل مطلق حظر مثل هذه الحرب، وبالتالي استخدام الوسائل التي تؤدي إليها. – لكن، من الواضح أن الوسائل المشار إليها سابقًا تؤدي إلى هناك معصومة عن الخطأ؛ لأنه إذا استخدم المرء هذه الممارسات الجهنمية مرة واحدة، وهي سيئة السمعة في حد ذاتها، فلن تتوقف عند الحرب، بل ستنتقل حتى إلى حالة السلام، وسوف تدمرها تمامًا. الهدف من هذا، على سبيل المثال، هو استخدام الجواسيس، حيث يستخدم المرء العار على الآخرين (العار الذي لا يمكن استئصاله بالكامل بعد ذلك).

 

*

على الرغم من أن القوانين المشار إليها موضوعية ، أي في نية السلطات ، فقط القوانين التحريمية ، ومع ذلك ، هناك بعض القوانين الصارمة ، وهذا يعني ما هي مستقلة عن جميع الظروف والتي تريد أن تتم ملاحظتها على الفور ، في حين أن الأخرى، دون استثناء لسيادة القانون ، هي واسعة ذاتيًا ، وهي سلطة تنفيذها وفقًا للظروف ، وتعاني من بعض التأجيل في التنفيذ ، دون السماح لأي شخص أن يغيب عن بالنا هدفها وأن يتم تمديد هذه الفترة إلى أجل غير مسمى ، على سبيل المثال ، أن نؤجل إلى أجل غير مسمى (والذي نرسله إلى التقويمات ، كما اعتاد أوغسطس أن يقول) رد حريتهم إلى دول معينة (وفقًا للرفض. II). لذلك لا يجوز عدم القيام بهذا الرد بل يجوز فقط تأجيلها، خشية أن يتعارض المرء مع الهدف ذاته الذي يقترحه بسرعة كبيرة. يتعلق الدفاع هنا فقط بطريقة الاستحواذ التي يجب مراعاتها في المستقبل، وليس حالة الحيازة، التي كانت في وقتها، دون أن يكون لها سند قانوني ضروري (في وقت الاستحواذ)، الذي يعتبر مشروعًا لدول أخرى، وفقًا للرأي العام في ذلك الوقت.

 

القسم الثاني

 

تحتوي على البنود النهائية للمعاهدة الشخصية للسلام بين الدول.

 

إن حالة السلام بين الناس الذين يعيشون جنبًا إلى جنب ليست حالة طبيعية (الوضع الطبيعي)، بل هي بالأحرى حالة حرب، إن لم يتم الإعلان عنها دائمًا، فهي على الأقل مهددة دائمًا. لذلك يجب تأسيسها؛ إن وقف الأعمال العدائية ليس ضمانًا بعد، وإذا لم يحصل الجار على هذا الضمان من شخص آخر (والذي لا يمكن أن يحدث إلا في حالة قانونية)، فيمكنه أن يعامل الشخص الذي منه على أنه عدو طلبها عبثا.

المادة الأولى المحددة لمعاهدة السلام الشخصي.

يجب أن يكون الدستور المدني لكل ولاية جمهوريًا.

الدستور الوحيد المستمد من فكرة العقد الأصلي، والذي يجب أن تقوم عليه جميع التشريعات القانونية للشعب، هو الدستور الجمهوري؛ يقوم على:

1 ° على مبدأ حرية أعضاء المجتمع (مثل البشر)؛

2 ° بشأن إخضاع الجميع (كموضوعات) لتشريع واحد ومشترك؛

3 ° بشأن قانون المساواة بين جميع الأشخاص (كمواطنين).

 

لذلك، فإن هذا الدستور في حد ذاته، فيما يتعلق بالقانون، هو في الأصل ذلك الذي يخدم في الأصل كأساس لجميع أنواع الدستور المدني. يبقى أن نرى ما إذا كان هو الوحيد القادر على إحلال السلام الدائم.

 

لكن الدستور الجمهوري، بالإضافة إلى النقاء الذي يميز أصله، لأنه مشتق من المصدر الخالص لفكرة القانون، لا يزال يتمتع بميزة إظهار التأثير الذي نريده من زاوية المنظور، أي – لقول السلام الدائم؛ ها هو السبب. – عندما (كما يجب أن يكون ذلك بالضرورة في دستور جمهوري) فإن مسألة ما إذا كانت الحرب ستندلع أم لا يمكن تحديدها فقط من خلال حق الاقتراع للمواطنين، فلا يوجد شيء طبيعي أكثر من الاضطرار إلى إصدار قرار ضد هم أنفسهم كل مصائب الحرب، فهم مترددون جدًا في الانخراط في مثل هذه اللعبة المحفوفة بالمخاطر (لأن الأمر بالنسبة لهم يتعلق بالقتال شخصيًا؛ ودفع نفقاتهم الخاصة للحرب؛ والإصلاح المؤلم. الخراب الذي تركته من بعدها، وأخيراً، لتتويج كل الشرور، وللتعاقد على دين وطني، سيجعل السلام نفسه مرًا ولا يمكن تبرئته أبدًا، لأنه ستكون هناك دائمًا حروب جديدة). بدلاً من ذلك، في الدستور الذي لا يكون فيه الرعايا مواطنين، وبالتالي ليس جمهوريًا، فإن إعلان الحرب هو أسهل شيء في العالم، نظرًا لأن صاحب السيادة والمالك وليس عضوًا في الدولة، ليس لديها ما تخشاه على مائدتها، أو صيدها، أو بيوت المتعة، أو أحزاب بلاطها، وما إلى ذلك، ويمكنها أن تقررها كنوع من حفلات المتعة، للأسباب الأكثر تافهة وعدم مبالاة التخلي عن التبرير الذي تتطلبه اللياقة، للسلك الدبلوماسي، الذي سيكون دائمًا على استعداد لتقديمه.

 

*

من أجل عدم الخلط (كما هو معتاد) بين الدستور الجمهوري والدستور الديمقراطي، يجب أن أبدي الملاحظات التالية. يمكن تقسيم أشكال الدولة (المدينة)، إما وفقًا للاختلاف في الأشخاص الذين يتمتعون بالسلطة السيادية، أو وفقًا للطريقة التي يحكم بها الشعب من قبل حاكمه، أياً كان. الأول هو بشكل صحيح شكل السيادة (شكل الامبراطورية)، ولا يمكن أن يكون هناك سوى ثلاثة: في الواقع، إما واحد، أو بعضهم متحد فيما بينهم، أو كلهم معًا. التي تشكل المجتمع المدني تمتلك السلطة السيادية (الأوتوقراطية، الأرستقراطية والديمقراطية، سلطة الأمير، سلطة النبلاء وسلطة الشعب). والثاني هو شكل الحكومة (شكل النظام)؛ يتعلق الأمر بالوضع، الذي تأسس على الدستور (على فعل الإرادة العامة، الذي يجعل من الجمهور شعبا)، والذي بموجبه تستخدم الدولة سلطتها السيادية، وهي في هذا الصدد إما جمهورية أو مستبد. الجمهورية هي المبدأ السياسي للفصل بين السلطة التنفيذية (الحكومة) والسلطة التشريعية. الاستبداد هو الحكومة التي ينفذ فيها رئيس الدولة بشكل تعسفي القوانين التي أصدرها لنفسه، وبالتالي يستبدل إرادته الخاصة بإرادة الجمهور. – من بين الأشكال السياسية الثلاثة المذكورة أعلاه، فإن الديمقراطية، بالمعنى الصحيح للكلمة، هي بالضرورة استبداد، لأنها تؤسس سلطة تنفيذية، حيث يقرر الجميع، وحتى ضد واحدة (التي لا تعطي ليس موافقته)، وحيثما تكون إرادة الجميع ليست إرادة الكل، فهذا تناقض مع الإرادة العامة مع نفسها ومع الحرية.

 

أي شكل من أشكال الحكومة، غير تمثيلي، ليس بشكل صحيح واحدًا، لأن المشرع لا يمكن أن يكون في نفس الشخص منفذًا لإرادته (كما في القياس المنطقي ل (لا يمكن أن يكون عام التخصص في نفس الوقت بالنسبة للقاصر هو إدراج الخاص تحت العام)؛ وعلى الرغم من أن الشكلين السياسيين الآخرين لهما دائمًا مساوئ في فتح الطريق أمام هذا النمط من الحكم، إلا أنه من الممكن على الأقل بالنسبة لهما الاعتراف بنمط من الحكم يتوافق مع روح النظام التمثيلي، مثل فريدريك الثاني. أعلن على الأقل أنه كان الخادم الأول للدولة؛ بدلاً من أن تجعل الديمقراطية هذا النمط من الحكم مستحيلاً، لأن الجميع يريد أن يكون سيدًا. – لذلك يمكننا أن نؤكد أنه كلما قل عدد أفراد السلطة السياسية (عدد الحكام)، وعلى العكس كلما زاد تمثيلهم، كلما اقترب الدستور السياسي من الجمهورية ويمكن أن نأمل في الارتقاء إليها أخيرًا من خلال الإصلاحات المتتالية. لهذا السبب، في الأرستقراطية، من الصعب بالفعل الوصول إلى هذا الدستور القانوني، وهو الدستور الوحيد المثالي، في النظام الأرستقراطي، إلا من خلال ثورة عنيفة. لكن نمط الحكومة، دون أي مقارنة، أكثر أهمية بكثير للناس من شكل الدولة (على الرغم من أن الانسجام إلى حد ما مع الهدف الذي أشرت إليه للتو هو ليس غير مبال على الإطلاق). ومع ذلك، لكي تتوافق مع فكرة الحق، يجب أن يكون شكل الحكومة تمثيليًا؛ إنه النظام الوحيد الذي يمكن أن تكون فيه حكومة جمهورية ممكنة، وبدونها تكون أي حكومة (مهما كان الدستور في هذا الشأن) تعسفية واستبدادية. – لم تعرف أي من الجمهوريات القديمة المزعومة هذا النظام، ويجب أن تكون جميعها قد أدت بالضرورة إلى استبداد، وهو أقل ما يمكن احتماله، بينما هو نظام واحد فقط.

 

المادة النهائية الثانية لمعاهدة السلام الدائم.

يجب أن يقوم حق الأمم على أساس فيدرالية من الدول الحرة. إنه مع الشعوب، كدول، كما هو الحال مع الأفراد: في حالة الطبيعة (أي في استقلال أي قانون خارجي)، جيرانهم الوحيد هو بالفعل ضرر متبادل؛ ولضمان سلامته، يمكن لكل منهم ويجب عليه أن يطلب من الآخرين أن يدخلوا معه في دستور مماثل للدستور المدني، حيث يمكن ضمان حقوق كل منهم. سيكون هذا اتحادًا للشعوب، الذين لن يشكلوا مع ذلك دولة واحدة. في الواقع سيكون هناك تناقض في هذه الفكرة. لأنه، بما أن كل ولاية تفترض علاقة الرئيس (المشرع) بآخر أدنى (الشخص الذي يطيع، أي الشعب)، فإن عدة شعوب متحدة في دولة ستشكل شعبًا واحدًا فقط، وهذا وهو ما يتعارض مع الافتراض (حيث يتعين علينا أن نأخذ في الاعتبار هنا حق الشعوب فيما بينها، بقدر ما يشكلون العديد من الدول المختلفة ولا يتعين عليهم الاندماج في دولة واحدة ونفسها). إذا كان المرء لا يستطيع رؤية المتوحشين دون ازدراء عميق، في حبهم للاستقلال بدون حكم، يفضل القتال باستمرار على الخضوع لقيد قانوني، يشكلونه بأنفسهم، وبالتالي يفضلون الحرية المجنونة على الحرية المعقولة، وإذا نظرنا إليها على أنها همجية، وافتقاد حضارة، وتدهور وحشي للإنسانية؛ فكم بالأحرى يجب على الشعوب المتحضرة (التي تشكل كل منها دولة قائمة) ألا تسرع في الخروج من مثل هذا الوضع المهين؟ بعيدًا عن ذلك، فإن كل دولة تجعل جلالتها تتكون (لأنه من السخف الحديث عن الجلالة الشعبية في عدم الخضوع لأي قيد قانوني خارجي، ويضع الحاكم مجده في القدرة على التصرف، دون الحاجة إليه – حتى لا يوجد خطر للفرار، من عدة آلاف من الرجال الذين يسمحون بأنفسهم بأن يتم التضحية بهم من أجل قضية لا تهمهم. الفارق الكامل بين متوحشي أمريكا وتلك في أوروبا هو أن الأول قد أكل بالفعل أكثر من حشد من الأعداء، بينما يعرف الآخر كيفية الاستفادة بشكل أفضل من المهزومين، وذلك إنهم يفضلون استخدامها لزيادة عدد رعاياهم، وبالتالي أيضًا عدد الأدوات التي ينوون استخدامها في الفتوحات الواسعة.

 

عندما يفكر المرء في شر الطبيعة البشرية، التي تظهر نفسها في العلن في العلاقات الحرة للشعوب فيما بينها (بينما في الحالة المدنية تكون محجوبة للغاية بتدخل الحكومة)، فمن الضروري أن من المثير للدهشة أن كلمة حق لم تُستبعد بالكامل من سياسة الحرب كتعبير متحذلق، وأنها لم تجد نفسها دولة جريئة بما يكفي لإعلان هذه العقيدة علانية. لأنه، حتى الآن، استشهدنا دائمًا ببساطة، لتبرير إعلان الحرب، هوجو وغروسيوس وبافندورف وفاتال وآخرين (مواساة حزينة)، على الرغم من أن رمزهم، المكتوب بروح فلسفية أو دبلوماسية، لم يفعل أو لا يمكن أن يكون لها أدنى قوة قانونية (حيث لا تخضع الدول، بصفتها هذه، لقيود خارجية ومشتركة)؛ ولكن بدون مثال، قررت الدولة، من خلال الحجج التي تدعمها هذه السلطات المحترمة، الكف عن ادعاءاتها. – ومع ذلك، فإن هذا التكريم الذي توليه كل دولة لفكرة القانون (على الأقل بالكلمات) لا يفشل في إثبات أن هناك تصرفًا أخلاقيًا في الإنسان، حتى أنه أقوى، على الرغم من أنه ينام لبعض الوقت، أن يصبح يومًا ما سيدًا للمبدأ السيئ الذي فيه (والذي لا يستطيع إنكاره). وإلا فإن الدول التي تريد خوض الحرب لن تنطق كلمة “صواب” أبدًا، ما لم تكن مفارقة، وبمعنى أن أمير الغالي فهمها، بتعريفها: “الميزة التي أعطتها الطبيعة في الأقوى يطيعه الأضعف. ”

 

لا يمكن للدول أبدًا، من أجل الدفاع عن حقوقها، إقامة دعوى قضائية، كما يفعل المرء في محكمة خارجية، وليس لها سبيل آخر غير الحرب؛ لكن الحرب ونجاح الحرب، النصر، لا يبت في مسألة الحق على الإطلاق. وإذا وضعنا معاهدة سلام حداً للحرب الحالية، فإننا لا ننهي حالة الحرب (التي يمكننا دائمًا أن نجد لها ذريعة جديدة، والتي لا يمكن لأحد أن يعلن ظلمها، لأنه في هذه الحالة كل واحد يحكم على قضيته). من ناحية أخرى، فإنه ليس مع قانون الأمم المتعلق بالدول كما هو الحال مع القانون الطبيعي المتعلق بالأفراد الذين يعيشون بدون قانون والذي يلزم “بمغادرة هذه الدولة” (بما أن الدول لديها بالفعل فيها دستور قانوني، وبالتالي فإنهم يتهربون من أي قيود من جانب أولئك الذين يرغبون في إخضاعهم، وفقًا لأفكارهم القانونية، لدستور قانوني أكثر شمولاً). ومع ذلك، فإن العقل، من أوج عرشه الذي هو المصدر الأعلى لجميع التشريعات الأخلاقية، يدين الحرب تمامًا كعلاج قانوني، ويجعل من حالة السلام واجبًا فوريًا. ومع ذلك، نظرًا لأن هذه الدولة لا يمكن تأسيسها وضمانها بدون اتفاق بين الشعوب فيما بينها، فمن هنا تنشأ الحاجة إلى تحالف من نوع معين، يمكن أن نسميه تحالف السلام، والتي قد تختلف عن معاهدة السلام، حيث إنها ستنهي كل الحروب إلى الأبد، بينما هذه الحرب تنتهي واحدة فقط. لن يكون الهدف من هذا التحالف هو الحصول على أي سلطة من جانب دولة، ولكن ببساطة الحفاظ على حريتها وحرية الدول الحليفة الأخرى وضمانها، دون الحاجة إلى ذلك. يخضع (مثل الرجال في حالة الطبيعة) للقوانين العامة والقيود المتبادلة. – يمكن إثبات إمكانية تحقيق فكرة الفدرالية هذه، والتي يجب أن تمتد بشكل غير محسوس إلى جميع الدول وبالتالي تقودها إلى سلام دائم (الواقع الموضوعي لهذه الفكرة). لأنه إذا كانت السعادة تريد شعبًا قويًا ومستنيرًا لتشكيل جمهورية (حكومة يجب أن تميل بطبيعتها إلى السلام الدائم)، فسيكون هناك مركز لهذا التحالف الفيدرالي: يمكن للدول الأخرى للانضمام إليها، من أجل ضمان حريتهم، وفقًا لفكرة حقوق الأمم، وسيتم تمديدها كل يوم بإضافات جديدة.

 

دع الشعب يقول: “يجب ألا تكون هناك حرب بيننا، لأننا نريد أن نصنع أنفسنا كدولة، أي أن نعطي أنفسنا سلطة تشريعية وتنفيذية وقضائية عليا، تنتهي. سلميا جميع نزاعاتنا. هذا مفهوم. – لكن إذا قال هذا الشعب: “لا حرب بيني وبين دول أخرى، مع أني لا أعترف بأي سلطة تشريعية عليا، تضمن حقي ولمن أضمن له؛» نحن لا نفهم ما أريد أن أبني عليه الثقة في قانوني، إن لم يكن على هذه الفيدرالية الحرة، المكمل لرابطة المجتمع المدني، يجب بالضرورة أن ينضم العقل إلى فكرة حق الأمم، حتى لا يكون هذا المصطلح بلا معنى على الإطلاق. إن فكرة حق الأمم، المفهومة بمعنى حق الحرب، لا تقدم أي معنى بشكل صحيح (لأنه سيكون من الحق تقرير ما هو عادل، وليس وفقًا للحقوق الخارجية التي لها قيمة كونية ومحددة حرية كل فرد، ولكن وفقًا لقواعد معينة، أي بالقوة). ما لم نقصد بهذا أن الأشخاص الذين يفكرون بهذه الطريقة يحسنون فعلهم لتدمير بعضهم البعض والسعي إلى السلام الأبدي في القبر الشاسع الذي يبتلعهم كل أهوال العنف.

 

– هناك، في نظر العقل، للدول التي تعتبر في علاقاتها المتبادلة، طريقة أخرى للخروج من حالة الحرب التي يفرض عليها غياب كل القانون، من التخلي، مثل الأفراد، لحريتهم الوحشية (غير المنظمة)، للخضوع لقيود القوانين العامة وبالتالي تكوين دولة من الأمم، والتي ستنمو دائمًا وستحتضن في النهاية جميع شعوب الأرض. لكن، بما أنهم، وفقًا للفكرة التي لديهم عن قانون الأمم، لا يريدون استخدام هذه الوسيلة على الإطلاق ويرفضون في فرضياتهم ما هو صحيح في هذه الأطروحات، في حالة عدم وجود الفكرة الإيجابية للجمهورية العالمية، هناك (إذا كنا لا نريد أن نخسر كل شيء)، هذا الملحق السلبي لتحالف دائم وممتد أكثر من أي وقت مضى والذي يمكن أن يصرف الحرب ويوقف سيل هذا العاطفة الظالمة واللاإنسانية. ولكن سيُحكم على المرء دائمًا بالخوف من تمزقه (الغضب الشديد عند فيرجيل.)

 

المادة النهائية الثالثة لمعاهدة السلام الذاتي.

يجب أن يقتصر الحق الكوسموبوليتي على شروط الضيافة العالمية.

 

هنا، كما في المقالات السابقة، لا يتعلق الأمر بالعمل الخيري، بل يتعلق بالحق، وبهذا المعنى، فإن الضيافة تعني حق كل أجنبي في عدم معاملته كعدو في البلد الذي يوجد فيه. تأتي. يمكننا رفض استلامها، إذا لم نعرض وجودها للخطر؛ لكن لا يمكن لأحد أن يتصرف بعداء ما دام في مكانه بسلام. إنها ليست مسألة حق في الدخول إلى الموقد المحلي الذي يمكن أن يطالب به (لأن هذا سيتطلب اتفاقيات خاصة، وبفضل ذلك سيسمح له بسخاء بأن يصبح ضيفًا لبعض الوقت هذا المنزل)، ولكن فقط الحق في الزيارة أو الحق في أن تكون جزءًا من المجتمع، الذي ينتمي إلى جميع الناس، بحكم الملكية المشتركة لسطح الأرض. بسبب الشكل الكروي لهذا السطح، لا يمكن تشتيتهم هناك إلى ما لا نهاية، وهم مجبرون في النهاية على معاناة أحدهم بجانب الآخر؛ ولكن في الأصل لم يكن لأحد حق أكثر من غيره في أي خير للأرض. – الأجزاء غير الصالحة للسكن من هذا السطح، البحر والصحاري، تقسم هذا المجتمع؛ لكن الإناء والجمل (إناء الصحراء هذا) يسمحان للبشر بعبور هذه المناطق دون ربان، والاقتراب من بعضهم البعض، واستخدام الحق الذي تشترك فيه البشرية جمعاء في ربط التجارة بينهما. للاستمتاع على وجه الأرض. عدم ضيافة سكان السواحل (السواحل البربرية، على سبيل المثال)، الذين يستولون على السفن التي تبحر في البحار المجاورة أو يختزلون المنبوذين إلى العبودية، أو سكان الصحراء (بدو الجزيرة العربية)، الذين يدعون لأنفسهم الحق في نهب كل أولئك الذين يقتربون من قبائلهم البدوية، وبالتالي يتعارض مع الحق الطبيعي؛ لكن حق الضيافة، أي القدرة على الاستلام في أرض أجنبية، لا يتجاوز الشروط التي تسمح بمحاولة التجارة مع السكان الأصليين. – بهذه الطريقة يمكن للمناطق البعيدة عن بعضها البعض أن تتعاقد مع العلاقات الودية، والتي تنتهي بالحصول على موافقة من القوانين العامة، ويقترب الجنس البشري تدريجياً من دستور عالمي.

 

إذا نظرنا الآن إلى السلوك غير المستحب لدول أوروبا، ولا سيما الدول التجارية، فإننا نشعر بالفزع من الظلم الذي يظهرونه في زيارتهم للبلدان والشعوب الأجنبية (وهي زيارة بالنسبة لهم مرادفة للغزو). أمريكا، البلدان التي يسكنها الزنوج، جزر محلات البقالة، الرأس، إلخ، كانت لأولئك الذين اكتشفوها، دولًا لا تنتمي لأحد، لأنهم لم يحسبوا سكانها شيئًا. في جزر الهند الشرقية (في إندونيسيا)، بحجة إنشاء مراكز تجارية فقط، قدم الأوروبيون قوات أجنبية، وبواسطة وسائلهم قمعوا السكان الأصليين، وبدأوا الحروب بين مختلف الدول في هذا البلد الشاسع، فانتشر المجاعة والتمرد والغدر وكل طوفان الشرور الذي يصيب البشرية.

 

الصين واليابان، بعد أن جربتا مثل هؤلاء المضيفين، حرمتهما بحكمة، إن لم يكن من الوصول، على الأقل من الدخول إلى بلادهما؛ حتى أنهما منحا هذا الوصول لشعب واحد فقط في أوروبا، إلى الهولنديين، ومنعتهما مرة أخرى، مثل الأسرى، أي مجتمع مع السكان الأصليين. أسوأ شيء (أو للحكم على الأشياء من وجهة نظر أخلاقية، الأفضل) هو أننا لا نتمتع بكل هذا العنف، الذي تلمسه جميع الشركات التجارية التي ترتكبه وقت وفاتهم. الخراب، أن جزر السكر، مخبأ العبودية الأكثر قسوة والأكثر دقة، لا تنتج أي دخل حقيقي وتستفيد فقط بشكل غير مباشر، بل تخدم فقط آراء لا تستحق الثناء، وهذا يعني تدريب البحارة على الأساطيل وبالتالي الحفاظ على الحروب في أوروبا ، وذلك في أيدي الدول التي تفتخر بأنها الأكثر إخلاصًا والتي ، من خلال شرب الآثام ، تريد أن تمر من أجلها. انتخب في حقيقة الأرثوذكسية.

 

العلاقات (الأقرب أو الأنسب)، التي أقيمت بين جميع شعوب الأرض، بعد أن وصلت إلى درجة أن انتهاك الحق المرتكب في مكان واحد يتم الشعور به في الجميع، فكرة حق كوسموبوليتي لم يعد من الممكن اعتبارها مبالغة رائعة في الحق؛ يبدو أنه مكمل ضروري لهذه المدونة غير المكتوبة، والتي، بما في ذلك الحق المدني وحق الأمم، يجب أن ترقى إلى الحق العام للبشر بشكل عام، وبالتالي إلى السلام الدائم، الذي نحن يمكن أن يملق نفسه، ولكن في هذا الشرط الواحد، أن يقترب باستمرار.

 

المكمل الأول.

ضمان السلام الشخصي.

 

ما يعطينا هذا الضمان ليس أقل من هذا الفنان العظيم الذي يطلق عليه الطبيعة الخلابة والذي يعلن مساره الميكانيكي بوضوح أنه يهدف إلى توليد بين البشر، حتى ضد إرادتهم، وئام الخلاف. لذلك، بينما نسميها المصير، ننظر إليها على أنها الإجراء الضروري لقضية ما، والتي لا تزال مجهولة بالنسبة لنا لقوانين عملياتها؛ نسميها عناية، مع الأخذ في الاعتبار النهاية التي تظهرها في مجرى العالم، واعتبارها الحكمة العميقة لقضية عليا تحدد مسبقًا مسار الأشياء في ضوء الهدف النهائي والموضوعي عرق بشري. نحن لا نعرف ، هذا صحيح ، هذه العناية الإلهية من خلال هذه التصرفات الفنية المركبة للطبيعة ؛ لا يمكننا حتى أن نستنتج من الأخير إلى الأول ؛ فقط (كما هو الحال في جميع الحالات التي نربط فيها شكل الأشياء بالغايات بشكل عام) يمكننا ويجب أن نفترضها ، من أجل الحصول على فكرة عن إمكانية هذه التصرفات ، عن طريق القياس لعمليات الفن البشري ؛ ولكن ، إذا كانت فكرة علاقة الطبيعة واتفاقها مع الهدف الذي يصفه لنا العقل على الفور (الهدف الأخلاقي) متجاوزة من وجهة النظر النظرية ، من وجهة النظر العملية (على سبيل المثال بالنسبة للفكرة لواجب السلام الدائم ، الذي يتعلق الأمر بقلب آلية الطبيعة) ، فإن لها أساسًا عقائديًا يضمن واقعها.

 

– علاوة على ذلك، عندما تكون كلمة الطبيعة سؤالًا، كما هو الحال هنا، فإن النظرية فقط، وليس الدين، هي تعبير أكثر ملاءمة لحدود العقل البشري (والتي، بالنسبة لعلاقة التأثيرات بها السبب، يجب أن يكون محصورًا في حدود التجربة الممكنة)، وهو أكثر تواضعًا من العناية الإلهية، التي تشير إلى كائن لا يمكننا معرفته، وتعلن، من جانبها، فكرة متهورة مثل محاولة إيكاروس ، وهو اختراق الغموض الذي لا يمكن اختراقه لمخططاته.

 

قبل تحديد هذا الضمان بمزيد من الدقة، من الضروري النظر في الوضع الذي وضعت فيه الطبيعة الشخصيات التي ستظهر في مسرحها الواسع والتي ينتهي بها الأمر إلى جعل ضمان السلام هذا ضروريًا لهم ؛ – سنرى بعد ذلك كيف يوفرها لهم.

 

فيما يلي أحكامه المؤقتة:

 

1 ° تمكين البشر من العيش في جميع مناطق الأرض؛

 

– 2 درجة تشتتهم بالحرب في جميع المناطق، حتى في أكثر المناطق قسوة، من أجل تسكينهم؛

 

– 3 ° يجبرهم بنفس الوسائل على الدخول في علاقات قانونية إلى حد ما.

 

– أنه في السهول الباردة المتاخمة للبحر الجليدي ينمو الطحالب في كل مكان، والذي تحفره الرنة تحت الثلج، والذي يخدم نفسه إما لإطعام أو جر أوستياك أو ساموييد؛ أو أن رمال الصحراء وملحها يمكن عبورها عن طريق الجمال، الذي يبدو أنه قد تم إنشاؤه عن قصد بحيث يمكن للمرء عبوره، فهذا أمر مذهل بالفعل. يظهر الهدف بشكل أكثر وضوحًا في العناية التي توليها الطبيعة للمكان، على شاطئ البحر الجليدي، إلى جانب الحيوانات المغطاة بالفراء، والفقمة، وأبقار البحر والحيتان، التي يوفر لحمها ودهنها الطعام والنار للسكان. لكن الأمر الأكثر روعة، هو الاحتياط الذي يجب أن توفره (دون أن يعرف أحد حقًا كيف)، مع خلو هذه البلدان من الغطاء النباتي، والخشب الذي بدونه لن يكون هناك زوارق، لا أسلحة، ولا أكواخ للسكان، الذين هم أيضا مشغولون بما يكفي للدفاع عن أنفسهم ضد الحيوانات للعيش بسلام بينهم. – لكن من المحتمل أن الحرب وحدها دفعتهم إلى هذه الأجواء. أول أداة حرب، من بين جميع الحيوانات التي كان على الإنسان أن يتعلم ترويضها وترويضها، في الوقت الذي بدأت فيه الأرض بالسكان، هو الحصان (لأن الفيل ينتمي إليه في وقت لاحق؛ خدم رفاهية الدول التي تم تشكيلها بالفعل). وبالمثل فن زراعة أنواع معينة من الحشائش أو الحبوب، التي لا نعرف طبيعتها البدائية اليوم، وهي تكاثر وتحسين أشجار الفاكهة عن طريق الزرع والتطعيم (ربما، في البداية، كان هناك نوعان فقط في أوروبا، وهما أشجار التفاح وأشجار الكمثرى البرية)، لا يمكن أن يولدوا إلا في الدول التي تم تشكيلها بالفعل، حيث يمكن أن تكون هناك حيازات مضمونة من الأراضي. كان من الضروري في البداية للبشر، الذين عاشوا حتى ذلك الحين في حالة استقلال وحشي، أن ينتقلوا من حياة الصيد أو صيد الأسماك ومن الحياة الرعوية إلى الحياة الزراعية أن يكتشفوا الملح والحديد، وربما وجدوا، من خلال البحث عنها عن بعد، الأشياء الأولى للتجارة التي من شأنها أن تشرك الشعوب المختلفة في علاقات سلمية وتجعلها تتعاقد، حتى مع العلاقات الأبعد، الاتفاقية والمجتمع.

 

إن الطبيعة، من خلال ضمان قدرة الإنسان على العيش في كل مكان على الأرض، أرادت بشكل استبدادي كما كانت بالنسبة لهم ضرورة، يطيعونها حتى على الرغم من ميلهم ودون هذه الضرورة التي تحتوي على فكرة واجب يلزمهم باسم القانون الأخلاقي؛ – الحرب هي الوسيلة التي اختارتها لتحقيق هذا الهدف. – نرى، في الواقع، شعوبًا تشهد على هوية أصلهم من خلال لغتهم: السامويديون، على سبيل المثال، الذين يسكنون سواحل البحر الجليدي، يتحدثون لغة مشابهة للغة شعب يعيش في جبال ألتاي، على بعد مائتي ميل. دخل شعب آخر، وهو شعب منغولي، متسابق وبالتالي عدواني، وسطهم ودفع جزءًا منهم إلى مناطق جليدية وغير مضيافة، حيث لم يكن من الممكن أن يدخلوا بمفردهم.

 

– ينطبق الشيء نفسه على الفنلنديين، الذين يطلق عليهم في أقصى شمال أوروبا اسم لاب؛ تم فصلهم من قبل الشعوب القوطية والسارماتية، المجريين، الذين، على الرغم من بعدهم، يقتربون منهم من خلال مطابقة لغتهم. وما الذي دفع الأسكيمو إلى شمال أمريكا (هذا الجنس من البشر مختلف تمامًا عن جميع شعوب أمريكا الأخرى والذي ربما ينحدر من عدد قليل من المغامرين الأوروبيين) وإلى الجنوب؟، حتى في جزيرة النار، إن لم تكن الحرب، ما هي الطبيعة التي تستخدمها كوسيلة لملء الأرض كلها؟ لكن الحرب نفسها لا تحتاج إلى أي دافع خاص. يبدو أن له جذوره في الطبيعة البشرية، وحتى أنه ينتقل إلى شيء نبيل، يحمل الإنسان إليه حب المجد، بغض النظر عن أي دافع مهتم. وبالتالي (من بين متوحشي أمريكا كما في أوروبا في أوقات الفروسية) الشجاعة العسكرية تكريمًا مباشرًا لشرف عظيم، ليس فقط أثناء الحرب (وهذا سيكون صحيحًا)، ولكن أيضًا بقدر ما ينمو هناك، لأنه غالبًا ما يتم القيام به فقط لإظهار هذه الميزة، بحيث يتم ربط الحرب نفسها بنوع من الكرامة، وحتى يتم العثور على فلاسفة لها أن نثني عليها، كإمتياز نبيل للبشرية، نسيان هذه الكلمة من اليونانية: “الحرب سيئة لأنها تجعل شر أكثر مما تزيله”. هذا يكفي حول التدابير التي تتخذها الطبيعة لتحقيق هدفها الخاص، بالنسبة للبشرية، كفئة من الحيوانات.

 

السؤال الذي يطرح نفسه الآن يمس ما هو ضروري في السعي لتحقيق السلام الدائم: هو معرفة “ما تفعله الطبيعة لهذا الغرض، لقيادة الإنسان إلى الهدف، بما في ذلك العقل الخاص يجعله واجبًا، وبالتالي تعزيز نيته الأخلاقية، وبأي نوع من الضمان يضمن تنفيذ ما يجب على الإنسان فعله، ولكنه لا يفعله، وفقًا لقوانين حريته، بحيث تكون مجبرة على القيام بذلك، على الرغم من هذه الحرية، من خلال قيود الطبيعة، والتي تمتد إلى العلاقات الثلاث للحق العام والحق المدني وحق الأمم والقانون العالمي.

 

“- عندما أقول إن الطبيعة تريد حدوث شيء ما، فهذا لا يعني أنها تجعل ذلك واجبنا (لأنه لا يوجد سوى سبب عملي يمكن، بحد ذاته، أن يفلت من كل القيود، وصف واجبات منزلية)، لكنها تقوم بذلك بنفسها، سواء أحببنا ذلك أم لا (القدر يقود الإرادة، ويسحب غير المريد).

 

1. حتى لو لم يُجبر شعب بسبب الخلاف الداخلي على الانصياع لقيود القوانين العامة، فسوف ينحسر عليهم بسبب الحرب الخارجية؛ لأنه، وفقًا لتصرفات الطبيعة التي تحدثنا عنها سابقًا، يجد كل شعب أمامه جارًا يحثه ويلزمه بتكوين نفسه كدولة، لتشكيل قوة قادرة على مقاومتها. ومع ذلك، فإن الدستور الجمهوري، وهو الدستور الوحيد الذي يتوافق تمامًا مع حقوق الإنسان، هو أيضًا الأكثر صعوبة في التأسيس والمحافظة عليه؛ يجادل الكثيرون بأن هذا يتطلب شعبًا من الملائكة، وأن البشر، بميولهم الأنانية، غير قادرين على مثل هذا الشكل السامي للحكومة. لكن الطبيعة تستخدم هذه الميول التي تخدم الذات على وجه التحديد لمساعدة الإرادة العامة، التي تقوم على العقل، والتي، مهما كانت محترمة، تجدها عاجزة في الممارسة. لذلك يكفي التنظيم الجيد للدولة (الذي هو بالتأكيد في سلطة البشر) أن يجمع بين القوى البشرية فيما بينها بطريقة تجعل المرء يوقف الآثار الكارثية للآخرين أو يبيدها بنفسه، حسنًا. أن النتيجة ترضي العقل، كما لو لم يكن هناك شيء مثله وأن الجميع مجبرون على أن يكونوا، إن لم يكن رجلاً صالحًا أخلاقياً، على الأقل مواطنًا صالحًا. يمكن حل مشكلة دستور الدولة، حتى ولو كان غريبًا كما يبدو، لشعب من الشياطين (بشرط أن يكون لديهم ذكاء)؛ وبهذه الطريقة يمكن القول: “أن يأمر بهذه الطريقة العديد من الكائنات المعقولة، الذين يرغبون جميعًا في قوانين عالمية للحفاظ عليها، ولكن كل منهم يميل إلى استبعاد نفسه سراً منهم، ومنحهم مثل هذا الدستور، أنه على الرغم من العداء الذي أثير بينهما بسبب ميولهم الشخصية، فإن هذه الميول تعيق بعضها البعض بشكل جيد لدرجة أنه في السلوك العام، يكون التأثير كما لو لم تكن هذه التصرفات السيئة موجودة. مثل هذه المشكلة لا يمكن أن تكون غير قابلة للحل. السؤال، في الواقع، ليس كيف يمكننا تحسين البشر أخلاقياً، ولكن كيف يمكننا استخدام آلية الطبيعة لتوجيه تناقض تصرفاتهم العدائية، بحيث يمكن لجميع الأفراد الذين يؤلفون يُلزم الناس أنفسهم فيما بينهم بالخضوع لقوانين الإكراه، وبالتالي إقامة دولة مسالمة حيث القوانين سارية. هذا ما يمكننا رؤيته حتى في الدول الموجودة الآن، مهما كانت منظمة بشكل غير كامل: في المظهر الخارجي لسلوكهم، هم بالفعل يقتربون جدًا مما تنص عليه فكرة الحق، على الرغم من تأكيد أن المبادئ الأساسية للأخلاق لا تساهم بأي شيء (لذلك ليس من هذا أن نطلب دستورًا جيدًا للدولة، لأنه بالأحرى من هذا الدستور بالذات نحن يجب انتظار الثقافة الأخلاقية الجيدة للشعب). يوضح هذا المثال أن آلية الطبيعة، التي تنكشف من خلال الميول المهتمة التي، بحكم جوهرها، تتعارض ظاهريًا مع بعضها البعض، يمكن توظيفها عن طريق العقل كوسيلة لتحقيق هدفها الخاص، مبادئ الحق، وبالتالي تعزيز وضمان السلام الداخلي والخارجي بقدر ما يعتمد على الدولة نفسها. لذلك من الصحيح أن نقول هنا إن الطبيعة تريد أن يبقى النصر في النهاية على حق. ما يهمل المرء القيام به، ينتهي به الأمر بنفسها، ولكن بوسائل غير سارة للغاية. – “ثني القصبة أكثر من اللازم، فإنها تنكسر؛ من يريد الكثير لا يريد شيئا”. بوترويك.

 

II. تفترض فكرة قانون الأمم فصل عدة دول متجاورة مستقلة عن بعضها البعض ؛ وعلى الرغم من أن مثل هذا الوضع هو في حد ذاته بالفعل حالة حرب (إذا كان الاتحاد الفيدرالي لا يمنع الأعمال العدائية) فإنه مع ذلك ، في نظر العقل ، أفضل من اندماج كل هذه الدول في أيدي ‘قوة تغزو كل الآخرين وتتحول إلى ملكية عالمية. في الواقع، تخسر القوانين دائمًا ما تكتسبه الحكومة من نطاق؛ والاستبداد الذي لا روح له، بعد أن خنق جراثيم الخير، ينتهي دائمًا بالانتقال إلى الفوضى. ومع ذلك، لا توجد دولة (أو حاكم) لا ترغب في ضمان سلام دائم، من خلال السيطرة على العالم كله، إذا كان ذلك ممكنًا. لكن الطبيعة تريد وسائل أخرى. – يستخدم اثنين لمنع الناس من الاختلاط ولفصلهم عن بعضهم البعض، تنوع اللغات وتنوع الأديان. هذا التنوع يحتوي، في الحقيقة، على بذرة الكراهية المتبادلة ويوفر ذريعة للحرب. ولكن نتيجة لتقدم الحضارة، ومع اقتراب البشر من مبادئهم، يؤدي ذلك إلى تفاهم داخل سلام، لا يتم إنتاجه ومضمونه، مثل تفاهم الاستبداد الذي نحن فيه لقد تحدثنا للتو (هذا واحد يقع على قبر الحرية)، عن طريق إضعاف جميع القوى، ولكن على العكس من ذلك من خلال توازنها في وسط المعارضة الأكثر حيوية.

 

ثالثا. إذا كانت الطبيعة تفصل بحكمة بين الشعوب التي ترغب كل دولة في تكتلها، إما بالخداع أو بالقوة، وذلك وفقًا لمبادئ حق الأمم ذاتها، من ناحية أخرى، تستخدم المصلحة المتبادلة للشعوب المختلفة للعمل فيما بينها. هم اتحاد لا يمكن أن تضمنه فكرة الحق العالمي وحده بشكل كاف ضد العنف والحروب. أنا أتحدث عن روح التجارة، التي سيطرت على كل الناس عاجلاً أم آجلاً والتي لا تتوافق مع الحرب. من بين جميع الوسائل المتاحة للسلطة العامة، فإن قوة المال هي الأكثر أمانًا، والدول مجبرة (بدون وجودها، هذا صحيح، تحددها دوافع الأخلاق) للعمل في العمل النبيل للسلام، وفي مكان ما تهدد تلك الحرب بالانفجار، للسعي إلى تحويلها عن طريق الوساطة، كما لو كانوا قد تعاقدوا مع تحالف دائم لهذا الغرض؛ لأن الارتباطات العظيمة للحرب لا يمكن أن تحدث إلا نادرًا جدًا، ولا تزال نادرًا ما تنجح. وهكذا تضمن الطبيعة سلامًا دائمًا من خلال آلية الميول الطبيعية ذاتها؛ وعلى الرغم من أن هذا الضمان لا يكفي بالنسبة لنا حتى نكون قادرين على التنبؤ (نظريًا) بحدوثه، إلا أنه كافٍ من الناحية العملية، ويجعل من واجبنا السعي لتحقيق هذا الهدف (وهو ليس خياليًا بحتًا).

 

الملحق الثاني.

مقال سري لمشروع السلام الدائم.

 

المادة السرية في معاهدات الحق العام هي موضوعيا، أي بالنسبة لمحتواها، متناقضة؛ ولكن هذا ممكن بشكل ذاتي، أي بالنسبة لنوعية الشخص الذي يملي عليه، والذي يخشى المساس بكرامته، بإعلان نفسه علنًا المؤلف. المادة الوحيدة من هذا النوع موجودة في الاقتراح التالي: “يجب أن تأخذ الدول المسلحة للحرب في الاعتبار مبادئ الفلاسفة حول الشروط التي تجعل السلم العام ممكنًا”.

 

يبدو من المهين للسلطة التشريعية لدولة ما، والتي يجب أن ننسب إليها بشكل طبيعي أعظم الحكمة، أن تسعى للتعلم من رعاياها (الفلاسفة) حول مبادئ سلوكها تجاه الدول الأخرى؛ ومع ذلك فمن الحكمة جدا القيام بذلك. ولذلك فإن الدولة سوف تستفزهم سراً (بإخفاء تصميمها) لإبداء رأيهم، أي أنها ستسمح لهم بالتحدث بحرية وعلنية عن المبادئ العامة المتعلقة بالحرب أو السلام (لأنهم لن يفشلوا في القيام بذلك بأنفسهم بمجرد ألا يحرم عليهم ذلك)؛ ولا توجد حاجة في هذا الصدد إلى أي اتفاقية خاصة للدول فيما بينها، لأن هذا مدرج بالفعل في الالتزام الذي يفرضه العقل العالمي (تشريعي أخلاقي). – علاوة على ذلك، لا يُزعم في هذا الصدد أن الدولة يجب أن تعطي الأفضلية لمبادئ الفيلسوف على قرارات الفقهاء (هذا الممثل للسلطة العامة)، ولكن فقط يجب أن تسمعها. الفقهاء، الذي اتخذ ميزان القانون وسيف العدالة رمزًا، لا يستخدم هذا الأخير دائمًا لدرء أي تأثير أجنبي عن الأول؛ ولكن، إذا كان أحد الأحواض لا يميل حسب رغبته، فإنه يضع السيف هناك. هذا، في الواقع، إغراء يتعرض له الفقهاء، الذي ليس في نفس الوقت فيلسوفًا (حتى فيما يتعلق بالأخلاق)، لأن وظيفته تتمثل فقط في تطبيق القوانين القائمة، وليس في البحث عما إذا كان لن يحتاجوا إلى الإصلاح، وأنه على الرغم من أن هذه الوظيفة في الواقع أقل شأنا، إلا أنها تخصص لها واحدة من الرتب الأولى في ترتيب الملكات، لأنها مستثمرة بسلطة (وهي وكذلك الحال بالنسبة للاثنين). – تقع كلية الفلسفة في مرتبة أدنى من هذه القوى الائتلافية. هكذا، على سبيل المثال، يُقال إن الفلسفة هي خادمة علم اللاهوت (والكلتان الأخريان تقولان الشيء نفسه). – لكن السؤال هو معرفة ما إذا كانت تسبق سيدتها، أم تحمل الشعلة في يدها، أم أنها تحمل ذيلها. وسواء أصبح الملوك فلاسفة أو أصبح الفلاسفة ملوكا، فمن الصعب توقع ذلك، ولا ينبغي أن يكون كذلك، لأن امتلاك القوة يفسد حتمًا الحكم الحر للعقل. لكن أن الملوك أو الشعوب (أي الشعوب التي تحكم نفسها وفقًا لقوانين المساواة) لا تعاني من اختفاء طبقة الفلاسفة أو إسكاتهم، ولكن ذلك سمحوا لها بالتحدث بصوت عالٍ، وهو أمر ضروري بالنسبة لهم للتعرف على شؤونهم الخاصة. هذه الطبقة، بطبيعتها، غير قادرة على تشكيل التجمعات والنوادي، وبالتالي تفلت من الشك في روح الدعاية.

 

الملحق

أولا. حول معارضة الأخلاق والسياسة، حول السلام الدائم.

 

الأخلاق في حد ذاتها علم عملي، بالمعنى الموضوعي للكلمة، لأنها مجموعة القوانين المطلقة التي يجب أن نتصرف بعدها؛ ومن العبث الواضح إعطاء فكرة الواجب هذه السلطة التي تستحقها ثم الادعاء بأن المرء لا يستطيع ما يجب عليه؛ لأنه، إذا كان الأمر كذلك، فسيتعين محوه من الأخلاق (فائق القوة غير ملزم). لذلك لا يمكن أن يكون هناك تعارض بين السياسة، كما هو الحال في ممارسة القانون، والأخلاق، كما هي النظرية (بين الممارسة والنظرية). ما لم نفهم بالأخلاق مجموعة القواعد العامة للحكمة، أي نظرية القواعد التي تشير إلى أنسب الوسائل لتأمين المنفعة الشخصية؛ الأمر الذي من شأنه أن يرقى إلى الإنكار بشكل عام لوجود أي أخلاق.

 

تقول السياسة: “كن حذرا مثل الثعابين. “الأخلاق تضيف إليها (كشرط مقيّد)” وبسيطة مثل الحمائم. “إذا كان أحدهما والآخر غير متوافقين في نفس المبدأ، فذلك بسبب وجود صراع حقيقي بين السياسة والأخلاق؛ ولكن، إذا كان من الضروري للغاية أن يجتمع الأمران معًا، فإن فكرة العكس هي فكرة سخيفة، ولم يعد هناك سبب لطرح السؤال عن كيفية إنهاء هذا الصراع كمشكلة. على الرغم من هذا الاقتراح: الصدق هو أفضل سياسة، يحتوي على نظرية في كثير من الأحيان، للأسف! يتعارض هذا الافتراض مع الممارسة، وهو أيضًا نظري: الصدق أفضل من أي سياسة، ومع ذلك يتم وضعه فوق كل اعتراض؛ إنه الشرط المطلق للسياسة نفسها. لا تتنازل ألوهية الأخلاق الوعظية عن المشتري (إله القوة)، لأن الأخير هو نفسه عرضة للقدر؛ وهذا يعني أن العقل ليس مستنيرًا بشكل كافٍ لاحتضان سلسلة كاملة من الأسباب المحددة التي من شأنها أن تمكنه من التنبؤ على وجه اليقين بالنتائج السعيدة أو غير السعيدة التي ستنتجها آلية الطبيعة عن الأفعال بشر (على الرغم من أننا نعرفهم جيدًا بما يكفي لنأمل أن يتوافقوا مع رغباتنا). لكن ما يتعين علينا القيام به للبقاء على طريق الواجب (وفقًا لقواعد الحكمة) هو أنها لا تفشل أبدًا في تزويدنا بالرؤى اللازمة، وبالتالي تظهر لنا بوضوح هدفنا النهائي.

 

لكن الانسان العملي (الذي تعتبر الأخلاق بالنسبة له مجرد نظرية بسيطة) يرفض بقسوة أملنا السخي (مع الاتفاق على الواجب والقوة التي لدينا للوفاء بها)؛ هذه، حسب رأيه، هي طبيعة الإنسان لدرجة أنه لن يريد أبدًا ما هو ضروري لتحقيق هدف السلام الدائم. – مما لا شك فيه أنه لا يكفي لتحقيق هذا الهدف أن يريد كل فرد أن يعيش، وفق مبادئ الحرية، في دستور شرعي (أن تكون هناك وحدة توزيعية لإرادة الجميع)؛ يجب أن يرغب الجميع في هذه الحالة (من أجل أن تكون هناك وحدة جماعية للإرادة العامة). وهذا هو الشرط المطلوب لحل المشكلة الصعبة المتمثلة في إقامة مجتمع مدني بين البشر. وحيث أنه بالإضافة إلى هذا التنوع في الإرادات الخاصة للجميع ، من الضروري الاعتراف بقضية قادرة على الجمع بينهم جميعًا من أجل استنباط إرادة مشتركة ، لا يستطيع أي منهم فعلها ، ولا يمكن للمرء أن يأمل ، لتنفيذ هذه الفكرة (في الممارسة العملية) ، أن الدولة القانونية بدأت بخلاف القوة ، التي يقوم عليها القانون العام ؛ وبالتالي يجب أن نتوقع مسبقًا أن نرى تجربة حقيقية تنحرف كثيرًا عن هذه الفكرة (لأننا بالكاد نأمل أن يكون لدى المشرع ما يكفي من الأخلاق لترك الناس الذين شكلهم جمهور متوحش ، يهتم بتأسيس دستور قانوني على الإرادة العامة). ماذا اقول؟ أن من كان في يده قوة لا يسمح لنفسه أن يمليه الشعب.

 

إن الدولة التي لم تعرف أي قانون آخر غير قانونها لن تخضع لقرار الدول الأخرى بشأن كيفية دعمها لقانونها ضدها؛ وحتى إذا شعر أحد أجزاء العالم بأنه متفوق على جزء آخر، وهو علاوة على ذلك لا يقف في طريقه، فلن يفقد فرصة زيادة قوته بالاستيلاء عليه أو الخضوع له. هيمنته. لذا فإن كل خططنا النظرية حول الحق المدني والحق الدولي والقانون العالمي لن تكون في نهاية المطاف سوى مثال فارغ وغير عملي؛ على العكس من ذلك، يمكن للممارسة القائمة على المبادئ التجريبية للطبيعة البشرية، وعدم ازدراء تثقيف نفسها حول الطريقة التي تحدث بها الأشياء في العالم، لاشتقاق مبادئها، أن تأمل وحدها في إيجاد أساس متين لـ صرح سياستها.

 

بدون شك، إذا لم يكن هناك حرية وقانون أخلاقي مبني عليه، وإذا حدث كل ذلك أو يمكن أن يحدث هو مجرد آلية خالصة للطبيعة، فعندئذ السياسة (مثل أن فن استخدام هذه الآلية للسيطرة على الآخرين) كلها حكمة عملية، وفكرة الحق هي كلمة فارغة. ولكن إذا وجدنا، على العكس من ذلك، أنه من الضروري ضم هذه الفكرة إلى السياسة، وحتى جعلها شرطًا مقيدًا لها، يجب أن نعترف بإمكانية اتحادهما. لكن يمكنني أن أتخيل سياسيًا أخلاقيًا، أي رجل دولة لا يعترف بأي مبادئ سياسية أخرى غير تلك التي يمكن أن تقرها الأخلاق؛ لكني لا أستطيع أن أتخيل رجل أخلاقي سياسي يصوغ الأخلاق من منطلق مصالح رجل الدولة.

 

سيكون لدى السياسي الأخلاقي كمبدأ أنه إذا كانت هناك أخطاء في دستور دولة أو في علاقات هذه الدولة مع الآخرين لا يمكن تجنبها، فهذا واجب، خاصة بالنسبة لرؤساء الدول، حتى لو اضطروا للتضحية بمصالحهم الشخصية، والبحث عن وسائل لعلاجها قدر الإمكان، والتعامل مع القانون الطبيعي باعتباره النموذج المثالي الذي يضعه العقل أمام أعيننا. بما أنه سيكون مخالفًا للحكمة السياسية، التي تتفق هنا مع الأخلاق، لقطع روابط المجتمع المدني أو العالمي قبل وجود دستور أفضل ليحل محل الدستور القديم على الفور، سيكون من العبث تمامًا. للمطالبة بإصلاح هذا النقص على الفور وبعنف؛ لكن ما يمكن أن يُطلب من الحكام هو أن يكون أمام أعينهم دائمًا ضرورة إجراء إصلاحات من هذا النوع، من أجل الاقتراب المستمر من الهدف (من أفضل دستور وفقًا للقوانين، الحق). يمكن لدولة أن تحكم نفسها جمهورية، على الرغم من أنها، وفقًا للدستور الحالي، لا تزال تحت إمبراطورية السلطة الاستبدادية للسيد، حتى يصبح الشعب قادرًا بشكل غير محسوس على تلقيها. تأثير الفكرة الوحيدة لسيادة القانون، والمساهمة في تشريعاتها الخاصة (التي تستند في الأصل إلى القانون). ولكن حتى لو انتزعت ثورة نتجت عن دستور سيء، بوسائل عنيفة وغير قانونية، دستورًا أفضل، فلن يكون مسموحًا بعد الآن إعادة الشعب إلى الدستور القديم، على الرغم من أنه كان لنا الحق في معاقبة التمرد. من بين كل الذين شاركوا في هذه الثورة بالعنف أو بالخداع. أما بالنسبة للعلاقات الخارجية للدول، فلا يمكن مطالبة دولة ما بالتخلي عن دستورها، حتى لو كانت استبدادية (إذا كانت تعتبرها الأفضل بالنسبة للأعداء من الخارج)، طالما يخاطر بأن يمتصه الآخرون؛ ولذلك يجب السماح له بتأجيل تنفيذ إصلاحه إلى وقت أكثر ملاءمة.

 

دع الأخلاقيين المستبدين (الذين يخطئون في الممارسة) يخطئون بقدر ما يحب المرء ضد السياسة من خلال اتخاذ أو تقديم المشورة بشأن إجراءات معينة بسرعة كبيرة، والخبرة، من خلال إظهار أنهم لا يوافقون ستعيدهم الطبيعة تدريجياً إلى مسار أفضل؛ لكن السياسات التي تتلاءم مع الأخلاق مع مخططاتهم، تلك، من خلال الادعاء بتبرير مبادئ مخالفة للقانون بهذه الذريعة بأن الطبيعة البشرية غير قادرة على تحقيق فكرة الخير التي ينص عليها العقل، تجعل وبقدر ما يعتمد عليهم، فإن أي تحسين مستحيل، وإدامة انتهاك القانون.

 

بدلاً من هذا العلم العملي الذي يتفاخرون به، فإن هؤلاء السياسيين، المنهمكين فقط في مدح (لمصلحتهم الخاصة) القوة الموجودة حاليًا، ينحدرون إلى مناورات التي من خلالها ينقذون الناس وينجزون العالم كله، إذا استطاعوا. هذا ما يحدث للفقهاء البحتين (للفقهاء المحترفين؛ أنا لا أتحدث عن أولئك الذين يسنون التشريع)، عندما يرتقون إلى السياسة. في الواقع، بما أن وظيفتهم ليست التفكير في التشريع نفسه، ولكن لتنفيذ الوصفات الحالية للمدونة، فإن أفضل دستور لهم يجب أن يكون دائمًا هو الدستور الحالي، أو عندما يأتي. ليتم تعديلها في مكان مرتفع، ما يليها، ولا شيء يمكن أن يخرجهم من الترتيب الميكانيكي الذي اعتادوا عليه. أنه إذا كانت هذه المهارة ، التي تجعلهم مناسبين لكل شيء ، تلهمهم الغرور للاعتقاد بأنهم يستطيعون أيضًا الحكم على مبادئ الدستور السياسي بشكل عام وفقًا لأفكار القانون (وبالتالي بداهة ، وليس تجريبيًا) ؛ إذا تفاخروا بمعرفة الرجال (وهذا في الحقيقة يجب أن يتوقع منهم ، لأن لهم علاقة بالكثيرين) ، مع أنهم لا يعرفون الإنسان وما يمكن أن يفعلوا به ( لأن ذلك يتطلب مراقبة الطبيعة البشرية من وجهة نظر أعلى) ، وإذا كانت مجهزة بهذه الأفكار ، فإنها تقترب من القانون المدني وقانون الأمم ، كما يصفها السبب ، لا يمكنها أن يحملوا روحهم التقليدية هناك وأن يطبقوا عليها إجراءاتهم العادية (الآلية التي تقوم على قوانين القيد التي تمليها إرادة استبدادية) ، بينما تتطلب أفكار العقل أن يقوم القيد القانوني على المبادئ فقط الحرية ، وأن هذا فقط ما يمكن أن يجعل الدستور السياسي دائمًا. يعتقد ما يسمى بالرجل العملي خطأً أنه يستطيع حل هذه المشكلة من خلال إهمال هذه الفكرة وسؤال التجربة عن أفضل الدساتير الموجودة حتى الآن، على الرغم من أنها في معظم الأوقات انتهك القانون. – يمكن اختزال الأقوال التي يستخدمها لهذا الغرض (دون الاعتراف بها بصوت عالٍ) في المغالطات التالية:

 

1. اغتنام الفرصة المواتية للاستيلاء بشكل تعسفي (على حق على الأشخاص الذين تحكم دولتهم أو على دولة مجاورة)؛ بعد الإجراء، سيكون التبرير قادراً على القيام به بمزيد من السهولة والأناقة، وسيكون من الأسهل بكثير التخفيف من العنف (خاصة في الحالة الأولى، حيث تكون السلطة العليا في نفس الوقت هي المشرع السيادي، لمن يجب على المرء أن يطيع دون تفكير)، فقط إذا أراد المرء أن يبحث أولاً عن أسباب مقنعة ويستبعد الاعتراضات. هذه الجرأة ذاتها تعلن عن نوع من الاقتناع الداخلي بشرعية العمل، وإله النجاح، حدث المكافأة، هو أفضل مناصر.

 

2. ما فعلته بنفسك، على سبيل المثال، لدفع شعبك إلى اليأس وبالتالي إلى التمرد، وتنكر أنه خطأك، ولكن عليك التأكيد على أنه بسبب عناد رعاياك؛ أو، إذا كان غزو شعب مجاور، فقم بإلقاء اللوم على طبيعة الإنسان، قائلاً، إذا لم تحذر الآخرين بالقوة، فيمكنك بالتأكيد حساب هؤلاء – هذا لن يحذرك من جانبهم ولن يستولي على ما يخصك.

 

3. هذا يعني، هل هناك بعض القادة المميزين في شعبك الذين اختاروك لملكهم، ويقسمونهم فيما بينهم ويتشاجرون مع الناس؛ يغري هذا الأخير بوعده بمزيد من الحرية، وسرعان ما سيعتمد كل شيء تمامًا على إرادتك. أم أنتم تطمعون في دول أجنبية، فتؤججوا الفتنة بينهم. هذه طريقة أكيدة لإخضاعهم الواحد تلو الآخر، بحجة الدفاع دائمًا عن الأضعف. هذا صحيح، لم يعد أحد يخدع هذه المبادئ السياسية، لأنها أصبحت معروفة عالمياً. فلا داعي للخجل منه كأن الظلم صارخ جدا. لأنه، بما أن الدول العظيمة تحمر خجلاً فقط للحكم على بعضها البعض وليس لحكم المبتذلين، وبما أنه، بالنسبة لهذه المبادئ، فإن ما يحمرون من أجله هو عدم السماح لهم بالظهور، ولكن لتطبيقها دون نجاح (لأنهم جميعًا متساوون فيما يتعلق بأخلاق الحُكم)، لا يزال لديهم شرف سياسي يمكنهم الاعتماد عليه بالتأكيد، أي تضخيم قوتهم، كيفما وصلوا هناك.

 

*

كل هذه الانحرافات التي تنخرط فيها سياسة غير أخلاقية، بحجة قيادة الشعوب من حالة الحرب، وهي حالة الطبيعة، إلى حالة السلام، تظهر على الأقل أنه لا في علاقاتها الخاصة، ولا في علاقاتهم العامة، لا يستطيع الرجال الهروب من فكرة الحق، ولا يجرؤون على بناء سياستهم علانية على حيل بسيطة من الحكمة، وبالتالي رفض كل طاعة للفكرة. من الحق العام (الذي نراه بشكل خاص في حق الأمم)، لكنهم يمنحونه كل التكريم المستحق له، على الرغم من أنهم يتخيلون كل أنواع الحيلة والتنكر للانحراف عنه في الممارسة العملية، وجعل العنف بمساعدة مكر أصل ودعم جميع الحقوق. – لوضع حد لهذه المغالطات (إن لم يكن للظلم الذي تعمل على إخفاءه) وإجبار الممثلين الزائفين لقوى الأرض على الاعتراف بأنهم لا يترافعون لصالح الحق ، بل القوة التي هم خذ النغمة كما لو أنها أعطتهم الحق في الأمر ، سيكون من الجيد تبديد الوهم الذي يخدعون أنفسهم من خلاله ويسيئون إلى الآخرين ، لاكتشاف المبدأ الأسمى الذي تقوم عليه الخطة التي سيتم التوصل إليها السلام الدائم ، ولإظهار أن كل الشر الذي يعقيه يأتي من حقيقة أن الأخلاقي السياسي يبدأ حيث ينتهي السياسي الأخلاقي بشكل طبيعي ، وذلك من خلال إخضاع المبادئ للهدف (أي. قل من خلال وضع العربة أمام الحصان)، فإنها تدمر هدفها الخاص، وهو جعل السياسة تتماشى مع الأخلاق.

 

إذا أردنا أن تكون الفلسفة العملية متسقة مع نفسها في كل مكان، فيجب علينا أولاً حل السؤال عما إذا كان علينا، في مشاكل العقل العملي، أن نبدأ بالمبدأ المادي لهذه القوة، الهدف (كموضوع للإرادة)، أو من خلال المبدأ الرسمي، وهذا يعني أن (فيما يتعلق ببساطة بالحرية في العلاقات الخارجية) مذكور على النحو التالي: تصرف بطريقة تجعلك تريد مبدأك يصبح قانونًا عامًا (مهما كان الهدف الذي حددته لنفسك).

 

لا شك أنه من الضروري البدء بهذا المبدأ الأخير، لأنه يحتوي كمبدأ قانوني على ضرورة مطلقة، بينما يتطلب الأول فقط في افتراض بعض الشروط التجريبية، أي في فرضية الهدف الذي يقترحه المرء والتي هي مسألة الوصول إليه بهذه الوسيلة؛ وعندما يكون هذا الهدف (على سبيل المثال، السلام الدائم) واجبًا بحد ذاته، فلا يزال يتعين استنتاجه من المبدأ الرسمي لقواعد أفعالنا الخارجية. – لكن المبدأ الأول، مبدأ الأخلاقي السياسي (مشكلة الحق المدني والحق الدولي والقانون العالمي) هو مشكلة تقنية بحتة بينما الثاني، مبدأ السياسة الأخلاقية، هي مشكلة أخلاقية (مشكلة معنويات) ؛ هذا يفترض أن المرء يميل بطريق مختلف تمامًا إلى السلام الدائم ، والذي لا يرغب فيه المرء فقط كصالح مادي ، ولكن أيضًا كنتيجة يجب أن ينتج عنه احترام الواجب.

 

إن حل الأول، أي مشكلة الحكمة السياسية، يتطلب معرفة واسعة بالطبيعة، لأنها مسألة تطبيق آليتها حتى الغاية المقترحة؛ ومع ذلك، فإن النتيجة، فيما يتعلق بالسلام الدائم، ستكون دائمًا غير مؤكدة، بغض النظر عن الأقسام الثلاثة للحق العام التي يعتبرها المرء. ما هي أفضل طريقة لإبقاء الناس أطول فترة ممكنة في طاعة ورخاء في نفس الوقت، من شدة أو إغراء الفروق التي تملق الغرور، من قوة واحد أو اتحاد عدة رؤساء، نبلاء أم سلطة شعبية؟ إنه شيء غير مؤكد. يزودنا التاريخ بأمثلة معاكسة لجميع أنواع الحكومة (باستثناء الحكومة الجمهورية حقًا، والتي هي أيضًا لا يمكن أن تدخل إلا في عقل السياسي الأخلاقي). – إن حق الأمم ، الذي يدعي أنه يستند إلى قوانين موضوعة وفقًا لخطط الوزراء المفوضين ، غير مؤكد ؛ في الواقع ، إنها مجرد كلمة خالية من المعنى ، لأنها تستند إلى عقود تحتوي في نفس الفعل ، في قسم الاستثناءات ، على التقييد العقلي لانتهاكها. – على العكس من ذلك، فإن حل المشكلة الثانية، أي مشكلة الحكمة السياسية، يُعرض على الجميع، إذا جاز التعبير؛ يذبل كل الحيل ويؤدي مباشرة إلى الهدف دون أن ننسى مع ذلك نصيحة الحكمة التي تحظر التسرع والعنف في السعي لتحقيق هذا الهدف، والتي تريد منا الاقتراب منه بشكل غير محسوس مع الاستفادة من الجميع. الظروف المواتية.

 

ماذا اقول؟ “اسعوا قبل كل شيء إلى حكم العقل العملي الخالص وعدالته، وسيُعطى غرضكم (نعمة السلام الدائم) بالإضافة إلى ذلك”. لأن الأخلاق لها هذه الخصوصية، حتى فيما يتعلق بالمبادئ التي يؤسس عليها الحق العام (وبالتالي فيما يتعلق بذلك الجزء من السياسة الذي يمكن تحديده مسبقًا)، فكلما قل هدفها في السلوك إلى الهدف المقترح، يكون وهذا يعني أن الميزة، سواء كانت مادية أو معنوية، التي يراها المرء، كلما أدت إلى هناك بشكل عام. يأتي هذا من حقيقة أن الإرادة العامة بالتحديد هي التي تُعطى مسبقًا (في شعب أو في علاقات شعوب مختلفة فيما بينها) هي وحدها التي تحدد ما هو قانوني بين البشر، وأن اتحاد جميع الإرادات، شريطة أن يظهر نفسه متسقًا في الممارسة، يمكن أن يكون في نفس الوقت، حتى وفقًا لآلية الطبيعة، سببًا ينتج عنه التأثير الذي يقترحه والذي يضمن تحقيق فكرة الحق.

 

– من مبادئ السياسة الأخلاقية، على سبيل المثال، أن يقوم الشعب بتأسيس نفسه كدولة فقط وفقًا للأفكار القانونية للحرية والمساواة، وهذا المبدأ لا يقوم على الحكمة، ولكن في الخدمة. ومع ذلك قد يفكر علماء الأخلاقيات السياسية حول الآلية الطبيعية لتجمع عدد كبير من الرجال معًا في المجتمع ، مما يضعف هذه المبادئ ويدمر هذا التصميم ؛ بغض النظر عن مدى صعوبة محاولتهم إثبات وجهة نظرهم بأمثلة مستعارة من دساتير سيئة التنظيم في العصور القديمة والحديثة (على سبيل المثال ، الديمقراطيات التي لا يوجد بها نظام تمثيلي) ، فهم لا يستحقون أن يُسمع ؛ لأنهم هم أنفسهم ينتجون الشر الذي يتحدثون عنه بهذه النظرية القاتلة ، التي تخلط بين الإنسان في نفس الطبقة والآلات الحية الأخرى ، والتي من أجل الحكم على أنفسهم على أكثر الكائنات بؤسًا في العالم ، الوعي بعدم الحرية.

 

الحكمة المؤكدة إلى حد ما، ولكنها صحيحة، العدالة الإلزامية، هذه المقولة التي انتقلت إلى مثل والتي يمكن ترجمتها على النحو التالي: “دع العدالة تسود، يجب أن يموت كل الأوغاد في العالم. “، هو مبدأ من مبادئ القانون الجريء الذي يقطع كل المسارات الملتوية التي تتبعها الماكرة أو العنف. لكن يجب فهم ذلك: فهو لا يسمح لنا باستخدام حقوقنا بصرامة شديدة (وهو ما يتعارض مع واجب الفضيلة)، لكنه يُلزم الأقوياء بعدم انتهاك حقوق أي شخص عن طريق النفور. أو بدافع الشفقة على الآخرين؛ الذي يتطلب قبل كل شيء دستورًا داخليًا للدولة، قائمًا على مبادئ قانونية خالصة، ثم اتحادًا تم إنشاؤه بين هذه الولاية والدول المجاورة الأخرى أو حتى البعيدة لإنهاء اختلافاتهم بشكل قانوني (شيء مشابه لـ الدولة العالمية). – لا يعني هذا الاقتراح أي شيء آخر، باستثناء أن المبادئ السياسية يجب ألا تستند إلى الرفاهية والسعادة، والتي يمكن أن تأمل كل دولة في اشتقاقها منها، وبالتالي على الهدف الذي يمكن أن يكون لكل فرد هدف (على الإرادة) باعتباره المبدأ الأسمى (ولكن التجريبي) للسياسة، ولكن على أساس الفكرة الصافية لواجب القانون (الذي يُعطى مبدأه مسبقًا من خلال العقل الخالص)، مهما كانت العواقب المادية. لن يهلك العالم لأنه سيكون هناك عدد أقل من الأشرار. للشر الأخلاقي هذه الخاصية لا تنفصل عن طبيعته، فهو يحارب ويدمر نفسه في مخططاته (خاصة في علاقات أولئك الذين لديهم نفس التصرفات) وبالتالي فإنه يفسح المجال، ولكن بالتقدم. بطيء، لمبدأ (أخلاقي) الخير.

 

*

لذلك لا يوجد تعارض موضوعي (نظريًا) بين الأخلاق والسياسة. ذاتيًا، على العكس من ذلك (كنتيجة للميل الأناني للبشر؛ أود أن أقول عمليًا، إذا لم يكن هذا التعبير يشير ضمنيًا إلى سلوك قائم على مبادئ العقل)، فهناك وسيظل دائمًا معارضة من هذا النوع. لأنها بمثابة حافز على الفضيلة. إن شجاعته الحقيقية، في الحالة الراهنة (وفقًا للمبدأ: لا تستسلم للبشر، بل أكثر جرأة للرد)، لا تتمثل في مواجهة الشرور والتضحيات التي قد تُفرض علينا بحسم حازم أكثر من مهاجمتنا والتغلب عليها. في داخلنا المبدأ السيئ، الذي تميل كذبه الخادعة ومغلفاته الغادرة باستمرار إلى إقناعنا بأن ضعف الإنسان يبرر كل الجرائم.

 

في الواقع، يمكن للخبير الأخلاقي السياسي أن يقول إن الأمير والشعب أو الشعب والشعب لا يؤذون بعضهم البعض عندما يستخدمون القوة أو الماكرة لمحاربة بعضهم البعض، على الرغم من أنه من الخطأ عمومًا إنكار احترام بعضهم البعض. فكرة الحق، التي وحدها يمكن أن تجد السلام الأبدي. لأنه بما أن أحدهما ينتهك واجبه تجاه الآخر، والذي هو مجرد خبيث تجاهه، يحدث شيء صالح لكليهما، عندما يدمران بعضهما البعض، ولكن ليبقى. لا يزال هناك ما يكفي من هذا السباق لجعل هذه اللعبة تستمر في القرون الأبعد، وبالتالي تزود الأجيال القادمة بدرس مخيف. إن العناية الإلهية التي تنظم مسار العالم لها ما يبررها هنا؛ لأن المبدأ الأخلاقي لا ينطفئ أبدًا في الإنسان، والتقدم المتزايد للعقل يجعله عمليًا أكثر ملاءمة للتحقيق؛ وفقا لهذا المبدأ، والأفكار القانونية، ولكن أيضا مذنب أكثر عندما تفتقر. ومع ذلك، فإن الخلق الذي جلب مثل هذا الجنس الضائع من البشر إلى الأرض بشكل عام لا يمكن تبريره بأي عدل إلهي (بافتراض أن الجنس البشري لا يمكن أن يتحسن أبدًا)؛ لكن وجهة النظر حيث يجب وضع حكمنا هي أعلى من أن نطبق، نظريًا، أفكارنا (حول الحكمة) على قوة غير محدودة، وهو أمر لا يمكن اختراقه بالنسبة لنا. – هذه هي العواقب المؤسفة التي يقود المرء إليها حتمًا، عندما لا يعترف المرء بأن مبادئ القانون الخالصة لها حقيقة موضوعية، أي أنها قابلة للتطبيق. مهما كانت السياسة التجريبية قد تعترض، فإنه وفقًا لهذه المبادئ يجب على الناس في الدولة والدول المختلفة التصرف في علاقاتهم مع بعضهم البعض. لذلك لا يمكن للسياسة الحقيقية أن تخطو خطوة دون أن تكون قد كرمت من قبل للأخلاق. وإذا كانت السياسة بحد ذاتها فنًا صعبًا، مرتبطًا بالأخلاق، فإنها تتوقف عن كونها فنًا، لأن الأخير يقطع العقدة التي لا يستطيع الأول فكها، بمجرد أن تصبح غير متوفرة. اتفاق. – يجب أن تكون حقوق الإنسان مقدسة، مهما كانت التضحيات الكبيرة التي قد تكلف السلطة الحاكمة. لا يمكننا أن نجعل جزأين متساويين هنا ونتخيل المدى المتوسط لحق يخضع لشروط براغماتية (الحفاظ على الوسط بين الحق والمنفعة)؛ لكن يجب أن تخضع كل السياسات للقانون، وعندها فقط يمكن أن تأمل في الوصول، وإن كان ذلك ببطء، إلى درجة تتألق فيها ببراعة دائمة.

 

II.للاتفاق الذي يؤسسه المفهوم المتعالي للحق العام بين السياسة والأخلاق.

 

عندما أتخيل الحق العام (وفقًا للعلاقات المختلفة، التي توفرها التجربة، بين البشر فيما بينهم في الدولة أو حتى بين الدول فيما بينهم)، فقد اعتاد فقهاء القانون على تمثيله، متجاهلين جميع الأمور، لا يزال لدي شكل الدعاية، الذي تفترضه أي مطالبة قانونية، لأنه بدونها لن تكون هناك عدالة (لأن العدالة لا يمكن تصورها إلا على أنها عامة)، وبالتالي لا يوجد حق، فالحق لا يتحقق إلا بالعدالة.

 

يجب أن يكون لأي مطالبة قانونية هذا الصفة من الدعاية؛ وبما أنه من السهل جدًا الحكم على ما إذا كانت هذه الشخصية قد تمت تلبيتها في حالة معينة، أي ما إذا كان يمكن أو لا يمكن التوفيق بينها وبين مبادئ الوكيل، فيمكنها بالتالي توفير معيار. تأتي بداهة من العقل، والتي من السهل استخدامها للتعرف على الفور، في الحالة الأخيرة، عن طريق نوع من اختبار العقل الخالص، زيف (ظلم) هو (الفقه).

 

عندما نتجاهل كل شيء يمكن أن تحتويه فكرة القانون المدني وقانون الأمم تجريبيًا (مثل ما هو سيء في الطبيعة البشرية أو ما يجعل القيد ضروريًا)، فإننا لديه الاقتراح التالي، والذي يمكننا تسميته الصيغة المتعالية للقانون العام:”كل الإجراءات المتعلقة بحقوق الآخرين، والتي يكون مبدأها غير متاح للدعاية، غير عادلة.”

 

لا ينبغي اعتبار هذا المبدأ مبدأ أخلاقيًا فقط (ينتمي إلى عقيدة الفضيلة)، ولكن أيضًا كمبدأ قانوني (فيما يتعلق بحقوق الرجال). في الواقع، قاعدة لا يمكن إعلانها بصوت عالٍ دون أن نقلب بذلك الهدف المنشود، والذي يجب أن يظل سراً أو يفشل في تحقيق النجاح، والذي لا يمكن الكشف عنه علنًا. بدون إثارة معارضة الجميع بشكل لا مفر منه ضد تصميمه، لا يمكن لمثل هذا المبدأ أن يدين إلا للظلم الذي يهدد به كل مقاومة عالمية وضرورية، وبالتالي يمكن اعتبارها بداهة. – هذا المبدأ هو أيضًا سلبي بحت، أي أنه يعمل فقط على التعرف على ما هو غير عادل للآخرين. – له يقين لا يحتاج إلى برهان، مثله مثل البديهية، وهو سهل التطبيق، كما يتضح من الأمثلة التالية المأخوذة من الحق العام.

 

1. فيما يتعلق بالحق المدني، أي الحق الداخلي، نواجه سؤالًا يعتبره الكثيرون أنه من الصعب حله وأن مبدأ الدعاية المتعالي يمكن حله بسهولة: إنه كذلك هي مسألة معرفة ما إذا كانت الثورة بالنسبة لشعب ما وسيلة شرعية للإطاحة بالسلطة القمعية لما يسمى بالطاغية (ليس العنوان، ولكن هذه الممارسة). تنتهك حقوق الناس، ولا يظلم المرء الطاغية بعصبه؛ هذا لا شك فيه. ومع ذلك، فمن الصحيح أن الأشخاص يتصرفون بشكل غير عادل للغاية من خلال اتباع قانونهم بهذه الطريقة، وأنهم لا يستطيعون أن يظلموا إذا كانوا تحت تأثير هذا الصراع وإذا رأوا بعضهم البعض نتيجة لذلك. ضرب بأقسى العقوبات.

 

إذا أراد المرء أن يقرر السؤال من خلال استنتاج دوغمائي من مبادئ الحق، فيمكنه أن يجادل كثيرًا مع ومعارضة؛ لكن المبدأ المتعالي للدعاية للقانون العام يجنبنا كل هذه الصعوبات. وفقًا لهذا المبدأ، دع الناس يسألون نفسه عما إذا كان سيجرؤ، قبل إنشاء العقد الاجتماعي، على نشر المبدأ القائل بأنه يحتفظ بحقه في التمرد في حالات معينة. يمكننا أن نرى على الفور أنه إذا أراد الناس، عند تأسيس دستور، الاحتفاظ بشرط استخدام العنف ضد صاحب السيادة في حالات معينة، فإنهم سيتولون السلطة المشروعة عليه. ولكن بعد ذلك سيتوقف عن كونه صاحب السيادة؛ أو، إذا أراد المرء أن يجعل هذين الأمرين شرطًا لدستور الدولة، فلن يكون هناك دستور ممكن بعد الآن، وهو ما يتعارض مع الهدف الذي يقترحه الشعب. وبالتالي يتجلى ظلم التمرد في أن الدعاية للمبدأ الذي من شأنه أن يجعل نهايته مستحيلة. لذلك يجب بالضرورة أن تبقى سرية. – لكن هذا الشرط الأخير لن يكون ضروريًا أيضًا من جانب رئيس الدولة. يمكنه أن يعلن علانية أنه سيعاقب جميع مرتكبي الثورة بالموت، حتى لو كانوا يعتقدون أنه كان أول من خالف الحق الأساسي؛ لأنه، إذا كان على علم بامتلاكه لسلطة لا تقاوم (والتي يجب الاعتراف بها في أي دستور مدني، لأن الشخص الذي ليس لديه القوة الكافية لحماية كل منهما ضد الآخرين لا يمكن أن يكون له الحق في قيادة الكل)، لا يمكنه أن يخاف من التصرف ضد هدفه بنشر حكمه. والنتيجة التي لا تقل وضوحًا عن نفس المبدأ هي أنه إذا نجح الناس في تمردهم، فإن الحاكم المُطلق، والعودة إلى طبقة الرعايا، يجب ألا يجدد التمرد من أجل اعتلاء العرش، ولكن لا يجب عليه ذلك. ولا داعي للخوف من تقديمه للمحاكمة بسبب إدارته السابقة.

 

II. حق الأمم. – لا يمكن أن يكون هناك سؤال حول حق الشعب إلا في حالة فرض حالة قانونية (أي حالة خارجية لا يمكن للإنسان أن يتمتع بحق من دونها). في الواقع، كحق عام، تحتوي فكرة قانون الأمم بالفعل على فكرة نشر إرادة كونية، تُنسب إلى كل شخص خاص به، ويجب أن ينطلق هذا الوضع القانوني من بعض العقود، التي لا تحتاج (مثل التي تنشأ عنها الدولة) من أن تؤسس على قوانين الإجبار، ولكن يمكن أن تكون في أي حال من الأحوال اتحادًا دائمًا وحرًا، مثل هذا الاتحاد الفيدرالي للدول المختلفة الذي تمت مناقشته أعلاه. لأنه، في حالة عدم وجود حالة قانونية توحد الأشخاص المختلفين (طبيعيين أو قانونيين)، وبالتالي في حالة الطبيعة، لا يمكن أن يكون هناك حق آخر غير حق خاص بحت. – الآن نجد هنا مرة أخرى صراعًا بين السياسة والأخلاق (يُنظر إليها على أنها عقيدة قانون)، حيث يجد معيار إشهار الأقوال تطبيقاً سهلاً بنفس القدر، ولكن بشرط أن تتحد الدول عن طريق لن يكون للعقد أي هدف آخر سوى الحفاظ على السلام مع بعضنا البعض وعدم القيام بالفتوحات. – فيما يلي الحالات التي ينشأ فيها هذا التناقض بين السياسة والأخلاق؛ في نفس الوقت أرفق الحل.

 

أ. “إذا وعدت دولة أخرى إما بالإغاثة، أو بالتنازل عن مقاطعة، أو الإعانات، وما إلى ذلك، فهل يمكنها، في حالة توقف خلاص الدولة عليها، أن تعفي نفسها من الاحتفاظ بها؟ كلمة، لهذا السبب يجب اعتباره من وجهة نظر مزدوجة، أولاً بصفته صاحب سيادة، وليس لديه في هذا الصدد الرد على سلوكه تجاه أي شخص، ثم ببساطة باعتباره المسؤول الأول في الدولة، بصفتها هذه، تكون مسؤولة أمام الدولة؛ من أين يتوصل إلى هذا الاستنتاج بأنه إذا التزم بشيء في الصفة الأولى، فيمكن أن يتحرر منه في الثانية؟ – ولكن، إذا أعطت دولة (أو زعيمها) علنًا هذا المبدأ على أنه مبدأ خاص بها، فسيحدث بطبيعة الحال أن جميع الآخرين سيتجنبونها أو أنهم سيتحدون فيما بينهم لمقاومة ادعاءاتها، مما يثبت ذلك في هذه القدم (الصراحة)، السياسة، بكل مهارتها، ستفقد الغاية التي تسعى إليها، وبالتالي يجب إعلان هذا المبدأ غير عادل.

 

ب. “إذا أصبحت دولة مجاورة قوة هائلة (قوة هائلة) وتسبب القلق، فهل يمكننا أن نعترف بأنها سترغب في اضطهاد الآخرين لأنها يمكن أن تمنح سلطات أدنى الحق في اتحدوا لمهاجمته حتى قبل أن يتعرضوا لأي جريمة؟ – إن الدولة التي تعلن هذا القول علنا لن تجتذب الشر إلا بشكل أكيد وأسرع؛ فالقوة العليا ستمنع المتدني، وتحالف الأخير سيكون دفاعًا ضعيفًا جدًا ضده الذي يمكنه ممارسة فرق تسد. – هذا المبدأ السياسي، الذي يُعلن عنه، يقضي بالضرورة على هدفه، وبالتالي فهو غير عادل.

 

ج- “إذا كانت دولة صغيرة تحظر بموقفها من أجزاء دولة أكبر تقاربًا يكون مع ذلك ضروريًا للمحافظة على الأخيرة، فهل هذا الأخير غير مبرر لإخضاع الأول ودمجه؟ – من السهل أن نرى أنه لم يستطع نشر مثل هذا القول أولاً، فإما أن تتحد الدول الصغيرة ضده مبكرًا، أو أن قوى عظمى أخرى ستعارضه مع هذه الفريسة، وبالتالي هذا القول المأثور يجعل نفسه غير عملي من خلال الدعاية؛ دليل على أنه غير عادل. بل قد يكون بدرجة عالية جدًا، لأن موضوع الظلم قد يكون صغيراً، لكن هذا لا يمنع أن يكون الظلم المرتكب ضده كبيرًا جدًا.

 

ثالثا. فيما يتعلق بالحق الكوني، سأمرره هنا في صمت؛ لأنه بسبب تشابهه مع حق الأمم، من السهل الإشارة إلى مبادئه وتقديرها.

 

* كاتب فلسفي