المحور العربي
الترجمة:
إن رفض المقاومة للاستعمار باعتبارها إرهاباً يحرم الفلسطينيين من حقهم الأساسي في التنظيم السياسي، ويصور العمل الفلسطيني على أنه عدمية عنيفة.
هذه الرسالة المفتوحة كتبها ناقد ثقافي وكاتب وفنان فلسطيني اختار النشر بشكل مجهول خوفًا من انتقام النظام الإسرائيلي، الذي أخضع الأصوات الفلسطينية لحملة قمع وحشية وحملة اعتقالات منذ 7 أكتوبر/تشرين الأول.
رسالة إلى الفيلسوف الأكثر خطورة في الغرب:
عزيزي سلافوي جيجيك،
لقد نشرت مقالاً زعمت فيه أن “الخط الفاصل الحقيقي في إسرائيل وفلسطين” هو بين “الأصوليين” على الجانبين وكل أولئك الذين يسعون فعلاً إلى “السلام”، وهو ما تدعو من خلاله إلى اتخاذ موقف لا يختار بين “فصيل متشدد” أو آخر. وعلى الرغم من أنك تساوي بين الطرفين من حيث المبدأ، فإنك تبدأ وتنهي مقالتك بإدانة متشددة مباشرة لسلوك حماس، ولكنك لم تصل قط إلى إدانة صريحة لـ”الفصيل المتشدد” الآخر لنفس السلوك بالضبط. لقد تم تنفيذ هذا السلوك ببطء على مدى السنوات الخمس والسبعين الماضية. أبدأ ردي بسؤال أساسي: من تتحدث باسمه؟ هل تتحدث بصفتك فيلسوفًا غربيًا صارمًا ملتزمًا بمشروع غربي سيئ السمعة بسبب تقاليده التي استمرت قرونًا من الاستعمار “المتجاهل أخلاقيًا” والذي لم ير نهاية بعد، إلى الحكاية البالية عن المدنية والهمجية؟
إذا كان الأمر كذلك، فأنا أقبل موقفك وليس لدي ما أقوله لك. لقد اخترت جانبك. ولكن إذا تحدثت بصفتك فيلسوفاً، أو حاملاً للحقيقة، فإنني أتوقع الحد الأدنى من التفكير النقدي في موقفك ــ أولاً وقبل كل شيء تجاه الشريعة السياسية التي تستند إليها في تقييمك، وبصيرتك، ودعوتك إلى العمل. ولا أتوقع أقل من ذلك من نجم “نقد الإيديولوجية”، الذي يتمتع بلا شك بخبرة كبيرة في اكتشاف السلطة الوحشية الواسعة النطاق للتلاعب الإيديولوجي ــ وخاصة عندما ثبت في كثير من الأحيان أن أغلب وجهات النظر الجيوسياسية الغربية الشائعة حول الشرق الأوسط، سواء من خلال وسائل الإعلام أو السرديات التاريخية، قد تغيرت بسبب مثل هذه التلاعبات. كانت رؤيتك الأساسية للإيديولوجية هي أنها تعمل على هذا النحو؛ فنحن لا نؤمن بها، ومع ذلك فإننا نؤمن بها، وهو ما يتضح من تلك اللحظة الحاسمة في فيلم “هم يعيشون”، حيث تكمن تحت كل هذه العناوين الرئيسية الجريئة المثيرة تشكيل أعمق وأكثر إزعاجاً للموضوع. إننا نستطيع أن نرى هذا في العناوين الرئيسية التي تناقلتها وسائل الإعلام الغربية عبر لوحات الإعلانات الافتراضية والمادية في أعقاب السابع من أكتوبر/تشرين الأول وما رافقه من فظائع مزعومة ــ مثل الاغتصاب وقطع رؤوس الأطفال والمذابح الأخرى التي لا توصف إلى الحد الذي أثرت فيه على العديد من القراء على المستوى الإنساني الشخصي. إن هذه الأفعال تبدو غير سياسية إلى حد كبير عندما تُنسب إلى فصيل سياسي يخوض حرباً من أجل العدالة والتحرير ــ وهذا بالطبع إذا كان المرء مجهزاً بشكل كاف أو ملتزماً أخلاقياً بتكريم حقيقة أنه فصيل مقاومة بالفعل، حتى ولو كان ذلك مجرد اعتبار عابر. وقد دحض العديد من الناس، بما في ذلك الإسرائيليون والرئيس الأميركي بايدن نفسه، بعض هذه الادعاءات الوحشية، مثل “قطع رؤوس الأطفال”. وفي الوقت نفسه، كانت هناك ادعاءات أخرى محل نزاع على الأقل، وقد دحضت العديد منها شهادات رهائن إسرائيليين تم إطلاق سراحهم. وشهد بعضهم بجرأة أن الأشخاص الذين حضروا المهرجان الموسيقي، على سبيل المثال، لم يتم إعدامهم من قبل حماس، بل قُتلوا أثناء تبادل إطلاق النار، مما يشير إلى أنه كان بنيران إسرائيلية لم تمانع وجود المدنيين في طريقها. ومع مثل هذه التناقضات وكل الحجب الإعلامي، تظل الحقائق الحقيقية لأحداث ذلك اليوم غير معروفة. ومع ذلك، هناك إصرار صارخ على مساواة فصيل المقاومة الفلسطينية المولود في سياق واضح من الاحتلال العسكري بتنظيم الدولة الإسلامية، على الرغم من تاريخهما المتضارب وأهدافهما وأيديولوجياتهما المختلفة. إن هذه المحاولة، التي يعود تاريخها إلى حرب غزة عام 2014، لعبها نتنياهو لصالح الحملة الانتخابية لحزبه اليميني، وقد رفضها بالفعل علماء إسرائيليون باعتبارها تحريفاً للواقع يهدف إلى التهرب من المفاوضات. ومن منظور نقدي، فإن إحياء هذا الادعاء في المناخ السياسي اليوم يقدم نفسه باعتباره إساءة أخرى لأجواء الإسلاموفوبيا المتنامية في الغرب لتأمين الدعم غير المشروط لإسرائيل. إن هذه الفرضية تثير الشكوك ليس فقط حول نزاهة وسائل الإعلام، بل وأيضاً حول الجهاز السياسي الغربي بأكمله، حيث يعتمد على تصنيف أو رفض أحادي الجانب لفصائل المقاومة باعتبارها إرهاباً خالصاً باسم الإسلام في حين يصر على رواية منافسة لـ “الدفاع عن النفس” المبرر سياسياً. وإذا كان من الواجب النظر في هذه الشكوك ــ وهو ما ينبغي أن يكون ــ فإن المواقف السياسية والتاريخ والسياقات تشكل أهمية كبيرة. فإذا رفضت حماس (وغيرها من فصائل المقاومة) باعتبارها إرهاباً، ألا تخاطر برفض تاريخ كامل من النضال الفلسطيني المسلح ضد احتلال مسلح بالكامل؟
إنك تبدأ بمطالبة بالمضي قدماً من خلال السياق التاريخي، إلا أن تأملك التاريخي يبدو وكأنه يستبعد الجزء الذي تشكلت فيه المقاومة الفلسطينية على المستوى الوطني. إن رفض المقاومة باعتبارها إرهاباً يعني نزعها عن سياقها السياسي، وحرمان الفلسطينيين من الحق الأساسي في التنظيم السياسي والتطلع إلى تحقيق أهدافهم. وهذا يجعل الموضوع الفلسطيني عديم القيمة ويؤدي إلى تفسيرات خاطئة مثل الحجة التي ساقتها لانتفاضة القدس في عام 2015 ــ والتي يشار إليها باسم “انتفاضة السكاكين” ــ باعتبارها تعبيراً عنيفاً عن اليأس. ويتطلب مثل هذا النهج الاجتماعي للسياسة تعزيزاً جدياً. في حالات “الذئاب المنفردة” من الهجمات الانتحارية، قد يكون هناك عدد صغير من المهاجمين الذين كان دافعهم هو اليأس الاقتصادي أو الشخصي، ولكن معظمهم، في الواقع، يكرسون أعمالهم لمشروع المقاومة العام، وعادة في شكل وصية مكتوبة. في كثير من الحالات، عند التفكير في منشورات هؤلاء الأفراد السابقة على وسائل التواصل الاجتماعي، لا تبدأ نواياهم السياسية في اكتساب معنى إلا بعد استشهادهم. تدرك مثل هذه المحاولات المحلية النافذة الزمنية الصغيرة للعمل في هذه المبادرات. إنهم يأخذون في الاعتبار جيدًا طبيعة الشرطة الإسرائيلية والجنود وقوات الأمن، وحتى السكان المدججين بالسلاح، وخاصة في القدس – هذه القوات متيقظة دائمًا ومستعدة للعنف – سواء للإلحاق أو الاستقبال. في مثل هذه المواجهات الحربية، حتى صرخة “فلسطين الحرة” من شأنها أن تعرض “مهمتهم” للخطر. هذه معرفة سياقية أساسية. “المقاومة مسعى قابل للتطبيق بشكل مستمر”. تتكرر هذه العبارة على جدران الكتابة على الجدران في جميع أنحاء المدن والبلدات الفلسطينية وعلى الجدران الافتراضية على منصات وسائل التواصل الاجتماعي. إن المقاومة الفلسطينية هي عقيدة فلسطينية، وهي تجسد فلسفة صاغها أشهر شهيد فكري فلسطيني، باسل الأعرج [1]، وهي الفلسفة التي تطورت إلى نظرية للمقاومة في الثقافة الوطنية الفلسطينية. وهي تشمل الاعتقاد بأن أي عمل من أعمال المقاومة سوف يؤتي ثماره دائمًا في تحقيق الأهداف الوطنية، إن لم يكن في حياتك الخاصة، ففي حياة الأجيال القادمة. لا يوجد “موت من أجل الموت”، ولا “عنف” خالٍ من الشعارات السياسية. كل هذا استثمار للحياة الفردية في حياة جماعية حرة – تحلل في الشعب. تؤكد هذه العقيدة على قدسية الدور الجماعي للفرد، وهو موقف حاسم في الاستجابة للتدمير المنهجي لقدرة الفلسطينيين على التنظيم الذاتي. صاغ عالم الاجتماع يوهان جالتونج مصطلح “الإبادة الاجتماعية” لوصف ما تمارسه إسرائيل على الفلسطينيين، والذي ينطوي على تدمير قدرتهم على خلق الذات وإعادة إنتاجها كمجتمع. وهذا يضع الأساس لفهم كيف أصبح المفهوم الديني “للجهاد” أو “الحرب المقدسة” ذا صلة، وحتى ضروري، بالقضية الوطنية الفلسطينية. إن الحاجة الملحة إلى رابطة أقوى مع النضال من أجل التحرير، وهو شيء غير قابل للتدمير مادياً مثل الإيمان، أدت إلى ظهور “الجهاد” كشكل من أشكال النضال. فالإيمان يغرس في الأفراد القدرة على الصمود للحفاظ على الإجماع الجماعي حتى في العزلة السياسية، والجهاد، في معناه اللغوي الأساسي، هو “بذل أقصى ما في وسع المرء وبذل أقصى جهده”. [2] وإذا نظرنا إلى السياق التاريخي، فسوف نجد أن حماس والجهاد الإسلامي الفلسطيني، فصيلي المقاومة الإسلامية البارزين في فلسطين، قد تشكلا في أعقاب فشل القومية العربية وهزيمة عام 1967. وبالنسبة للفلسطينيين، كان الدين ولا يزال يمثل التزاماً ثابتاً بقضيتهم، وعهداً مقدساً نحو التحرير. قد يفلت هذا من المراقبين الغربيين. وكما يشير الصحافي عمر الأغا في مقال له على قناة الجزيرة، فإن السبب وراء عجز إسرائيل والغرب عن التنبؤ بحماس متجذر في كفاحهما لفهم نوايا “المقاتل العقائدي” السياسي بالكامل، والذي يشكل المكون الأساسي للمقاومة الفلسطينية. إن هذا الصراع، كما يعزو، ينبع من تحول تاريخي في الفكر الغربي. ويتسم هذا التحول بالاعتقاد بأن المجتمع الغربي يجسد قمة التطور البشري ويمثل انحرافاً عن الاعتبارات اللاهوتية. حتى أن الآغا يميز بين المقاتلين العقائديين والمقاتلين الإيديولوجيين المألوفين للمراقب الغربي باعتبارهم “مقاتلين شيوعيين”. والفرق الرئيسي بينهما هو عنصر الإيمان والإيمان بالمكافأة في شكل حياة بعد الموت. ولكنني أزيد من تعقيد هذا التشخيص من خلال فحص التوليف بين هذه العقيدة و”بنية منظمة”، مثل مشروع المقاومة الوطنية، الذي يدل على تشكيل جماعة سياسية. ويؤدي هذا التوليف إلى تطور في تصور الفرد للمكافأة ــ لا يتغير شكل المكافأة نفسها فيما يتصل بالحياة بعد الموت، ولكن الإيمان بالمكافأة يخضع لتحول. وفي البداية، كان هذا الاعتقاد قائماً على مفهوم الحياة بعد الموت الشخصية المجزية، ثم تطور ليشمل بعداً وطنياً أوسع، وحياة جماعية بدأت بموت المقاتل. إن هذه “الحياة الآخرة” تصبح بمثابة المكافأة السياسية الأرضية، وهي فرصة لحياة جماعية أفضل. ويمكننا أن نلمس هذا التوجه الاجتماعي أيضاً في تشكيل وتفعيل “الغرفة المشتركة لفصائل المقاومة الفلسطينية”، حيث تنضم الفصائل اليسارية والشيوعية جنباً إلى جنب مع الفصائل الإسلامية، فتُعلِّق الخلافات (حتى بين الإسلاميين) على أن تُحَل سياسياً بعد التحرير. وعلاوة على ذلك، يكشف التحليل الأنثروبولوجي لـ”جمهور” المقاومة الفلسطيني والعربي عن طيف متنوع من الأفراد، يشمل الليبراليين والمسيحيين والملحدين والشيوعيين والمثليين والنسويات ــ وهو تكوين يذكرنا بحشد سياسي “علماني”. إن هذه التحليلات وغيرها الكثير تفضح سرديات “الأصولية” و”معاداة السامية” التي يروج لها الغرب بشراسة فيما يتصل بأي محاولة فلسطينية للتحرير. وليس سراً أن العالم الغربي أصبح بيئة معادية وحتى عنيفة لحرية التعبير تحت ذريعة كاذبة وهي معاداة السامية. إن صور العنف التي أطلقتها أجهزة الدولة في أوروبا على المتظاهرين المؤيدين للفلسطينيين تشبه إلى حد كبير صور العنف الذي تمارسه القوات الإسرائيلية على المتظاهرين الفلسطينيين. وكما تقول، أستاذ جيجيك، فإن العنف يدل على فشل السلطة الأبوية، وهو ما يفتح الباب أمام سؤال: هل أراد الغرب يوماً أن يتواصل الفلسطينيون سياسياً، أم أن سردية “الأصولية” هي محاولة لإلغاء التطلعات الفلسطينية المستقلة باعتبارها كراهية خالصة وإبادة للشعب اليهودي؟
حتى أن أصواتاً إسرائيلية اعتبرت الإفراج غير المشروط عن الأسرى والمعاملة الإنسانية التي تلقوها من أفراد حماس، كما شهدوا للصحافة، بمثابة إشارة إلى أن محادثات السلام، أو حتى المحادثات السياسية مع حماس، ممكنة. ولكن ماذا يعني هذا بالنسبة لدولة إسرائيل؟ ولماذا يجب أن تسبق أي مناقشة للسلام إدانة حماس وحدها، وليس الإدانة البديهية غير المشروطة للحياة بالعنف؟ وعندما تضفي الاتفاقيات الدولية الشرعية على المقاومة، فلماذا يجب أن نسلط الضوء على شرعية المقاومة السياسية الفلسطينية، حتى من قبل أكثر الأصوات انتقاداً في الغرب؟
ربما تكون هذه هي الخطوط الفاصلة الحقيقية في إسرائيل وفلسطين، يا أستاذ جيجيك: السرديات الغربية التي تعمل بنشاط على إبقاء المبادرات السياسية الفلسطينية خارج المجال السياسي. وربما يكون هذا التحول في الخطاب هو المفتاح للقضاء العملي على العنف في هذه المنطقة. في نهاية المطاف، كل فلسطيني أعرفه، الناس الذين عانوا طويلاً، يعارضون في المقام الأول العنف ضد أي حياة بريئة.”
بقلم مساهم مجهول 30 أكتوبر 2023
الاحالات والهوامش:
[1] باسل الأعرج. وجدت أجوبتي: هكذا تكلم الشهيد باسل الأعرج (2018). [2] إدوارد لين، معجم عربي إنجليزي، المجلد الأول (لندن: ويليامز ونورجيت، 1865)، ص 473.
الرابط:
When Western philosophers deny Palestinians’ right to politics
كاتب فلسفي