لماذا يفضل المرء الرفض على الخضوع؟… بقلم د. زهير الخويلدي

مقدمة

“ لدي الحق في التمرد لأنه لم يكن لديهم الحق في استعبادي. لدي الحق في التمرد لأنني أهدف إلى مجتمع أكثر حرية لأنني أسعى إلى تحقيق ذلك.”

إذا كان كل فرد، وفقًا لمبدأ اللذة، يسعى، كما يؤكد فرويد، إلى فعل ما يرضيه وتجنب أي سبب من أسباب عدم الرضا، فمن الصحيح مع ذلك أن الواقع يفرض علينا مواقف مقيدة أو حتى غير سارة. في مواجهة موقف غير مقبول أو على الأقل غير سار، هناك موقفان ممكنان: الخضوع، أي الاستقالة، أو على العكس من ذلك، الرفض، أي التمرد. من بين هذين الموقفين، أيهما أفضل وقبل كل شيء يتوافق مع واجبي؟ ما هو على المحك في هذا السؤال هو حرية الإنسان، التي يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كان يجب أن يؤكد وجودها في جميع الظروف أو، على العكس من ذلك، يعترف بالحدود. قد تبدو الاستقالة في البداية ضرورية أو حتى مفيدة أو حتى مشروعة. لكن في مواجهة الظلم، ألا يحق للإنسان، بل من واجبه، أن ينقد ويرفض ويعارض ويقاوم ويتمرد ويثور ويشتبك مع الواقع السائد من أجل التغيير؟

الكلمتان اللتان تسطير على هذا المبحث هما الرفض أي “تمرد” والخضوع أي “الاستقالة”.  الرفض يعني المعارضة والثورة: التمرد هو عصيان لقاعدة، قانون، وصفة. المتمرد هو من يقول لا، ويرفض، لا بالكلام فقط بل بالعمل أيضًا. لا تخلط بين ا التمرد والثورة. يمكن أن يكون التمرد من فعل فرد واحد أو عدد صغير من الأفراد ويمكن أن تحدث ضد أي قاعدة. الثورة بالضرورة حقيقة جماعة وتعارض السلطة السياسية التي تسعى لعكس اتجاهها لتؤدي إلى شكل آخر من أشكال الدولة. أما الخضوع فهو الاستقالة: الاستقالة هي الموافقة على الانصياع لأمر أو قاعدة أو قانون ولكن القيام بذلك على مضض. الرجل الذي يستقيل لا يطيع طوعا. يقبل قاعدة تبدو مؤذية أو غير عادلة له. لذلك نرى أن المفهومين متعارضين. لذلك يدعونا المشكل للبحث عن أسباب للاختيار بين هذين النقيضين: التمرد والاستسلام. إنها مسألة طرح مسألة ضرورة الاختيار (وهي تشير إلى موضوع الاستقالة أكثر من موضوع التمرد: إذا كانت الثورة مستحيلة، فمن الضروري تفضيل الاستقالة) وموضوع واجبه. أليس هناك حق للتمرد فحسب، بل واجب عليه، أو على العكس من ذلك، من واجبي أن أطيع، حتى على مضض؟

اسباب الاستقالة

1) وجوب الاستقالة

لتكون قادرًا على التمرد، يجب أن يظل المرء حراً في التصرف، وحريًا في تنفيذ خططه. ما الذي تستحقه ثورة محكوم عليها بالفشل؟ ما الذي قد يؤدي إليه إن لم يكن الاستياء الضروري؟ لذا فإن المشكلة هي قبل كل شيء مشكلة إمكانية الثورة. إذا كانت الثورة مستحيلة، فإن السؤال يحل نفسه: من الضروري الاستسلام. ما هي قوتي في مواجهة العالم؟ أجاب الرواقيون على هذا السؤال: لا شيء. الكون، حسب رأيهم، سيخضع لقوانين الحتمية الصارمة. كل شيء مصمم. يتم تنظيم ترتيب الطبيعة وفقًا لقوانين السببية الصارمة، ولا يمكن للإنسان، وهو عنصر من هذا النوع، تغيير أي شيء فيه. لذلك كل ما عليه فعله هو القبول. بالتأكيد الإنسان حر في التفكير، متحررًا من موقفه تجاه العالم، لكن رفض ترتيب الأشياء يعني بالضرورة أن يكون غير سعيد، ومن الضروري بالضرورة رؤية خططه تفشل. هناك موقف مجنون هنا. نهاية الانسان هي السعادة. إن شرط هذه السعادة إذن هو استسلام وليس استسلامًا سلبيًا، بل استقالة فعلية تريد أن تكون. الحكيم الرواقي هو الشخص الذي يسعى جاهداً لمعرفة ترتيب الطبيعة، ليس فقط لقبوله ولكن حتى يريده، والحصول على رضا الرؤية يحدث ليس فقط ما توقعه ولكن ما رغب فيه. لذلك فالتمرد مستهجن، والاستقالة مفيدة، بل وحتى مشروعة. الحكيم هو الشخص الذي لا يقبل فقط، بل يريد أيضًا أن يتقبله، ليس بسوء نية بل بحرية. في النهاية، هل ما زالت مسألة استقالة بسيطة؟ الاستقالة هو القبول على مضض. الحكيم الرواقي لا يوافق على مضض. يريد أن يقبل. مهما كان الأمر، في مثل هذا المنظور، فإن الثورة مدانة. لكن هذا الموقف يفترض أن الإنسان ليس لديه حقًا حرية التصرف. لكن لا شيء أقل يقينًا. أظهر لنا كانط أن المشكلة غير قابلة للبت فيها وأن العديد من الفلاسفة يعتقدون أن الإنسان كائن يتمتع بإرادة حرة. ومع ذلك، حتى في هذه الحالة، يمكن للمرء أن يفضل الاستقالة.

2) فائدة الاستقالة

حتى لو كان الإنسان حرًا في أن يقرر، إذا كانت لديه إرادة في داخله تسمح له بالاختيار والتصرف وفقًا لهذه الاختيارات، فمن الواضح أن القيود الخارجية تعارض تحقيق مشاريعنا. بدون السير في اتجاه حتمية الطبيعة الصارمة بالطريقة الرواقية، من الواضح أن العقبات تعارض أفعالنا. من وجهة النظر هذه، هناك العديد من المواقف التي يكون فيها التمرد مستحيلًا. هذه هي حالة الدول الشمولية حيث القوة قوية وحيث يتم قمع أي محاولة للانتفاضة على الفور. في ظل هذه الظروف، فإن الثورة محكوم عليها بالفشل. إذا كان ميزان القوى لصالح من يتألم، فما قيمة الثورة؟ بالطبع هذا لا يعني أن الاستقالة ضرورية. قد لا تكون كذلك. قد يكون هناك أشخاص مرشحون للاستشهاد وينتفضون. لكن لا يزال من الصحيح أن الحكمة إذن هي الاستسلام. كما يشير روسو، على الرغم من أنه لم يكن من أتباع الاستقالة، فإن الخضوع للأقوى ليس فعلًا ضروريًا تمامًا، ولكنه ليس فعل إرادة أيضًا. إنه عمل من أعمال الحذر. أنا أقبل لأنني لا أملك حقًا خيارًا أو بالأحرى لأن الاحتمالات ليست متكافئة. إذا تمردت، فأنا أخاطر بالسجن والتعذيب والموت. إذا استقلت نفسي، سأعيش. الاستقالة هي في الواقع مفيدة أكثر بالنسبة لي. سيتم الاعتراف بأنها ليست مسألة إضفاء الشرعية على الاستقالة أيضًا. لا يوجد شيء أخلاقي في قبول التعسف. ببساطة، ليس لدينا خيار. لا يوجد عمل أخلاقي إلا الحر (أين الجدارة في فعل ما يجبرنا على فعله؟) ولكن لا يوجد أيضًا عمل غير أخلاقي باستثناء الحر (أين يقع اللوم في فعل ما يجبرنا على فعله؟) يجبرنا على القيام به؟) لقد عانى جاليليي من هذا الوضع. استدعته محاكم التفتيش للتخلي عن أفكاره الكوبرنيكية ، وهو يعرف ما يخاطر به في التمرد على السلطة الدينية. دفع جيوردانو برونو حياته ثمناً لمثل هذا الموقف. غاليليو يستقيل. استقالته مفيدة لأن الثورة لن تجلب له شيئًا ولن تقدم أفكاره شبرًا واحدًا. ولعله من الأفضل لهم أن يعيش ليشهد. اليوم نعرف جيداً من كان على حق ومن كان على خطأ، فمعظم الناس يستقيلون خوفاً من العواقب، لأن قبولهم أكثر فائدة من أن يُسجنوا أو يُقتلوا. جبن؟ ليس من السهل الحكم. بعد كل شيء، لا توجد قيمة إذا مات المرء. لكن هل يمكننا أن نذهب أبعد من ذلك؟ هل يمكن أن نعتبر الاستقالة ليست مفيدة فحسب بل مشروعة أيضًا؟

3) شرعية الاستقالة

ما الذي يمكن أن يضفي الشرعية على الاستقالة إن لم يكن شرعية الوضع المقيد نفسه؟ إذا كان القيد، حتى وإن كان مزعجًا، وحتى جائرًا، شرعيًا (وليس قانونيًا فقط)، فإن الخضوع له يصبح واجبًا. أن تتعارض مع الأخلاق هو أن تكون غير أخلاقي. لكن ما الذي يمكن أن يضفي الشرعية على وضع غير سار؟ يوجد حلان: البعض يعتبر كل سلطة، مهما كانت شرسة، مقدسة. هذه هي نظرية سلطة الحق الإلهي. ولدت في القرن السابع عشر. ويتضح من كتاب في القوانين لسواريز وبوسويه السياسة من الكلمات الخاصة في الكتاب المقدس. يعتزم هذان المؤلفان تبرير استبداد فيليب الثاني ملك إسبانيا ولويس الرابع عشر، أي سلطة غير محدودة لا يجب على السيادة أن يتقاسمها مع شعبه ولا مع الهيئات الوسيطة (النبلاء والبرلمان وما إلى ذلك).) لأنه يفترض أنه حصل عليها مباشرة من الله. تستند هذه النظرية إلى سلطة النصوص المقدسة التي تعتبر المصدر الفريد لكل المعرفة. يتخذ جميع منظري الحق الإلهي كنقطة انطلاقهم لتوضيح عقيدتهم مرور رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية حيث يبشر القديس بولس بالخضوع الكامل للسلطات القائمة. نجد هناك الفرضية الأساسية القائلة بأن الأمراء هم خدام الله على الأرض، مما يعني أننا مدينون لهم بالطاعة كما لله نفسه، كانوا أسوأ الطغاة. يكتب القديس بولس: “ليس هناك سلطان لا يأتي من الله؛ لدرجة أن من يقاوم السلطة يتمرد ضد الأمر الذي وضعه الله” (رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية، 13 ، 1). يطور بوسويه نظرية الحق الإلهي من خلال تحديد الخصائص الأربعة للسلطة الملكية: إنها مقدسة (منذ الأصل الإلهي)، وهي أبوية من حيث أن الأشخاص هم قاصرون أبديون غير قادرين على إدارة أنفسهم، وهو مطلق، وخاضع للعقل . يبدو أن هذه النقطة الأخيرة تتعارض مع النقاط السابقة. في الواقع لا يوجد تناقض لأنه إذا كان من المرغوب فيه بالفعل أن يتبع الملك العقل، فلا شيء يلزمه بذلك. يكتب بوسويه دليلًا تعليميًا لـ دوفين ويقدم نصائح حول الحكمة والاعتدال والحذر. لكن الأمر متروك له لمتابعةهم أم لا. تشكل هذه التوصيات الواجب الأخلاقي للأمير، والذي يسميه بوسيه الخضوع للعقل، لكن الأمير يستخدمها كما يشاء. إذا لم يتبعهم، فإنه يعرض خلاصه للخطر، لكن هذا لا يعفي الرعايا بأي حال من الانصياع. يدافع بوسويه عن الحكم المطلق وصولاً إلى عواقبه النهائية. يتم إدانة أي حق في الثورة باسم النظام العام حتى لو كانت قضية أولئك الذين يحاولون المقاومة تبدو عادلة. إذا كانت السلطة مقدسة، فمن الواضح أن الثورة تدنيس للمقدسات. لذلك من واجبنا أن نستسلم. ومع ذلك، فإن مفهوم الحق الإلهي يفترض مسبقًا وجود الله، وهو أمر بعيد عن إثباته بالفعل، كما أوضح كانط. علاوة على ذلك، حتى من خلال الاعتراف بوجود الله هذا، فإن الطعن ممكن، وهو تفنيد قاده روسو في العقد الاجتماعي، الكتاب الأول، الفصل 3، في بضعة أسطر: الأصل الإلهي للسلطة لا يشكل سببًا كافيًا لإقامة واجب الطاعة. المرض يأتي أيضًا من الله (إن كان الله قد خلق كل شيء)، فهل ينبغي إذن ألا نشفى؟ اللصوص الذي يهددني عند زاوية حطب يحمل في يديه مسدسًا يشكل بالفعل قوة. هل يجب أن أعتبرها مقدسة، وفي ضميري أطيعها حتى وإن كانت لدي إمكانية الدفاع عن نفسي؟ بالتاكيد لا. الحق في الدفاع عن النفس معترف به في كل مكان. لذلك يجب أن نستنتج أن حجة الحق الإلهي ليست كافية لإضفاء الشرعية على الاستسلام. ومع ذلك، هناك فرضية ثانية تضفي الشرعية على الاستقالة لأنها تضفي الشرعية على كل سلطة سياسية، مهما كانت مزعجة، لسلطة هوبز. يعارض هوبز فرضية الحق الإلهي لأنه يعتبر أن الدخول إلى المجتمع هو اختيار طوعي وليس نتاج العناية الإلهية. يجب التمييز بين حالة الطبيعة (التي ستكون حالة البشر كما خلقهم الله) وحالة المجتمع التي تفترض، بالإضافة إلى ذلك، خلق الإنسان للرابطة الاجتماعية. تذكر أن حالة الطبيعة هي بناء خالص للعقل، تم اختراعه عن طريق إزالة كل ما يجلبه المجتمع للإنسان. وفقًا لهوبز، فإن حالة الطبيعة هي حالة حرب (“في حالة الطبيعة، يعتبر الإنسان ذئبًا للإنسان”)، وبالتالي، فإن كل شيء أفضل بالنسبة لهذه الحالة. لا يمكن للمرء أن يدفع الكثير لوضع حد للحرب (حتى لو كان ذلك يعني التخلي عن الحرية من أجل ذلك). تستند حالة الطبيعة في هوبز إلى مفارقة. إنها دولة مساواة لأن الرجال لديهم نفس الاحتياجات ورغبة متساوية في إشباعها. يمكن لكل منهما أن يدعي التفوق على الآخرين. وبالتالي فإن المساواة تؤدي إلى حرب بين الجميع. يمكن للشخص الأضعف أن يخدع الأقوى. الحرب شرسة لدرجة أن احتمال انقراض الجنس البشري موجود. لكي يعيش الإنسان، ليس لديه حل آخر سوى محاولة الخروج منه. وهنا يأتي دور نظرية العقد: ما يسمح بالمرور من حالة الطبيعة إلى الحالة الاجتماعية، والمرور من الحرب إلى السلام، هو عقد مبرم بين الرعايا والسيادة. إن الرجال بحرية وطواعية يتبادلون حريتهم الطبيعية بالسلام والأمن. يستمد الأشخاص ميزة من هذا التبادل (إنهم ينقذون حياتهم، وينالون السلام). يستفيد الملك من السلطة ولكن ذلك لا يخلو من تعويض: يجب أن يضمن سعادة رعاياه. عندئذٍ يظل الحاكم المُطلق هو الرجل الوحيد (أو المجموعة الوحيدة من الرجال إذا كانت مجموعة) التي لا تزال تعيش في حالة الطبيعة: فهو حر تمامًا. إنه ممثل (يعمل بمفرده بدلاً من رعاياه) ومؤلف (إنه مصدر القوة). من هذا المنظور، لا يمكن أن تكون الثورة شرعية. لا يحق للشعب أن يطيح بالسيادة في حالة إساءة استعمال السلطة. الحاكم المطلق، بحقيقة أنه صاحب أفعال الأشخاص، لا يمكنه فعل أي شيء حتى لو استخدم العنف الأخير بما يتعارض مع مصلحة شعبه. لذلك فإن الاستقالة واجب. والسبب في ذلك هو أن الثورة، من خلال الإطاحة بالسلطة، قد تجازف بإحياء حالة الطبيعة. حتى دولة غير عادلة أفضل من عدم وجود دولة على الإطلاق. الاستبداد والتعسف أفضل من العودة إلى حالة الحرب التي تعرض الوجود البشري للخطر. حتى في أسوأ المجتمعات تعيش البشرية. نظام أفضل من الحرب. وهكذا، على الإنسان واجب الاستقالة، وقبول القوانين حتى لو بدت تعسفية بالنسبة له. سقراط، بالتأكيد من منظور مختلف تمامًا، لم يقل أي شيء آخر. حكم عليه بالإعدام بحكم جائر، يوافق على الخضوع رغم إمكانية الفرار. يفعل ذلك من منطلق الولاء لنفسه، الذي دافع عن القوانين طوال حياته. الشرعية أفضل من العنف. القانون مقدس لأن الإنسان يحتاج إلى قوانين. يرفض الحكيم العنف حتى ضد نظام غير عادل، لأن عصيان القانون مرة واحدة هو خلق سابقة تعرض كل القوانين للخطر، فهو، بمثاله، يفتح الطريق أمام الفوضى الاجتماعية. ومع ذلك، لقبول هذا، لا يزال من الضروري الاعتراف بحاجة معينة لشرعية الشرعية، وهو أمر غير بديهي. ينتقد روسو هوبز بالإشارة إلى أن وصفه لحالة الطبيعة ينسب إلى رذائل الإنسان التي هي في الواقع تلك الخاصة بالإنسان الاجتماعي. يعيش الإنسان الطبيعي منعزلاً وليس لديه سوى القليل جدًا من الاتصال، باستثناء احتياجات إدامة النوع، مع زملائه لأن الاتصال يعني ضمناً وجودًا اجتماعيًا. فكيف تشن الحرب إذن؟ ليس لديه سبب للقتال. تكون حالة الطبيعة ممكنة فقط إذا كان هناك بشر قليلة وكانت الموارد الطبيعية كافية لاحتياجاتهم. لا يوجد تنافس لأن الاحتياجات الطبيعية قليلة المجتمع فقط هو الذي يخلق الرغبة اللانهائية. لكن في ظل ظروفه، لم يعد النظام الاجتماعي مبررًا تمامًا. ألا يمكننا إذن أن نتصور حق الثورة؟

II أسباب الثورة.

1) المدافعون عن الثورة رفضاً للشرعية.

الموقف الأكثر تطرفا لصالح الثورة، سنجده عند ساد، هذا الروائي الفلسفي. ساد ضد كل شرعية. تقوم نظريته على إرادة خرق القانون وفقًا لمبدأ أن السجن أو حتى القتل أفضل من العيش في فقر، من العيش من خلال الحد من إشباع رغبات المرء. الاستقالة في عينيه فعل الحمقى. إنها مسألة الثراء وإشباع رغبات المرء على حساب الآخرين. الجريمة نفسها، من هذا المنظور، تصبح مشروعة. إنه اعتذار قانون الأقوى. من الواضح أن هذه الأطروحة مفتوحة للنقد لسببين: الأول، ساد يشيد بالعنف ويدافع عن اللاأخلاقية. إنه لا يضفي الشرعية على الثورة. ينفي أي شرعية. يجب أن تكون الأخلاق عالمية وقانون الأقوى هو المثال النموذجي “لقاعدة” نسبية غير عالمية. إذا كان للأقوى الحق في فعل كل شيء، فمن سيكون الأقوى (يكون المرء دائمًا أقوى من الآخر ولكنه أضعف من الآخر) وماذا ستكون حقوق الآخرين؟

علاوة على ذلك، فإن الحق، على عكس ما يقوله ساد، ضروري: “بين القوي والضعيف، الحرية هي التي تضطهد، والحق هو الذي يحرر”، كما كتب لاكوردير. بعبارة أخرى، ليس للحق آثار سلبية فحسب، بل له أيضًا آثار مفيدة. يحمي الفرد من تجاوزات الآخرين. إن التمرد على مثل هذا الحق هو رغبة المرء في سوء حظه. من المستحيل إضفاء الشرعية على الثورة في كل وقت. هل هذا يعني أنه لا يحق لنا أن نثور؟ بالتأكيد لا!

2) الثورة والحرية – شرعية الثورة

لا يمكن أن يكون هناك حق في التمرد على القوانين الشرعية. الخروج ضد العدالة هو أن تكون غير عادل. لكن هل كل القوانين عادلة؟ لثورة على الظلم، أليس هذا لاستعادة العدالة؟ ولكن بعد ذلك، كيف ندرك أن السلطة غير عادلة؟ كيف تضفي الشرعية على الثورة؟

روسو هو من يعطينا الحل لهذه المشكلة. يبدأ روسو من المبدأ التالي: الإنسان حر. الحرية هي ما يميز جوهرنا، ما يميزنا عن الحيوان. الحيوان، الذي تحكمه الغريزة، ليس لديه خيار. في حالة معينة، يمكنه فقط أن يتفاعل بطريقة واحدة، تلك التي تنبأت بها الطبيعة، وهذه هي الطريقة التي سيموت بها الحمام جوعًا أمام كومة من اللحم وقطة أمام كومة من الحبوب. الرجل لديه خيار. ومع ذلك، فإن الحرية غير قابلة للتصرف، أي أننا لا نستطيع منحها أو بيعها. كل عقد يفترض الحرية، والحرية نفسها لا يمكن استبدالها في عقد. إذا استبدلت حريتي بشيء آخر (الثروة، الأمن)، فمن يضمن لي أن الآخر سيعطيني حقًا ما وعدني به في المقابل؟ بما أنني لم أعد حراً، لا يمكنني إجباره على القيام بذلك. إذن هنا عقد غريب حيث أمنح نفسي بالكامل دون أن يكون لدي أي ضمان للحصول على أي شيء في المقابل!

إن التخلي عن الحرية يعني التوقف عن كونه انساناً، والعودة إلى الحالة الحيوانية. العبد ميت للإنسانية. لكن بعد ذلك، إذا سُلبت حريتي مني، يحق لي المقاومة، والثورة ببساطة لاستعادة كرامتي كانسان.

وتجدر الإشارة إلى أن الثورة مبررة في روسو بغايتها. لدي الحق في التمرد لأنه لم يكن لديهم الحق في استعبادي. لدي الحق في التمرد لأنني أهدف إلى مجتمع أكثر حرية لأنني أسعى إلى تحقيق ذلك. هذا لا يعني أنه من حقنا أن نثور على أي شيء وفي أي ظرف. لذلك يبقى لنا أن نحدد بدقة شروط الحق في التمرد: أولاً، يجب أن تكون الثورة ضد نظام جائر حقًا. ليس هناك حق في الثورة في ديمقراطية حيث يحتفظ كل فرد بحقوقه. القتال ضد نظام شرعي ليس أخلاقيا، فالثورة لا معنى لها إلا عندما تكون عنيفة، إذا كان هناك أي وسيلة قانونية، فإن أي نقاش مستحيل. إذا كان بإمكاني استخدام وسائل معقولة وغير عنيفة، فيجب تفضيلها. عندئذٍ تكون الثورة شرعية فقط إذا أدت حقًا إلى تحسين الوضع، إلى مزيد من العدالة. يجب أن نميز بين الثورة المشروعة والإرهاب الذي يقتل أعمى دون أن يخرج منه أي شيء إيجابي. يخبرنا كانط أن الأخلاق تتمثل في اعتبار الإنسان غاية وليس مجرد وسيلة. العمل من أجل المزيد من العدالة والحرية هو اعتبار الإنسان غاية. والقتل لتحقيق ذلك يعني اتخاذ الإنسان وسيلة. يجب أن تسود الغاية على الوسائل، أي يجب أن نعمل من أجل الإنسانية مع تجنب تضحية الآخرين قدر الإمكان.

الإرهاب يفعل العكس تماما. إنها تزيد العنف عندما تهدف الثورة المشروعة، على العكس من ذلك، إلى القضاء عليه. يجب أن يكون الهدف من التمرد هو تحقيق نظام حيث تتوقف الثورة عن كونها ضرورية، حيث يكون الإنسان قادرًا على التعبير عن نفسه بوسائل أخرى لأنه سيكون حراً. أخيرًا، تفترض الثورة مسبقًا حدًا أدنى من فرص النجاح، على الرغم من أن النقطة هنا تستحق أن تكون دقيقة. بالطبع، لا توجد ثورة أكيدة على الإطلاق بنجاحها. هناك دائمًا مخاطرة وهذا لا يعني أنه يجب عليك دائمًا الامتناع عن التصرف، خاصة عندما لا تكون متأكدًا من الفشل. علاوة على ذلك، حتى في حالة الفشل المتوقع، هناك ظروف يمكن فيها إضفاء الشرعية على الثورة. خذ على سبيل المثال الانتفاضة في فلسطين. لقد عرف المناضلون أنهم متجهون إلى الموت حيث تم نقلهم، واحدًا تلو الآخر، إلى معسكرات الاعتقال. كانوا يعرفون أيضًا أنه ليس لديهم فرصة للبقاء على قيد الحياة من خلال التمرد: كان لدى الجيش المعادي ميزان القوى لصالحه، والمزيد من الأسلحة وقبل كل شيء الجنود الأصحاء عندما كان السكان العزل يتضورون جوعاً منذ عقود. ومع ذلك اختاروا أن يثوروا وكان تمردهم شرعيًا لأنه كان التأكيد النهائي على أنفسهم وحريتهم وكرامتهم. لقد قرروا أن يموتوا واقفين بدلاً من السماح لأنفسهم بأن يقودوا بشكل سلبي إلى المسلخ. كان دافعهم هو تأكيد حريتهم، المطالبة بالحق في الإنسانية. سيلاحظ أنهم اختاروا موتهم وليس موت الآخرين. في معسكرات الاعتقال، كان الموقف مختلفًا في كثير من الأحيان، وكان السجناء يفهمون جيدًا أنه من المفيد أكثر أن يستقيلوا، بل وحتى التعاون دون حماسة لإنقاذ الأرواح البشرية بدلاً من التمرد والمخاطرة بحياة الجميع. إنه هنا، لا يزال هناك مخرج. وبالتالي، فإن التمرد المحكوم عليه بالفشل لا يجد شرعيته إلا عندما تكون الاستقالة نفسها ميئوساً منها. في النهاية، يدور إضفاء الشرعية على الثورة حول مفهوم الحرية. لدي الحق في التمرد إذا أثر شخص ما بشكل غير شرعي على حريتي، وإذا تمكنت، من خلال تمردتي، من استعادة هذه الحرية، إما نتيجة ثورتي إذا نجحت، أو من خلال الثورة نفسها في الحالة القصوى حيث لا تزال الاستقالة تؤدي إلى الموت. دعونا نصر على هذه الحقيقة: بادئ ذي بدء ، يجب التدخل في حريتي بشكل غير شرعي. المجرم الذي يسجن لمعاقبته على جرائمه بالطبع ليس له الحق في التمرد لأن حرمانه من الحرية مشروع. في الأساس، الحق في التمرد هو في النهاية حق الدفاع عن النفس. لكن لا يمكننا أن نذهب أبعد من ذلك؟ ألا يوجد في بعض الأحيان واجب للثورة؟

3) واجب التمرد

قد تكون هناك حالات لم يعد فيها التمرد حقًا بل واجبًا. في بعض الأحيان، عدم القيام بأي شيء، أو القبول، أو الاستسلام، يعني أن تكون شريكًا في الجريمة. نشأت المشكلة أثناء محاكمات المجرمين النازيين. كانت حجة الكثيرين منهم أن يقولوا: “لقد أطعت الأوامر”. ومن المؤكد أن الأمر بالتعذيب والإبادة لم يصدر عنهم دائمًا، وربما (على الرغم من عدم تأكدهم) كانوا سيواجهون بعض المخاطر في عصيانهم. ومع ذلك فقد تمت إدانتهم وهذا أمر مشروع. كما يُظهر سارتر جيدًا، سواء كان نظامًا أم لا، يظل الإنسان حراً وهو مظهر نموذجي لما يسمى سوء النية للاختباء وراء هذه الجملة: “لقد كانت الأوامر”. نحن دائما أحرار في الانصياع أم لا. ومع ذلك، فإن اتباع الأوامر، عندما تكون مشروعة، يكون بالطبع مشروعًا، ولكن عندما تكون الأوامر جائرة بشكل واضح، عندما يتعلق الأمر بالجرائم ضد الإنسانية، فإن الانصياع هو التوقف عن أن يكون الإنسان. إن الرجل الذي يرتكب جرائم ضد الإنسانية لا ينكر فقط الرجل الذي يعذب أو يقتل، بل ينكر أيضًا الشخص الذي هو نفسه، أي فيه، الشخص الذي يجب أن يكون عقلانيًا وأخلاقيًا. طاعة النفس والاستسلام هي إذن أن تكون شريكًا، خاصة وأن المرء يمكنه دائمًا العصيان. دعونا نفكر في مشكلة التعاون خلال الحرب العالمية الثانية: بين المقاوم الذي يثور والمتعاون، من الواضح من يقوم بواجبه. دون النظر في مثل هذه الحالات القصوى، لنتذكر أن القانون يدين جريمة عدم تقديم المساعدة لشخص في خطر. بعبارة أخرى، إذا شاهدت جريمة أو هجومًا وتركته يحدث، فإنك تصبح شريكًا. هنا، هناك بالفعل واجب التمرد.

خاتمة

يعتمد الاختيار بين التمرد والاستقالة إلى حد كبير على الظروف. إذا كان من الواضح أنه من الضروري في بعض الأحيان الاستقالة، فهناك حق حتى واجب التمرد الذي حددنا شروطه. لا يمكننا التمرد على أي شيء أو بأي ثمن. يظل المعيار هو محاربة الظلم بشرط ألا تكون الوسائل المستخدمة أكثر ظلمًا. إن محاربة انتهاك القانون هي إعادة القانون بشرط أخذ الوسائل. ولكن عندما يكون مصير الثورة الفشل، فلا أحد يستطيع أن يلوم من يستقيل للقيام بذلك. لذا فإن المشكلة أوسع: إلى أي مدى نحن أحرار في التصرف وما هي الحدود ولكن أيضًا الشروط الأخلاقية لممارسة حريتنا؟

كاتب فلسفي