ما هي الصهيونية؟ حسب ماكسيم رودنسون… بقلم د.  زهير الخويلدي

تمهيد

ماكسيم رودنسون (1915-2004)، مؤرخ وعالم اجتماع ماركسي، متخصص في الإسلام والحضارات العربية. كان والداه شيوعيين يهوديين روسيين بولنديين فروا من المذابح في روسيا ليستقروا في باريس، وتوفي والده في أوشفيتز حيث تم ترحيله عام 1943. درس رودنسون اللغات الشرقية وأصبح أستاذا للغة الإثيوبية الكلاسيكية في المدرسة التطبيقية للدراسات العليا عام 1955، وكان في عام 1950 قد دافع عن أطروحته في التاريخ وأصبح دكتورا في التاريخ. وأصبح من أعظم المستشرقين المعاصرين، إذ كرّس حياته لدراسة الإسلام والحضارات العربية. مؤرخ الأديان، كان يتحدث العربية والعبرية والتركية والجعزية. كان عضوا في الحزب الشيوعي الفرنسي من عام 1937 إلى عام 1958. لكنه ترك الحزب الشيوعي الفرنسي عام 1958 لأنه رفض مضامين العضوية الحزبية التي اعتبرها شكلا من أشكال الالتزام الديني. اشتهر بكتابه سيرة محمد (1961م)، وهو دراسة مادية لظروف ظهور الإسلام، بالإضافة إلى سلسلة من الكتب التي ألفها طوال حياته حول العلاقات بين المذاهب الناتجة عن فكر محمد والاقتصاد الاجتماعي. أحوال المجتمعات الإسلامية. وبقي ماركسيا ولكنه ذاع صيته بين الخمسينيات والتسعينيات، كأحد أشهر المستعربين في فرنسا. يتمتع بثقافة موسوعية رائعة، حيث ألف آلاف التقارير، وكان أيضًا شخصية مؤثرة في اليسار الفكري، حيث طلبت منه وسائل الإعلام بانتظام التعليق على الأحداث الجارية في البلدان الإسلامية. يُعرف رودنسون أيضًا بمواقفه بشأن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، حيث عمل منذ عام 1967 في المفاوضات بين اليهود والفلسطينيين، منتقدًا السياسة الإسرائيلية المتمثلة في الاستعمار وإذلال الفلسطينيين. لكنه رفض بشكل تام اعتماد الفلسطينيين والعرب الكفاح المسلح من أجل التحرير من الاستيطان الصهيوني على غرار ما فعلته جبهة التحرير الجزائرية مع الاستعمار الفرنسي.

الترجمة:

“ظهرت كلمة “الصهيونية” في نهاية القرن التاسع عشر للدلالة على مجموعة من الحركات المختلفة التي كان عنصرها المشترك هو مشروع منح جميع يهود العالم حق الوصول إلى أراضيهم. المركز الروحي أو الإقليمي أو مركز الدولة، والذي يقع بشكل عام في فلسطين. لقد نجح الصهيونية السياسية والموجهة للدولة ضمنت الأولوية وحتى التفرد بهذا المعنى للكلمة. مرة وتحقق هدفها، ووجدت الحركة الأيديولوجية الصهيونية من النوع السياسي نفسها أمام مشاكل جديدة تفرض عليها تعريف جديد. كما جادل المنظرون المناهضون للصهيونية لقد استخدموا مصطلح “الصهيونية” بطريقة متراخية بالنسبة للبعض، فالصهيونية تنشأ من دعوة قومية دائمة لليهود، وبالتالي مشروعة ومفيدة. وبالنسبة للآخرين، فإنه يمثل خيانة جوهرية للقيم العالمية، سواء تلك الخاصة بالدين اليهودي، أو الإنسانية الليبرالية، أو الأممية البروليتارية. وبالنسبة للآخرين، وأحيانًا لنفس الأشخاص، فهو قبل كل شيء انبثاق شرير سواء من أي منهما الجوهر الضار لليهود، أو الرأسمالية الإمبريالية، سندرس هنا بشكل رئيسي الأيديولوجيات التي تهدف إلى الجمع بين اليهود أولاً في الإطار العام لإعادة تجميع النزعات أو إنشاء مركز دولة للأقليات المشتتة والمهمشة”، ثم فيما يتعلق بالمفاهيم اليهودية المختلفة التي تؤيد فلسطين عبر التاريخ. كموقع لمثل هذا المركز. تحديث الأول من حيث ومخاوف اليهود سيتم شرحها نتيجة للاحتمالات انفتحت على مشروع واقعي من هذا النوع بفعل الظروف الاقتصادية والسياسية والأيديولوجية في نهاية القرن التاسع عشر. ومما ساعد على ذلك ظرف الوضع اليهودي في أوروبا. سنناقش بإيجاز عواقب القيام بذلك المشروع في فلسطين العربية أولاً للعرب خصوصاً الفلسطينيون، ثم للكل اليهودي والتوجه الصهيوني نفسه. عندها فقط يمكننا تحديد عناصر التقدير الأخلاقي والنقد.

مصادر أيديولوجية التوحيد في فلسطين

“الصهيونية” أو الاتجاهات الجاذبة المركزية لمجموعة متناثرة بشكل عام، يمكن لمجموعة أقل شأناً أن تؤدي إلى ظهور، إلى جانب مطالب المساواة ورغبات الاندماج،النزعات الانفصالية، على وجه الخصوص، ولكن ليس على سبيل الحصر، إذا غير متجانس مع المجتمع المحيط به. وإذا تفرقت هذه الجماعة فإن النزعة الانفصالية تطمح أحياناً إلى إنشاء مركز أكثر أو أقل حكما في إقليم معين، ومن بين أمور أخرى، مركز يتمتع باستقلالية القرار التي يمنحها هيكل الدولة. ويمكننا بعد ذلك أن نتحدث عن “الصهيونية”. الرمز الذي تقدمه أسطورة الأمازون هو الذي يعبر على الأقل أننا اعتقدنا أن الاتجاه من هذا النوع فيما يتعلق بالجنس أمر يمكن تصورهالمؤنث. وهكذا اجتمعت “المستعمرات” بالمعنى القديم المغتربون الذين، في بعض الأحيان، كان يفضل تجنيدهم من فئات غير راضية عن العاصمة. بعض الهجرات القبلية كان له نفس الشخصية. وكذلك المستعمرات البيوريتانية إذن إن صياغة مشروع دولة من هذا النوع تتطلب وجود شروط مثل الحد الأدنى من الوعي المشترك بالهوية والتبادلات المنتظمة بين المجموعات المحلية. (الشروط غير متوفرة بين الغجر على سبيل المثال). ويكون الاتجاه في هذا الاتجاه أقوى عندما تتعرض المجموعة المعنية للإحباط والتنمر والاضطهاد. من المرجح بشكل خاص أن ينشأ مشروع الدولة بين المجموعات المشتتة التي تمثل بشكل أو بآخر طابع المجموعة العرقية والتي تضم المجموعة العرقية. نموذج الدولة العرقية موجود في تاريخهم أو في مثال الآخرين. أيديولوجية القومية الحديثة واقتراح القيم الوطنية بشكل عام باعتبارها العليا، تشجع بقوة مثل هذا التوجه. حالة السود وقد أثار الأمريكيون عدة مشاريع من هذا النوع، بما في ذلك تم الانتهاء من واحدة منها، وهي ليبيريا. مجتمع ديني, الأقلية والمحطومة، يمكنها صياغة تطلعات متطابقة، وهذا أقوى لأنه يقدم خصائص معينة الخلفيات العرقية والثقافية المشتركة. وكان هذا حال المسلمين الهند، وبالتالي إنشاء باكستان يجب بالضرورة تواجه نفس المشاكل: العلاقات مع المغتربين الذين بقوا خارج الدولة (والتي قد تشمل معارضين نشطين أو سلبيين مشروع الدولة) وحالة هذا الشتات تجاه الدول التي يبقى الحفاظ على الحالة الجديدة ذات الطابع الخاص أعطاها لها مؤسسوها (في الأسطورة اليونانية، المشكلة التي يطرحها أطفالهم الذكور على الأمازون)، العلاقات مع السكان الأصليين عندما لم تكن الأراضي المحتلة فارغة، كانت هناك خطط لإعادة التجمع في مكان آخر من اليهود فلسطين. لقد تم إغراء هرتزل نفسه للحظة من قبل الأرجنتين وبواسطة كينيا. كان الاتحاد السوفييتي يفضل الوحدة اليهودية لبعض الوقت الناطقون باللغة اليديشية في بيروبيدجان، التي لا تزال رسميًا “منطقة يهودية تتمتع بالحكم الذاتي”. كانت هناك دول للديانة اليهودية في اليمن (القرنين الخامس والسادس) وفي جنوب روسيا (ولاية الخزر، القرنين الثامن والحادي عشر).

الاتجاهات الفلسطينية المتمركزة في التاريخ اليهودي:

ارتباط المجموعة العرقية الإسرائيلية أو العبرية من العصور القديمة إلى وكانت بلاده، فلسطين، حقيقة طبيعية، بالكاد تم التنظير لها في البداية. لكن التطور الداخلي للدين العرقي في المملكة نتج عن مملكة يهوذا، في القرن السابع قبل الميلاد، إعلانها على أنها فقط العبادة المقدمة للإله العرقي الرب في معبد القدس مما أدى إلى زيادة التقديس فقدان استقلال مملكتي إسرائيل العبرية (721) ويهوذا (587)، والسبي الجماعي في بلاد ما بين النهرين. الذين رافقوه تطوروا خاصة بين المبعدين الذين لقد أدى ذلك إلى تضخم الهجرة العديدة بالفعل، وتطلعات العودة، والعودة السياسية، والعبادة المشروعة إعادة بناء الهيكل في القدس. وقد تم التعبير عن هذه التطلعات من خلال أيديولوجية دينية أكدت على ضمان الحقوق الأبدية لشعب إسرائيل في الأرض الفلسطينية بوعود الرب والذي تنبأ بالتعمير القدس الجديدة (يشار إليها شعرياً باسم صهيون) حيث يعود اليهود (أي اليهود) إلى وطنهم من شأنه أن يستعيد عبادة الرب. لقد اكتسب هذا الإله العرقي فالحركة النبوية قوة عالمية للجميع سوف تتوافد الأمم على المدينة المقدسة التي ستكون مسرحًا للدينونة الأخروية وعيد الفرح المقدم للبشرية جمعاء. وقد ألهمت هذه الأيديولوجية جميع الاتجاهات اللاحقة ذات التوجهات المشابهة إلى حد ما، وذلك بفضل سلطة النصوص على وجه الخصوص حيث عبرت عن نفسها، سرعان ما أصبحت مقدسة (مقدسة أيضًا، لاحقًا، بالنسبة للمسيحيين، ومن هنا جاءت أطروحة “صهيونية الله”، عنوان كتاب حديث لقس بروتستانتي). عودة مجموعة من المبعدين “الصهاينة” إلى فلسطين بفضل ملوك الفرس نهاية القرن السادس قبل الميلاد، أعاد بناء الهيكل، وأعاد تشكيل مجتمع مخلص لليهودية، مجتمع مستقل تحت السيادة الأجنبية، مستقل من 142 إلى 63 قبل الميلاد، ويموت ببطء شديد في ظل الإمبراطورية الرومانية بعد قمع ثورات 70 قبل الميلاد. (تميز بالدمار النهائي للمعبد) و 135 (من ومنذ ذلك التاريخ، أصبح الوصول إلى القدس محظورًا على اليهود). وقد استمر وجود عدد كبير جدًا من الشتات وازدادت قوة. طالما أن بقي الهيكل، وطبق العديد من اليهود (جزئيًا جدًا) التوصية الكتابية بالحج إلى القدس ثلاثة اوقات في السنة. لقد تابعنا باهتمام، كما هو الحال في كل الهجرة، تقلبات العاصمة الفلسطينية طالما كانت المركز مجتمع يهودي كبير (مع حتى عام 425، مقرًا لليهود). البطريرك، الزعيم الروحي النظري لجميع اليهود): النضالات، الثورات والأمجاد والمصائب. علاوة على ذلك، كانت مقدسة بشكل عام كموطن للأسلاف، ومسرح للتاريخ المقدس شعب إسرائيل، حيث كان يوجد العديد من ظهورات الرب. الجاليات اليهودية المشتتة (الجاليات الدينية مع الاحتفاظ بالعديد من سمات مجموعة عرقية أو شعب). المواقف المتقلبة حسب الزمان والمكان، ولكن لا تشجع أبدًا على الرضا المطلق، لأنها كانت كذلك دائمًا تقريبًا أقلية وخاضعة. وكذلك اتجاهاتهم كانت الأيديولوجية معقدة ومتغيرة. “المدينة الفاضلة” أولا تزال الاستعادة الأخروية لإسرائيل في فلسطين (وهي دولة يُشار إليها عمومًا بالعبرية باسم “أرض إسرائيل”) موجودة. لقد أدى ذلك إلى ظهور مشاريع واقعية محدودة للغاية: الحج، تأسيس فردي في فلسطين ليعيشوا حياة تقية بينما ينتظرون بشكل سلبي عودة المسيح، أقصى قدر من الصيانة أو إعادة تأسيس المجتمع الفلسطيني مهم، أيضًا بدون مشروع سياسي، ولكنه قادر على تزويد الكل اليهودي بمركز روحي إلى الحد الذي كان عليه المجتمع اليهودي في الشتات مزدهرة وحرة، حتى تتمتع بالسلطة أو المركزية الفلسطينية أو ضعفت الانتحاء الفلسطيني دون أن تختفي تمامًا نظرا للأسطورة الأخروية والمواهب الخاصة للفلسطين مضمونة بالنصوص المقدسة. وهكذا كان المجتمع البابلي، المزدهر، يتمتع بمكانة فكرية وروحية عظيمة، العيش بسلام تام تحت سلطة “الزعيم” المفترض من أصل داود، والذي تعترف به وتكرمه الحكومة الفارسية، تنافست مع فلسطين من القرن الثاني إلى القرن السابع. رئيس مدرسة البابلي، يهوذا بن حزقيال (220-299)، جعل الهجرة من بلاد ما بين النهرين إلى فلسطين قبل نهاية الزمان خطيئة. ومن ناحية أخرى، كان الفقر والاضطهاد يميلان إلى تطوير العالم الوسطية الفلسطينية ولكن نظرا لضعف اليهود والوضع السياسي في فلسطين، فقد رجعنا إلى الأمل متحمسون، ولكن سلبيون، للاستعادة الأخروية وعلى المشاريع والإجراءات المحدودة المذكورة أعلاه. في بعض الأحيان وهمية أعلن المسيح نهاية الزمان وأتى إلى فلسطين مجموعة صغيرة. التطورات اللاهوتية مثالية فلسطين قدر الإمكان، وسوف يبني لاهوت المنفى (غالوت). التفاصيل الميتافيزيقية، مثل تلك الموجودة في المدرسة كابالي مؤثر للغاية إسحاق لوريا (1534-1572)، محروم من كل شيء الواقع الملموس لكل من المنفى وإعادة التجمع، من خلال صنعهما ظهرت مشاريع أكثر واقعية تتمحور حول الفلسطينيين منذ القرن السادس عشر تحت تأثير الطرد الجماعي اليهود الأيبيريين، والمذبحة التي تعرض لها يهود أوروبا الشرقية (1648-1658)، والعلمنة المتزايدة للفكر الأوروبي، تكهنات المسيحيين البروتستانت حول نهاية الزمان والدور اليهود بحسب الكتاب المقدس، تسامح عظيم، ثم انحطاط الدولة العثمانية. اقترحه الحاخام الأسباني بيراب (1474-1546). عبثاً استعادة السلطة الدينية العليا في فلسطين. المُنح المصرفي اليهودي جوزيف ناسي، المؤيد في البلاط العثماني، منطقة صغيرة حول طبريا حيث قام بتوطين اللاجئين حوالي عام 1565 من خلال تطوير صناعة النسيج التي وفرت لهم لقمة العيش. في القرن السابع عشر، أراد شباتاي زيفي، بعد أن أعلن نفسه المسيح، أن يقود الجماهير اليهودية إلى المغادرة فورًا إلى فلسطين، في توقع الاستعادة الوشيكة الأخروية. لكن هو لم يكن لديه مشروع سياسي محدد مهما كان مخاوف الحكومة العثمانية

تحديث الأيديولوجية: الصهيونية

من ما قبل الصهيونية إلى الصهيونية التطلعات إلى إعادة التجمع موجودة على الأقل في حالة كامنة بين اليهود، إلى جانب آخرين مرتبطين أو غير مرتبطين بالتوجهات المركزية الفلسطينية، لم يفتحوا الطريق أمام مشروع سياسي واقعي. ازدهار المشاريع الاستعمارية في أوروبا المسيحية من القرن السادس عشر والعوامل التي سبق ذكرها أدت إلى ظهور الخطط (وخاصة بين المسيحيين) من التجمعات اليهودية في فلسطين أو في أمريكا لصالح قوة أو حتى رجل (خطة موريس ساكسونيا). الأقدم يمكن أن يكون إسحاق دي لابيرير، يقترح عام 1643 استعمار فلسطين تحت قيادة الرعاية الفرنسية من قبل اليهود المتحولين. [أثار البعض هذه الفكرة في عام 1799، ولكن من دون فكرة التحول، في بعض الأحيان من حملة بونابرت إلى سوريا.] ولم تظهر القومية العلمانية بين اليهود إلا بعد عام 1840، تحت تأثير صعود الأيديولوجية القومية في أوروبا. اثنان من الحاخامات، يهودا القلعي (1798-1878) وزبي هيرش كاليشر (1795-1874)، وبالتالي إعادة تفسير علم الأمور الأخيرة اليهودي، في حين أن قام الاشتراكي اليهودي المندمج موسى هيس (1812-1875) بتطوير المشروع وأيضا فلسطيني في خط غير متدين بحزم في

1862. وقد بدأ هذا الاتجاه، دون أن يكون له صدى تقريبًا في الأوساط اليهودية نفس معنى خطط الدول المسيحية بشأن تقاسم الإمبراطورية العثمانية، والجهود التبشيرية البروتستانتية لتحويل اليهود والعمل الخيري اليهودي أو اليهودي والمضاربات الألفية لمضاعفة المشاريع الفلسطينية. لقد بدأوا في حشد دعم قاعدة يهودية كبيرة إلى حد ما بفضل صعود معاداة السامية بعد عام 1881، وتعميم مفهوم العالم غير الأوروبي كفضاء للاستعمار، مما أدى إلى تدهور القوة العثمانية. في ذلك الوقت كانت الجماهير اليهودية الأكثر اضطهادًا واضطهادًا، وفي الوقت نفسه، فإن الأقل الاستيعابًا، أي سكان أوروبا الشرقية، الذين دفعوا إلى هجرة جماعية إلى حد ما، أصبحوا متقبلين للمهاجرين. مثل هذه المشاريع، ولو بشكل أقلية: جزء صغير جداً من المهاجرين يتجه نحو فلسطين. متابعة لمحاولات أيديولوجية أقل إقناعا (بنسكر، الخ)، وبالتزامن مع مشاريع مبنية على طموحات دينية بحتة (رحيل فئات تنتظر الألفية إلى فلسطين)، على التطلعات العلمانية لتحسين وضع اليهود المعنيين (المستعمرات الزراعية في أماكن مختلفة) أو على التأسيس لإنشاء مركز روحي أو فكري يهودي في فلسطين، طور تيودور هرتزل أخيرًا، بشكل تعبئة، ميثاقًا لليهود. وتركزت القومية اليهودية العلمانية (بشكل خاص، ولكن ليس حصريًا) على فلسطين.

السببية الاجتماعية للصهيونية

سعت الاتجاهات اليسارية، الصهيونية أو المناهضة للصهيونية، إلى: تماشياً مع الدوغمائية الماركسية، لإضفاء الشرعية على خيارهم وضع نضالهم في إطار الصراع الطبقي. الصهاينة يصر اليساريون على قوة العنصر اليهودي البروليتاري والفكر الاشتراكي في الحركة الصهيونية و اقتراحه وأن إسرائيل تستطيع، في ظل ظروف معينة، المساهمة في الحركة العالمية المناهضة للإمبريالية. اليساريون المناهضون للصهيونية (وحتى من اليمين) يصرون على القيادة البرجوازية والرأسمالية للحركة في الماضي، على علاقاتها الإمبريالية في الحاضر. الرؤية المشتركة هي رؤية موظفي الفصل ليرسموا خططهم ويحشدوا قواتهم للدفاع أو لتعزيز مصالحهم الخاصة. إذا كان لا بد من رفض هذه النظرة للأشياء، فمن الصحيح أن هذه تدمج الأطروحات الإيديولوجية المتناقضة في تركيبات مشكوك فيها عناصر واقعية صالحة جزئيًا للتحليل علم الاجتماع العقلاني. لقد قامت الحركة الصهيونية، المنقسمة إلى تيارات عديدة، بتوجيه وتنظيم اتجاهات معينة كانت موجودة لدى السكان اليهود، وخاصة في أوروبا وأمريكا. وكانت هذه المجموعة البشرية متنوعة للغاية: يهود حسب الدين، ويهود غير متدينين ولكنهم يريدون الاحتفاظ ببعض الروابط مع الهوية اليهودية , يهود مندمجون ليس لديهم أي اهتمام باليهودية أو اليهودية، لكن ينظر إليهم الآخرون على أنهم يهود. وبصرف النظر عن النسب لم يكن لديه وحدة مما كانت عليه في هذه النظرة للآخرين. كان اليهود مشتتين، وينتمون (بشكل غير متساو) إلى طبقات اجتماعية مختلفة، تختلف باختلاف المجتمع الأماكن، كانت متكاملة إلى حد ما، وشاركت أحيانًا في ثقافة خاصة باليهود في بعض البلدان فقط (اليديسفونات في أوروبا الشرقية)، اخترقتها تيارات أيديولوجية متعددة دفعتهم إلى الاختيار بين مشاريع التكامل (أو في أقصى حالات الاستقلال الثقافي المحلي)، مع تبنيها للتطلعات والمهام المقترحة في مختلف الأمم، والمشروع القومي الانفصالي القائم على ما تبقى من بقايا لتاريخ مشترك في وعيهم ووعيهم بيئتهم. عوامل مختلفة ومختلفة جدًا، سواء كانت فردية تلك الجماعة فضلت خيارًا أو آخر. نحن نعيش كثيرة عائلات منقسمة على هذا المستوى. ولكن أي رد فعل الرفض من البيئة لقد فضلت البيئة الخيار الانفصالي. ومع ذلك، فمن الصحيح أن الانتماء إلى الطبقة يعطي يمكن للمولود أن يوجه بشكل تفضيلي نحو أحد الخيارات الموجودة حضور. تحليل دقيق إلى حد ما للمواقف المتقلبة اقترح إيلي طبقات يهودية مختلفة تجاه الصهيونية لوبيل. ليس لدينا مساحة هنا لتلخيصها أو وصفها بشكل أكبر، يمكننا أن نقول إن قوات الحركة تم توفيرها من قبل اليهود الفقراء والمضطهدين في أوروبا الشرقية، تلك على الأقل، التي لا تزال مؤطرة بالهياكل وكان المجتمع يتجه نحو الهجرة إلى فلسطين عن طريق المشاعر الدينية أو من خلال آثار ما بعد التوجهات المركزية الفلسطينية الموصوفة أعلاه. بدلا من ذلك، تم توفير التوجيه من قبل مثقفو الطبقة الوسطى الذين بحثوا عن طرق الممولين في الطبقة البرجوازية اليهودية العليا في الغرب، حريصون على ذلك تحويل موجة من أوروبا الغربية وأمريكا الهجرة الشعبية خطيرة لرغبتها في الاندماج بالخصائص العرقية الأجنبية التي احتفظت بها ومن خلال توجهاتها الثورية. ولذلك لا يمكننا أن ننظر إلى الصهيونية ببساطة باعتباره انبثاقًا لفئة معينة من اليهود. صحيح ان ومن أجل تحقيق أهدافها، سعت الحركة ككل للحصول على دعم مختلف الإمبريالية الأوروبية الأمريكية وحصلت عليه (خصوصًا البريطانية، ثم الأمريكية)، والتي حصل عليها أيضًا أكثر من غيرها جزء كبير من تمويلها يأتي من الطبقات الأكثر يهودية الأثرياء، ولا سيما سكان الولايات المتحدة، الذين احتفظوا بها من أجلهم يغادر للهجرة إلى فلسطين. ومن الصحيح أيضا أن الحرمان للصهيونية من قبل الأممية الشيوعية التي رفضتها خلال لفترة طويلة، العديد من البروليتاريين اليهود. لقد أكسبته الطبيعة المأساوية للوضع اليهودي في أوروبا بعد عام 1934، وخاصة بعد عام 1939 من ناحية أخرى، حشد العديد من اليهود المترددين منذ فترة طويلة كافة الشرائح الاجتماعية وجميع التوجهات الأيديولوجية.

تحقيق المشروع الصهيوني ونتائجه

العلاقات مع العرب: لم تعر الصهيونية في أيامها الأولى سوى القليل من الاهتمام لحقيقة ذلك تم احتلال الأراضي المطالب بها من قبل سكان آخرين، وهم العرب. وكان هذا مفهوما في وقت الاستعمار بدت ظاهرة طبيعية وجديرة بالثناء. ومع ذلك فإن البعض الصهاينة السياسيون، مرجع كبير في الصهيونية الروحية مثل أحد هعام، أبرز العديد من اليهود المناهضين للصهيونية الحذر من المشاكل التي أثارتها هذه الحقيقة في زمن الانتداب البريطاني (من نهاية القرن الأول الحرب العالمية عام 1948)، أصبح السؤال أساسيا. وقامت قيادة الحركة الصهيونية بتأجيل المشروع تكتيكياً دولة يهودية حصرية، دون التوقف عن الحفاظ عليها كمثل أعلى. والهدف النهائي. وظهرت اتجاهات بين الصهاينة يساريون ومثاليون من نوع يهوذا ليون ماغنيس ومارتن بوبر، التراجع عن فكرة الدولة اليهودية العربية ثنائية القومية في فلسطين. وتفاوض البعض مع وجهاء عرب. ومع ذلك، وجد معظم اليهود صعوبة في التخلي عن حرية الهجرة اليهود في فلسطين (وكانوا أقل ميلاً للتخلي عنها في مواجهة صعود معاداة السامية النازية)، كانت الحرية بصعوبة مقبولة لدى العرب إلى حد أنها، إن لم تكن محدودة، تخاطر بتحويل الأقلية اليهودية إلى أغلبية وقيادة وبالتالي إلى عزل الإقليم بعد دستور دولة إسرائيل عام 1948، ظهرت فكرة الدولة ثنائية القومية (بمعنى الدولة التي لا توجد فيها أحكام عضوية). (لن يضمن الهيمنة اليهودية) تم التخلي عنها عمليا على الجانب اليهودي. على الجانب العربي، منذ عام 1967 تقريبًا، كان أطلق الفلسطينيون فكرة الدولة الديمقراطية والعلمانية منها وسيكون اليهود والعرب مواطنين متساويين في الحقوق. معظم الإسرائيليون وأصدقاؤهم، الذين لاحظوا في هذه الخطة غياب الضمانات الفعالة للمصالح الجماعية لكل مجموعة عرقية قومية، يشككون في صدقها. ومن ناحية أخرى، ترفض المنظمات الفلسطينية والعربية الاعتراف (علناً على الأقل) بوجود دولة إسرائيلية جديدة. اليهود من تعتبر فلسطين أعضاء في المجتمعات الدينية (وبالتالي الإصرار على العلمانية في الخطة المذكورة) على نموذج للمجتمعات المتنوعة في الشرق الأوسط التي تتعايش في داخل نفس الدولة. الطابع العربي الحصري للفلسطينيين ليست موضع شك.

لذلك أي حل لهذا النوع ينطوي على تعريب اليهود الغربيين الذين يعيشون حاليا في إسرائيل. وهذا الأمر مرفوض من الأغلبية الساحقة الإسرائيليون الذين يقدرون الدولة اليهودية واللغة والثقافة العبرية، حتى من قبل اليهود الإسرائيليين الناطقين بالعربية (عددهم كبير جدًا الآن) الذين يميلون، على العكس من ذلك، إلى أن يصبحوا عبرانيين. بعض من الأكثر ميلاً إلى المظالم العربية (عددهم قليل في المتبقية) سوف يستسلمون قدر الإمكان لدولة حقيقية ثنائية القومية حيث يحتفظ العنصران العرقي القومي الهياكل السياسية الخاصة بها، مع ضمانات للدفاع التطلعات والمصالح الجماعية لكل فرد. لكن النجاحات العسكري الإسرائيلي وغياب مثل هذه الخطة على الجانب العربي لا تفعل الكثير لتشجيع تطوير مثل هذا الموقف.

الأيديولوجيا الصهيونية بعد انتصار الصهيونية

الصهيونية السياسية حققت هدفها إقامة دولة يهودية في فلسطين. يمكن الآن الدفاع عن هذه الدولة بالوسائل هياكل الدولة المعتادة والدبلوماسية والحرب. وقد استنتج البعض منطقيا أن الصهيونية، بكل دقة التحدث، لم يعد هناك أي سبب للوجود. ينبغي أن يكون أصدقاء إسرائيل كذلك يوصف بأنه مؤيد لإسرائيل، سواء كان يهودياً أم لا. ديفيد بن أظهر غوريون نفسه ميلًا لهذه الأطروحة. يُظهر الشباب الإسرائيلي القليل من الاهتمام بالأيديولوجية الصهيونية كلاسيكي. وقد يرغب القوميون الإسرائيليون في الخروج وكسر الروابط المميزة مع اليهود الذين اختاروا البقاء في الشتات، سواء كان هذا الموقف مصحوبًا أم لا بالاعتراف بالقومية الفلسطينية المشروعة، كما هو الحال مع النائب غير الملتزم أوري أفنيري، الذي يتوسل لكن تبقى هناك حركة صهيونية قوية، منقسمة إلى اتجاهات أيديولوجية متعددة، خاصة على المستوى الاجتماعي. إنها قومية يهودية علمانية، رغم أنها مبنية على تعريف اليهودي الذي لا يمكنه إلا أن يتخذ الانتماء كمعيار الدينية الحالية أو الأجداد. ومع ذلك فإنه يحافظ على الدعوة القومية لليهود جمعاء عبر العصور. يسعى للتوفيق بين هذا التشخيص ورغبة معظم اليهود في ذلك يظلون أعضاء (وطنيون عادة وربما قوميون) في المجتمعات القومية الأخرى. حتى بين جدا العديد من اليهود الذين يرفضونها في شكلها النظري، مثل هذه القومية تحارب النزعات نحو الاستيعاب، وتزرع كل بقايا هويتهم الخاصة، وتبشر بالتضامن النشط مع إسرائيل، وتسعى إلى حشد مواردها وطاقاتها لصالحها اليهود، يجعلونها واجباً، تماماً كما تحافظ على واجب الهجرة (النظري جداً)، أي هجرة الجميع إلى إسرائيل. هنا علاوة على ذلك، كانت هذه نقطة نقاش وخلاف، حيث رفض اليهود الأمريكيون على وجه الخصوص الاعتراف بهذا الواجب الفردي. التابع لذلك، من الصعب التمييز بين موقفهم وبين الموقف المنهجي المؤيد لإسرائيل، والذي بالكاد يمكن تمييزه عن موقف غير اليهود. هناك ارتباك كبير حول كل هذه المفاهيم. ويرفض الرأي المناهض للصهيونية عموماً التمييز، وخاصة بين العرب بين الوطنية أو القومية الإسرائيلية، الموقف المؤيد لإسرائيل، الاعتراف بالوجود الشرعي لدولة إسرائيل، الاعتراف بتشكيل أمة إسرائيلية جديدة، الموقف التقاليد الفلسطينية المتمركزة حول اليهود المتدينين. كل هذا الخلط في مفهوم “الصهيونية”. وفي سياق جدلي، نذهب إلى حد وصف أي دفاع عن الحقوق بأنه صهيونية. اليهود الأفراد، أي تعاطف مع اليهود أو أي انتقاد من موقف عربي. الرأي المؤيد لإسرائيل والصهيوني الحقيقي،ومن ناحية أخرى، يميل إلى التشويش على هذه المواقف ليمتد إلى أكثرها ومتنازع بينهم في حسن الاسم الذي يلحق بغيرهم.

عواقب النجاح الصهيوني

أما عن “المشكلة اليهودية” فإن الموقف الصهيوني يتمثل أيضاً في الاعتذار عن نجاحها الحركة من خلال إظهار نتائجها المفيدة للوضع اليهود ككل لا يمكن إنكار بعض هذه العواقب. إن النجاحات الاقتصادية والعسكرية الإسرائيلية تميل إلى القضاء على الصورة التقليدية لليهودي ككائن مريض، غير قادر على الجهد البدني والقوة البناءة، وبالتالي فهو مرفوض تجاه الفكر المجرد أو الأنشطة الشريرة الملتوية المخاوف، مجمعات معينة من اليهود. وعلى مستوى أكثر تحديدا، دولة إسرائيل يوفر ملاذًا آمنًا (إلا في حالة تجسيد المزيد من العداء العربي) لليهود المضطهدين أو المتنمرين. ومع ذلك، فإن هذه العواقب ليست الوحيدة. إن الحركة الصهيونية، التي أنشأتها حفنة من اليهود والتي لم تحشد سوى أقلية، أجبرت، من عتبة معينة، الجميع على اليهود لتحديد أنفسهم فيما يتعلق به. لقد أجبرهم إنشاء دولة إسرائيل على الانحياز إلى أحد الجانبين، على نحو لا لبس فيه، بشأن مشاكل السياسة الدولية في الشرق الأوسط التي لم تكن في العادة تثير اهتمامهم كثيرًا. الأخطار التي ركضها الناس أو الذي يعتقد يهود فلسطين أن هروبهم دفعهم، إلى حد كبير، نحو الشعور بالتضامن الذي تشعر به السلطات الصهيونية ووقد سعى الإسرائيليون إلى التوسع والاستخدام. لقد طرحت الدعاية الصهيونية منذ البداية الخيار الصهيوني أمامهم كواجب، ونتيجة طبيعية للتوجهات كامنة في كل يهودي. وتعلن إسرائيل، في مناسبات عديدة، نفسها ممثلاً لها. ومنذ ذلك الحين، أصبح كل اليهود يميلون إلى الظهور في نظر الآخرين كمجموعة من النوع القومي، الأمر الذي بدا وكأنه يؤكد الإدانة التقليدية لمعادي السامية، وكان لذلك عيوب خطيرة، في المقام الأول بالنسبة لليهود في الدول العربية، الذين كانوا في السابق مجتمعًا دينيًا العرب من بين آخرين، محتقرون ومتنمرون في أكثر البلدان تخلفًا، ولكن دون مشاكل خطيرة، على سبيل المثال، في دول المشرق العربي . وفي أجواء الصراع العربي الإسرائيلي، كان من المحتم أن يتم الاشتباه بهم في التواطؤ مع العدو. واضطر معظمهم إلى مغادرة بلادهم. وعلى نحو مماثل، أدى ذلك إلى إثارة الشكوك حول المواطنين اليهود في الدول الشيوعية. الذي اتخذ موقفاً حازماً لصالح العرب. هذه الشكوك الجديدة استغلها بعض السياسيين جميعا باعتبارها بقايا حية لمعاداة السامية الشعبية، لأغراض سياسية داخلية، وقد أدت في بولندا إلى صراع حقيقي. وبصرف النظر عن هذه الحالات، فقد تم الحفاظ على الهوية اليهودية في البلدان التي كانت فيها “المشكلة اليهودية” في طور التصفية. العديد من اليهود الذين لم يرغبوا في ذلك على الإطلاق: أولئك الذين حكموا أن النسب المشترك إلى حد ما، هو بقايا الثقافية في كثير من الأحيان ضعيفة للغاية وفي طور الاضمحلال، خاصة الوضع الشائع فيما يتعلق بالهجمات المعادية للسامية والهجمات المعادية للسامية. إن الجهود المبذولة لإغواء الصهيونية (بعضها يرفض أقل ما يقال والبعض الآخر يرفض في كثير من الأحيان) لم تبرر العضوية في مجتمع محدد من النوع العرقي القومي. وبالتالي فإن عواقب نجاح إسرائيل أعاقت بشدة جهود الاستيعاب في طريق النجاح الشامل، حتى بالنسبة لليهود، بأعداد قليلة، الذين كانوا، في هذه البلدان، مرتبطين باليهودية الدينية وحدها، وكانوا يرغبون في تحقيق ذلك الاستيعاب على جميع المستويات الأخرى، أدى هذا الوضع إلى إعطاء لون وطني لخيار مجتمعهم أو وجودي. ويزداد الأمر سوءًا لأن نجاح إسرائيل أحيا جميع العناصر العرقية للدين اليهودي القديم، ودفعه جانبًا. النزعات العالمية، والتي كانت حية أيضًا منذ زمن الأنبياء. وكانت اليهودية الدينية، التي عارضت الصهيونية لفترة طويلة، قد انضمت إليها تدريجياً.

عناصر الحكم الأخلاقي

كل هذه العناصر الواقعية لا يمكن أن تكون كافية لإثبات وجود الحكم الأخلاقي الذي يعني بالضرورة الإشارة إلى القيم المختارة. الصهيونية هي حالة خاصة جدًا من القومية. إذا تم نزع سلاح النقد القومي البحت أما أمامه، من ناحية أخرى، فإن النقد الكوني أكثر رسوخًا من الناحية الفكرية. بحكم التعريف، لا يمكن أن يقتصر على وضع يوازن بين إيجابيات وسلبيات الصهيونية اليهود. قبل كل شيء، فإنه سيؤكد، بصرف النظر عن العواقب العامة للتعريف القومي للكيان اليهودي، الضرر الكبير الذي لحق بالعالم العربي بسبب المشروع المحقق للصهيونية السياسية المتمركز حول فلسطين: عزل أرض عربية، دورة النتائج التي تؤدي إلى التبعية والطرد لجزء كبير جدًا من السكان الفلسطينيين (كما نرى وكيف كان يمكن للمشروع الصهيوني أن ينجح بطريقة أخرى)، إلى أالنضال الوطني يحول الكثير من الطاقة والموارد من العالم العربي من المهام الأكثر بناءة، والذي يبدو أنه كان كذلك لا مفر منه في عصر القومية المتفاقمة والنضال العنيف ضد جميع أنواع المشاريع الاستعمارية، إن انتقاد أساليب الصهيونية غير فعال وغير كاف في حد ذاته. التحليل الموضوعي يمكن أن يشير فقط العودة إلى الوراء، المثالية المفرطة للحركة من قبل الصهاينة والمتعاطفين معهم، و”الشيطنة” التي لا تقل جنونًا والتي غالبًا ما ينغمس فيها خصومهم. والحركة الصهيونية، المنقسمة إلى فروع عديدة ومتباينة، تتمتع بالخصائص الطبيعية لأي حركة أيديولوجية من هذا القبيل العطوف. غالبًا ما يستحضرون تلك الشيوعية على وجه الخصوص. واستخدمت المنظمات الصهيونية الأساليب المعتادة، مجموعات معينة وبعض الرجال يتصرفون بوازع أكثر من غيرهم لتحقيق أهدافهم. نحن نستطيع ان نجد حالات التضحية بالنفس والاستغلال الشخصي للأيديولوجية، أمثلة على الوحشية والإنسانية، وحالات الشمولية ركزت بالكامل على الكفاءة وغيرها حيث كانت العوامل البشرية وبطبيعة الحال، فإن أي نقد عالمي للقومية في يستهدف الجنرال أيضًا الصهيونية. نجد هناك كل الخصائص غير السارة للقومية، وقبل كل شيء ازدراء القانون والبعض الآخر معلن ومتهكم في البعض، ومقنع في البعض الآخر، غالبًا ما تتغير الأيديولوجية وبالتالي تصبح غير واعية كثيرون، متنكرين في أعين أنفسهم تحت المبررات الأخلاق الثانوية.

المصدر

تعريف الصهيونية اقترحه ماكسيم رودنسون في مقال “الصهيونية” الذي كتب للموسوعة العالمية عام 1972.

كاتب فلسفي