المحور العربي
تمهيد
تكاثرت المهرجانات والعروض عندنا بحيث لا يوجد مجمع سكني لم ينظم مهرجانا ولم يمر وقت دون أن يستمتع الجمهور باستعراض فني ولقد غزت هذه الثقافة الاستعراضية المشهد وعوضت العمل الشاق والمجهود المضني الذي يبذله الناس في حياتهم اليومية طوال السنة المهنية ولذلك يجدون أنفسهم في حاجة الى اللهو والاستمتاع بالفنون والراحة والاعتناء بالذائقة الفنية الخاصة بهم ولكن رداءة المعروض وتحول الفنون الى تجارة وجزء من نظام التفاهة والعمل على تصنيع الثقافة الاستهلاكية أفسد الوضع الجمالي ووتر العلاقة بين الحاجة الى المهرجان كمتنفس سوسيولوجي وتدني الاستعراض وهبوط الذوق الفني.
لقد تفطن غي ديبور الى هذه الظاهرة المشهدية ورصد التحول الذي طرأ على حياة الناس وأفسد العلاقة مع الفن وكرس التبعية تجاه المعروض والدور الخطير والضروري الذي تلعبه المهرجانات، فمن هو غير ديبور؟ وهل شارك في ثورة الطلاب ماي 68 بباريس؟ والى مدى عكست أعماله الإبداعية هذه الانتفاضة الشبابية؟ وماهو انتاجه الفني والنقدي الذي أثرى به المكتبة الفكرية؟ وكيف غير نظرة الناس للمهرجانات؟
بعد اجتياز شهادة البكالوريا عام 1951 في مدينة كان، أصبح غي ديبور مهتمًا بـ “الآداب” ، التي اعتبرها الحركة الطليعية التخريبية الوحيدة في فترة ما بعد الحرب ، وريثة الدادية. لكنه سرعان ما انفصل عن “الرسامين” في عام 1952، وأسس “الأممية الموقفية” (التي لم يكن لديها أي شيء من الأدب عن طريق الاستفزاز)، والتي تهدف إلى الانفصال عن الفن في التحلل حتى يتمكن الشعر من استثمار الحياة ، من خلال المواقف الحية. من 1954 إلى 1957، كشفت نشرة المعلومات الخاصة به “زجاجات”عن جوهر الأفكار التي سنجدها بعد بضع سنوات بين دعاة الموقف. مع الرسام الدنماركي اسجر جورن ، كان غي ديبور هو الأصل ، في عام 1958 ، لإنشاء الأممية الموقفية التي كان صانع الرسوم المتحركة الرئيسي فيها. تسعى هذه الحركة في البداية ، المؤلفة بشكل أساسي من الفنانين ، إلى التغلب على الفن بحيث يصبح مرة أخرى تواصلًا بمشاركة الجميع ، ويدمج الشعر في الحياة اليومية التي تتحول إلى لعبة. في عام 1967 ، نشر غي ديبور عمله الرئيسي ، “مجتمع المشهد” (1967) الذي يوضح فيه كيف أن الاستهلاكية هي علامة على بداية تسليع القيم وأن المجتمع لا يمكن وصفه إلا بأنه تمثيلي. بعد نجاح أفكار الموقفية خلال أحداث مايو 1968، والتي أعطتها رسائل نبيلة، فضل غي ديبور حل المنظمة الأممية الموقفية في عام 1972، حتى لا يفقد السيطرة عليها، ولأنها “كانت في يومها”. من الاقتناع والعناد، كتب غي ديبور القليل من الأعمال، بأسلوب شبه كلاسيكي، ولكن في بعض الأحيان كان صعبًا. في عام 1984، منع توزيع جميع أعماله السينمائية. توفي في 30 نوفمبر 1994. بعض الكتب التي ألفها هي: – مجتمع المشهد (1967)، أعمال سينمائية كاملة (1978)، تعليقات على مجتمع المشهد (1988)، المدح (1992). كما انه أنتج بعض الأفلام مثل: يعوي لصالح ساد (1952)، على مرور قلة من الناس خلال فترة زمنية قصيرة نسبيًا (1959)، نقد الانفصال (1961)، و مجتمع المشهد (1973)،- نتجول في الليل وتلتهم النار (1978). لقد قال عن كتاب مجتمع المشهد ما يلي: “عليك أن تقرأ هذا الكتاب بالنظر إلى أنه كتب عن علم بقصد الإضرار بالمجتمع المذهل. لم يقل أبدا أي شيء شائن.” وبالتالي يجب علينا تغيير نمط الحياة اليومية ومحاربة استبداد المجتمع المذهل من خلال معارضة الانجراف الذي يتأثر بالجغرافيا النفسية. المشهد هو اللحظة التي تصل فيها السلعة إلى الاحتلال الكامل للحياة الاجتماعية.
لقد شجب غي ديبور المجتمع الاستهلاكي بعبارات فلسفية هيغلية جديدة: “المشهد هو اللحظة التي وصلت فيها السلعة إلى الاحتلال الكامل للحياة الاجتماعية. كحل ثوري لـ “المشهد، باعتباره انعكاسًا ملموسًا للحياة”، كما دعا إلى إنشاء مجالس عمالية. فهل بلغ الابداع الفني المشروع الثوري السياسي؟ وكيف تحولت الانتاجات الفنية الى بضائع معدة للترويج وصارت المهرجانات الفضاء الوحيد لعرضها وبيعها للجهور؟ وكيف تحول الناس من باحثين عن الفرجة والاستمتاع الى مستهلكين للرداءة؟ هل وجد فرصة لتطبيق نظريتها حول اعلان حق العصيان و”اختطاف المواقف” و”هدم مجتمع السوق المذهل أم مارس الانحلال الذاتي واكتفى بإحداث الضجة كنوع من التدخل الحداثي في المشهد الفني؟ وهل مجتمع المشهد هو المجتمع الذي يختص بالترفيه أم اغتراب الحشد في عالم من الصور والأكاذيب تحت عنوان الفرجة والاستمتاع؟ وكيف جسدت ثقافة الاستعراض والمهرجانات نظرية الانجراف البسيكولوجي الجغرافي؟
الترجمة
“مجتمع المشهد
1.يتم الإعلان عن الحياة الكاملة للمجتمعات التي تسود فيها ظروف الإنتاج الحديثة على أنها تراكم هائل للنظارات. كل ما تم اختباره بشكل مباشر قد انتقل بعيدًا في التمثيل.
- الصور التي انفصلت عن كل جانب من جوانب الحياة تندمج في مسار مشترك، حيث لا يمكن استعادة وحدة هذه الحياة. يعتبر الواقع يتكشف جزئيًا في وحدته العامة كعالم زائف منفصل، وموضوع للتأمل وحده. تم العثور على التخصص في صور العالم، وتم تحقيقه، في عالم الصورة المستقل، حيث كذب الكذب على نفسه. المشهد بشكل عام، باعتباره انعكاسًا ملموسًا للحياة، هو الحركة المستقلة لغير الأحياء.
- يتم تمثيل المشهد على أنه المجتمع نفسه، وكجزء من المجتمع، وكأداة للتوحيد. كجزء من المجتمع، فإن القطاع هو الذي يركز كل الاهتمام وكل الوعي. من خلال حقيقة أن هذا القطاع منفصل، فهو مكان النظرة المضللة والوعي الزائف؛ والتوحيد الذي تحققه ليس سوى لغة رسمية للانفصال المعمم.
- العرض ليس مجموعة من الصور، ولكنه علاقة اجتماعية بين الناس، بوساطة الصور.
- لا يمكن فهم المشهد على أنه إساءة استخدام لنمط الرؤية، وهو نتاج تقنيات الانتشار الواسع للصور. بدلاً من ذلك، أصبحت الرؤية الكونية فعالة ومترجمة مادية. إنها رؤية للعالم أصبحت موضوعية.
- إن المشهد، بمجمله، هو نتيجة ومشروع نمط الإنتاج الحالي. إنه ليس مكملاً للعالم الحقيقي، زخرفته المضافة. إنه جوهر اللاواقعية للمجتمع الحقيقي. يشكّل المشهد، بجميع أشكاله أو معلوماته أو دعايته الخاصة أو الدعاية أو الاستهلاك المباشر للترفيه، النموذج الحالي للحياة المهيمنة اجتماعيًا. إنه التأكيد المنتشر في كل مكان على الاختيار الذي تم إجراؤه بالفعل في الإنتاج، واستهلاكه الناتج عن ذلك. شكل ومحتوى المشهد هما بالمثل التبرير الكلي لظروف ونهايات النظام القائم. المشهد هو أيضًا الوجود الدائم لهذا التبرير، حيث أن احتلال الجزء الرئيسي من الوقت عاش خارج الإنتاج الحديث.
- لا يمكن مقارنة النشاط الاجتماعي المشاهد والفعال بشكل مجرد؛ هذا الانقسام هو نفسه منقسم. المشهد الذي يقلب الواقع يتم إنتاجه في الواقع. في الوقت نفسه، يتم غزو الواقع المعاش ماديًا من خلال تأمل المشهد، ويأخذ النظام المذهل في حد ذاته من خلال منحه التصاقًا إيجابيًا. الواقع الموضوعي موجود على كلا الجانبين. كل فكرة ثابتة على هذا النحو ليس لها أساس سوى انتقالها إلى العكس: ينشأ الواقع في المشهد، والمشهد حقيقي. هذا الاغتراب المتبادل هو جوهر المجتمع القائم ودعمه.
- في العالم المعكوس حقًا، الحقيقة هي لحظة الكذب.
- يُنظر إلى المشهد بمصطلحاته الخاصة، وهو التأكيد على المظهر والتأكيد على كل إنسان، أي الحياة الاجتماعية، كمجرد مظهر. لكن الناقد الذي يصل إلى حقيقة المشهد يكتشفه على أنه إنكار مرئي للحياة. كإنكار للحياة أصبح مرئيًا.
- لوصف المشهد، وتشكيله، ووظائفه، والقوى التي تميل إلى انحلاله، يجب على المرء أن يميز بشكل مصطنع بين العناصر غير القابلة للتجزئة. من خلال تحليل المشهد، يتحدث المرء إلى حد ما عن نفس لغة المشهد، حيث يمر المرء فوق التضاريس المنهجية لهذا المجتمع التي يتم التعبير عنها في المشهد. لكن المشهد ليس سوى معنى الممارسة الكاملة للتكوين الاقتصادي والاجتماعي، واستخدامه للوقت. إنها اللحظة التاريخية التي تحتوينا.
- يقدم العرض نفسه على أنه إيجابي هائل لا يرقى إليه الشك ولا يمكن تحقيقه. إنه لا يقول أكثر من “ما يظهر حسن، والخير يظهر”. الموقف الذي يطالب به من حيث المبدأ هو ذلك القبول السلبي الذي حصل عليه بالفعل من خلال طريقته في الظهور دون إجابة، من خلال احتكاره للظهور.
- ينبع الطابع الحشو للمشهد بشكل أساسي من حقيقة بسيطة مفادها أن وسائله في نفس الوقت هي نهايته. إنه الشمس التي لا تغرب أبدًا على إمبراطورية السلبية الحديثة. إنه يغطي كامل سطح العالم ويغمر إلى ما لا نهاية في مجدها الخاص.
- المجتمع القائم على الصناعة الحديثة ليس مذهلاً بشكل عرضي أو سطحي، إنه مذهل في الأساس. في المشهد، صورة الاقتصاد السائد، الهدف لا شيء، التنمية هي كل شيء. العرض لا يريد سوى الوصول إلى نفسه.
- كزينة لا غنى عنها للأشياء المنتجة الآن، كتوضيح عام لعقلانية النظام، وكقطاع اقتصادي متقدم يشكل بشكل مباشر عددًا متزايدًا من العفاريت، فإن المشهد هو الإنتاج الرئيسي لمجتمع اليوم.
- إن المشهد يُخضِع الناس الأحياء لدرجة أن الاقتصاد قد أخضعهم بالكامل. إنه ليس سوى الاقتصاد الذي يتطور لنفسه. إنه الانعكاس الصادق لإنتاج الأشياء، والتشكيل غير المخلص للمنتجين.
17 – وقد اشتملت المرحلة الأولى من هيمنة الاقتصاد على الحياة الاجتماعية في تعريف كل الإنجازات البشرية على تدهور واضح للوجود. تؤدي المرحلة الحالية من الاحتلال الكلي للحياة الاجتماعية من خلال النتائج المتراكمة للاقتصاد إلى تحول عام من الحاجة إلى الظهور، حيث يجب على كل “امتلاك” فعال أن يستمد هيبته المباشرة ووظيفته النهائية. في الوقت نفسه، أصبح الواقع الفردي اجتماعيًا، يعتمد بشكل مباشر على القوة الاجتماعية التي تشكلها. فقط في حقيقة أنه ليس مسموحًا له بالظهور.
- عندما يتحول العالم الحقيقي إلى مجرد صور، تصبح الصور مجرد كائنات حقيقية، ودوافع فعالة لسلوك التنويم المغناطيسي. إن المشهد، باعتباره نزعة لإظهار العالم الذي لم يعد قابلاً للفهم بشكل مباشر من خلال وساطات متخصصة مختلفة، عادة ما يجد في الأفق الحس الإنساني المتميز الذي كان اللمس في عهود أخرى؛ المعنى الأكثر تجريدًا، والأكثر غموضًا، يتوافق مع التجريد المعمم لمجتمع اليوم. لكن المشهد لا يمكن التعرف عليه من خلال النظرة البسيطة، حتى مع الاستماع. إنه ما يفلت من نشاط الإنسان، من إعادة النظر في أعمالهم وتصحيحها. إنه عكس الحوار. أينما كان هناك تمثيل مستقل، يعاد تشكيل المشهد.
- المشهد هو وريث كل نقاط ضعف المشروع الفلسفي الغربي الذي كان فهماً للنشاط تهيمن عليه مقولات الرؤية. بالإضافة إلى أنه يقوم على النشر المستمر للعقلانية التقنية الدقيقة التي تأتي من هذا الفكر. إنه لا يدرك الفلسفة، إنه يفلسف الواقع. إنه الحياة الملموسة لكل ما تدهور إلى عالم نظري.
- الفلسفة، كقوة للفكر المنفصل، وفكر السلطة المنفصلة، لم تكن قادرة بمفردها على تجاوز اللاهوت. المشهد هو إعادة البناء المادي للوهم الديني. لم تبدد التقنية المذهلة الغيوم الدينية حيث وضع الرجال قواهم الخاصة منفصلة عنهم: لقد ربطتهم فقط بقاعدة أرضية. وبالتالي فهي الحياة الأرضية التي تصبح مبهمة وغير قابلة للتنفس. لم تعد تطرحها في السماء، لكنها تؤوي رفضها المطلق، فردوسها الخاطئ. العرض هو الإدراك التقني لنفي القوى البشرية إلى ما بعد؛ اكتمل الانقسام داخل الإنسان.
- عندما تجد الضرورة نفسها حلما اجتماعيا، يصبح الحلم ضروريا. المشهد هو الحلم السيئ لمجتمع حديث مقيد بالسلاسل، والذي يعبر أخيرًا فقط عن رغبته في النوم. المشهد هو وصي هذا النوم.
- إنه أقدم تخصص اجتماعي، تخصص السلطة، الذي هو أصل المشهد. وبالتالي فإن المشهد هو نشاط متخصص يتحدث نيابة عن الآخرين. إنه التمثيل الدبلوماسي للمجتمع الهرمي أمامه، حيث يتم استبعاد كل الكلمات الأخرى. الأكثر حداثة هو أيضا الأكثر عفا عليها الزمن.
- المشهد هو اللحظة التي تصل فيها السلعة إلى الاحتلال الكامل للحياة الاجتماعية. لا تظهر العلاقة بالسلعة فحسب، بل نراها فقط: العالم الذي نراه هو عالمنا. يمتد الإنتاج الاقتصادي الحديث إلى دكتاتوريته على نطاق واسع ومكثف. في الأماكن الأقل تصنيعًا، يظهر عهدها بالفعل مع بعض السلع النجمية وكهيمنة إمبريالية من قبل المناطق التي تقود تطوير الإنتاجية. في هذه المناطق المتقدمة، يتم غزو الفضاء الاجتماعي من خلال تراكب مستمر للطبقات الجيولوجية من السلع. في هذه المرحلة من “الثورة الصناعية الثانية”، يصبح الاستهلاك المنسلب واجبًا إضافيًا على الجماهير تجاه الإنتاج المغترب. إنه كل العمل المباع للمجتمع الذي يصبح عالميًا البضاعة الكلية التي يجب أن تستمر دائرتها. للقيام بذلك، يجب أن تعود هذه السلعة الإجمالية بشكل مجزأ إلى الفرد المجزأ، المنفصل تمامًا عن القوى المنتجة العاملة ككل. ومن هنا يجب أن يتخصص علم الهيمنة المتخصص بدوره: فهو ينهار في علم الاجتماع، والتقنيات النفسية، وعلم التحكم الآلي، وعلم النفس، وما إلى ذلك، مما يضمن التنظيم الذاتي لجميع مستويات العملية.
- بينما في المرحلة البدائية للتراكم الرأسمالي، “يرى الاقتصاد السياسي في البروليتاري فقط العامل” ، الذي يجب أن يحصل على الحد الأدنى الذي لا غنى عنه للحفاظ على قوة عمله ، دون اعتباره أبدًا “في أوقات فراغه ، في إنسانيته” ، هذا الموقف تنقلب أفكار الطبقة المهيمنة بمجرد أن تتطلب درجة الوفرة التي يتم الوصول إليها في إنتاج السلع فائضًا من التعاون من جانب العامل. هذا العامل، الذي تم تطهيره فجأة من الازدراء التام الذي يظهر له بوضوح من خلال جميع أساليب التنظيم والإشراف على الإنتاج، يجد نفسه كل يوم خارج هذا العمل، ويبدو أنه يعامل على أنه بالغ، بأدب شديد، متخفيًا في المستهلك. لذا فإن الإنسانية السلعية تستحوذ على “راحة وإنسانية العامل”، ببساطة لأن الاقتصاد السياسي يمكنه ويجب عليه الآن أن يسيطر على هذه المجالات كاقتصاد سياسي. وهكذا سيطر “الإنكار الكامل للإنسان” على الوجود البشري كله.
- المشهد هو حرب أفيون دائمة لقبول تعريف البضائع بالسلع. والرضا عن البقاء يتزايد وفقًا لقوانينها الخاصة. ولكن إذا كان البقاء على قيد الحياة للاستهلاك أمرًا يجب أن يزداد دائمًا، فذلك لأنه لا يتوقف أبدًا عن احتواء الحرمان. إذا لم يكن هناك ما هو أبعد من البقاء على قيد الحياة، ولا نقطة حيث يمكن أن يتوقف عن النمو، فذلك لأنه ليس في حد ذاته وراء الحرمان، ولكن الحرمان يصبح أكثر ثراءً.
- هذا الثابت للاقتصاد الرأسمالي، وهو التدهور الميول في قيمة الاستخدام، يطور شكلاً جديدًا من الحرمان ضمن زيادة البقاء، والذي لم يعد متحررًا من الندرة القديمة لأنه يتطلب مشاركة الغالبية العظمى من البشر، كعمال بأجر، في سعيها اللامحدود لجهوده؛ والجميع يعلم أنه يجب أن يخضع أو يموت. إنها حقيقة هذا الابتزاز، حقيقة أن الاستخدام في أفقر صوره (الأكل والعيش) لم يعد موجودًا إلا مسجونًا في الثروة الوهمية للبقاء المعزز، وهو الأساس الحقيقي لقبول الوهم بشكل عام في استهلاك السلع الحديثة. يصبح المستهلك الحقيقي مستهلكًا للأوهام. السلعة هي هذا الوهم الحقيقي بشكل فعال، والمشهد هو مظهرها العام.
- العرض هو الجانب الآخر من المال: المكافئ العام المجرد لجميع السلع. ولكن إذا كان المال قد سيطر على المجتمع باعتباره تمثيلًا للتكافؤ المركزي، بمعنى أنه يمكن استبدال السلع المتعددة التي ظل استخدامها غير قابل للمقارنة، فإن المشهد هو مكمله الحديث المتقدم حيث تظهر كلية عالم السوق ككل، مثل معادلة عامة لما يمكن أن يكون عليه المجتمع ككل ويفعله. المشهد هو المال الذي ننظر إليه فقط، لأنه فيه بالفعل مجموع الاستخدام الذي تم استبداله بمجموع التمثيل المجرد. إن المشهد ليس فقط خادم الاستخدام الزائف، بل هو بالفعل في حد ذاته استخدام زائف للحياة.
- يجب أن يكون انتصار الاقتصاد المستقل في نفس الوقت خسارة له. إن القوى التي أطلقتها تقضي على الضرورة الاقتصادية التي كانت الأساس الثابت للمجتمعات القديمة. عندما تستبدلها بالحاجة إلى تنمية اقتصادية غير محدودة، يمكنها فقط أن تحل محل إشباع الحاجات الإنسانية الأولى المعترف بها بإيجاز، مع إنتاج مستمر للاحتياجات الزائفة التي تنبع من الحاجة الزائفة الوحيدة للحفاظ على حكم الفرد. لكن الاقتصاد المستقل منفصل إلى الأبد عن الحاجة العميقة بقدر ما ينبثق من اللاوعي الاجتماعي الذي اعتمد عليه دون أن يعرفه. “أي شيء واعي يبلى. ما هو فاقد للوعي يبقى غير قابل للتغيير. ولكن بمجرد تسليمه، ألا يسقط بدوره في الخراب؟ (فرويد) “.
- إن وعي الرغبة والرغبة في الوعي هما بالمثل هذا المشروع الذي يريد، في شكله السلبي، إلغاء الطبقات، أي الامتلاك المباشر للعمال في جميع لحظات نشاطهم. نقيضه هو مجتمع المشهد، حيث تتأمل السلعة نفسها في عالم خلقته.
- إن تقسيم المهام المذهلة الذي يحتفظ بعمومية النظام الحالي يحتفظ بالدرجة الأولى بالقطب المهيمن لتطوره. يكمن جذر المشهد في تضاريس الاقتصاد التي أصبحت وفيرة، ومن هنا تأتي الثمار التي تميل في النهاية إلى السيطرة على السوق المذهل، على الرغم من الحواجز الإيديولوجية البوليسية الحمائية لأي مشهد محلي في الاكتفاء الذاتي. مطالبة.
- إن حركة التقليل من الأهمية التي تهيمن، في ظل الانحرافات المتلألئة للمشهد، على المجتمع الحديث في جميع أنحاء العالم، تهيمن عليها أيضًا في كل نقطة حيث يبدو أن الاستهلاك المتطور للسلع قد ضاعف الأدوار والأشياء التي سيتم اختيارها. يمكن دمج بقايا الدين والأسرة – التي تظل الشكل الرئيسي لتراث القوة الطبقية – وبالتالي من القمع الأخلاقي الذي يضمنونه، كشيء واحد مع التأكيد الزائد على التمتع بهذا العالم، وهذا العالم هو أنتجت بدقة فقط كمتعة زائفة تحافظ على القمع داخل نفسها. إلى القبول السعيد لما هو موجود، يمكن أيضًا ضم الثورة المذهلة البحتة كشيء واحد: هذا يترجم حقيقة بسيطة مفادها أن عدم الرضا نفسه أصبح سلعة بمجرد أن وجدت الوفرة الاقتصادية نفسها قادرة على توسيع إنتاجها إلى معالجة مثل هذه المادة الخام.
- من خلال تركيز صورة دور محتمل في حد ذاته، النجم، التمثيل المذهل للإنسان الحي، يركز هذا التفاهة. الشرط النجمي هو تخصص التجربة الظاهرية، موضوع التماهي مع الحياة الظاهرة دون عمق، والتي يجب أن تعوض عن تجزئة التخصصات الإنتاجية التي تم اختبارها بالفعل. توجد العناوين لتمثيل أنواع مختلفة من أنماط الحياة وأنماط فهم المجتمع، بحرية للعمل على مستوى العالم. إنها تجسد النتيجة غير القابلة للتحقيق للعمل الاجتماعي، وتقليد المنتجات الثانوية لذلك العمل التي يتم نقلها بطريقة سحرية فوقها كهدف لها: السلطة والعطل، القرار والاستهلاك التي هي في بداية ونهاية عملية بلا منازع. هناك، السلطة الحكومية هي التي تُشخص كنجم زائف. هنا هو نجم الاستهلاك الذي يُعتبر قوة زائفة على التجربة. ولكن نظرًا لأن أنشطة النجم هذه ليست عالمية حقًا، فهي ليست متنوعة.
- ممثل المشهد الذي يتم تصويره كنجم هو عكس الفرد، عدو الفرد في نفسه كما هو واضح في الآخرين. عند دخوله المشهد كنموذج لتحديد الهوية، تخلى عن أي صفة مستقلة ليعرف نفسه مع القانون العام للطاعة في سياق الأشياء. يُظهر نجم الاستهلاك ، في حين أنه يمثل ظاهريًا أنواعًا مختلفة من الشخصيات ، أن كل نوع من هذه الأنواع يتمتع بإمكانية الوصول إلى إجمالي الاستهلاك ، وإيجاد السعادة فيه على حد سواء. يجب أن يتمتع نجم القرار بكامل ما تم الاعتراف به على أنه صفات إنسانية. وهكذا تلغى الخلافات الرسمية بينهما بالتشابه الرسمي، وهو افتراض تفوقهما في كل شيء. أصبح خروتشوف جنرالا ليقرر معركة كورسك، ليس على الأرض، ولكن في الذكرى العشرين، عندما وجد نفسه سيد الدولة. ظل كينيدي خطيبًا حتى نطق تأبينه على قبره، حيث استمر ثيودور سورنسن في ذلك الوقت في الكتابة للخليفة بالخطب بهذا الأسلوب الذي كان يحسب كثيرًا للتعرف على شخصية المتوفى. الأشخاص المثيرون للإعجاب الذين يتم تجسيد النظام فيهم معروفون جيدًا بأنهم ليسوا على ما هم عليه؛ لقد أصبحوا رجالًا عظماء من خلال النزول إلى ما دون واقع الحياة الفردية الأقل، والجميع يعرف ذلك.
- يتطور الاختيار الخاطئ في الوفرة المذهلة، وهو الاختيار الذي يكمن في تجاور المشاهد التنافسية والتضامنية وكذلك في تجاور الأدوار (التي يتم الإشارة إليها وتحملها بشكل أساسي بواسطة الأشياء) التي تكون حصرية ومتشابكة على حد سواء، إلى صراعات من الصفات الموجهة شبحيًا إلى ساحر التمسك بالتفاهة الكمية. وهكذا تولد من جديد المعارضات القديمة الزائفة أو الإقليمية أو العنصرية المسؤولة عن التحول إلى تفوق وجودي خيالي وابتذال الأماكن الهرمية في الاستهلاك. وهكذا يُعاد تكوين السلسلة اللامتناهية من المواجهات الساخرة التي تحشد مصلحة الألعاب الفرعية، من الرياضة التنافسية إلى الانتخابات. عندما ترسخ الاستهلاك الوفير، تبرز معارضة رئيسية مذهلة بين الشباب والبالغين من الأدوار الخاطئة: لأنه لا يوجد أي شخص بالغ، سيد حياته وشبابه، فإن تغيير ما هو موجود ليس ملكًا لهؤلاء الرجال الذين هم الآن شباب، لكن النظام الاقتصادي ديناميكية الرأسمالية. هذه هي الأشياء التي سادت وشابة. التي تصطاد وتستبدل نفسها.
- إنها وحدة البؤس التي تختبئ في ظل التناقضات المذهلة. إذا كانت أشكال مختلفة من الاغتراب نفسه تقاتل بعضها البعض تحت أقنعة الاختيار الكامل، فذلك لأنها كلها مبنية على تناقضات حقيقية مكبوتة. وفقًا لضرورات مرحلة معينة من البؤس التي تنكرها وتحافظ عليها، فإن المشهد موجود في شكل مركّز أو في شكل منتشر. في كلتا الحالتين، هو مجرد صورة توحد سعيد محاط بالخراب والرهبة، في قلب البؤس الهادئ.
- ينتمي المشهد المركّز بشكل أساسي إلى الرأسمالية البيروقراطية، على الرغم من أنه يمكن استيراده كأسلوب لسلطة الدولة على الاقتصادات المختلطة الأكثر تأخراً، أو في أوقات معينة من أزمة الرأسمالية المتقدمة. تتركز الملكية البيروقراطية نفسها بالفعل بمعنى أن البيروقراطي الفردي لا علاقة له بامتلاك الاقتصاد العالمي إلا من خلال وسيط المجتمع البيروقراطي، فقط كعضو في هذا المجتمع. علاوة على ذلك، فإن إنتاج السلع، الأقل تطورًا، يقدم نفسه أيضًا في شكل مركّز: السلعة التي تمتلكها البيروقراطية هي العمل الاجتماعي الكلي، وما تبيعه للمجتمع هو بقائها ككل. لا يمكن لدكتاتورية الاقتصاد البيروقراطي أن تترك للجماهير المستغلة أي هامش اختيار ملحوظ، حيث كان عليها أن تختار كل شيء لنفسها، وبالتالي فإن أي خيار خارجي آخر، سواء كان يتعلق بالطعام أو الموسيقى، هو بالفعل خيار تدميرها الكامل. يجب أن يرافقه عنف دائم. الصورة المفروضة عن الخير، في مشهدها، تجمع كل ما هو موجود رسميًا، وتركز عادةً على شخص واحد، هو الضامن لتماسكها الشمولي. يجب على الجميع أن يتماثلوا بطريقة سحرية مع هذا النجم المطلق أو يختفوا. لأنه سيد عدم استهلاكه، والصورة البطولية لمعنى مقبول للاستغلال المطلق هي في الواقع التراكم البدائي الذي عجله الإرهاب. إذا كان على كل صيني أن يتعلم ماو، وبالتالي يكون ماو، فذلك لأنه ليس لديه شيء آخر ليتعلمه. حيث تهيمن المذهلة المركزة، تهيمن الشرطة أيضًا.
- المذهل المنتشر يرافق وفرة السلع، التطور المستمر للرأسمالية الحديثة. هنا يتم تبرير كل سلعة مأخوذة على حدة باسم عظمة إنتاج مجموع الأشياء، والتي يعتبر المشهد كتالوجًا اعتذاريًا لها. التأكيدات التي لا يمكن التوفيق بينها تدفع نفسها إلى مسرح العرض الموحد للاقتصاد الوفير. تمامًا كما يدعم نجوم السلع المختلفة في وقت واحد مشاريعهم المتناقضة لتنمية المجتمع، حيث يريد مشهد السيارات دورانًا مثاليًا يدمر المدن القديمة، بينما تحتاج المدينة نفسها إلى أماكن متاحف. لذا فإن الرضا، الذي يمثل إشكالية بالفعل، والذي يُشتهر بأنه ينتمي إلى استهلاك الكل، يتم تزويره على الفور من حيث أن المستهلك الحقيقي لا يمكنه أن يلمس بشكل مباشر سوى أجزاء متتالية من سعادة السوق هذه، وهي شظايا تنسب في كل مرة الجودة إلى الكل. من الواضح أنه غائب.
- كل سلعة مصممة تحارب من أجل نفسها، ولا تستطيع التعرف على الآخرين، وتدعي فرض نفسها في كل مكان كما لو كانت السلعة الوحيدة. المشهد إذن هو الأغنية الملحمية لهذه المواجهة، والتي يمكن لسقوط أي إيليون أن يختمها. العرض لا يغني عن البشر وأسلحتهم، بل يغني لبضائعهم وشغفهم. في هذا النضال الأعمى، تدرك كل سلعة، بعد شغفها، في الواقع في اللاوعي شيئًا أعلى: أن يصبح عالمًا للسلعة، التي هي أيضًا تصبح سلعة للعالم. وهكذا، من خلال حيلة العقل السلعي، ترتدي خصوصية السلعة نفسها في القتال، بينما يتحرك شكل السلعة نحو تحقيقها المطلق.
- الارتياح الذي لم يعد من الممكن أن تستخدمه السلعة الوفيرة عند الاعتراف بقيمتها كسلعة: إنه استخدام السلعة الكافي في حد ذاته؛ وبالنسبة للمستهلك الانصباب الديني نحو الحرية السيادية للسلعة. تنتشر موجات الحماس لمنتج معين، مدعومة ومُعاد إطلاقها بكل الوسائل الإعلامية، بسرعة كبيرة. نمط من الملابس ينبثق من الفيلم؛ مجلة تطلق النوادي التي تطلق ملابس مختلفة. تعبر الأداة عن هذه الحقيقة، في اللحظة التي تنزلق فيها كتلة السلع نحو الانحراف، يصبح الشذوذ نفسه سلعة خاصة. في حلقات المفاتيح الإعلانية، على سبيل المثال، لم يعد يتم شراؤها، ولكن الهدايا الإضافية التي ترافق الأشياء المرموقة المباعة، أو التي يتم الحصول عليها عن طريق التبادل من مجالها الخاص، يمكن للمرء أن يتعرف على مظهر من مظاهر التخلي الصوفي لتجاوز السلعة. كل من يجمع حلقات المفاتيح التي تم تجميعها للتو يراكم غفران السلعة، وهي علامة مجيدة على وجوده الحقيقي بين المصلين. يعرض الرجل المُوحَّد دليلًا على علاقته الحميمة بالسلعة. كما هو الحال في عمليات نقل المتشنجات أو المعجزات للفتشية الدينية القديمة، فإن فتيشية السلعة تصل في لحظات الإثارة الشديدة. الاستخدام الوحيد الذي لا يزال يتم التعبير عنه هنا هو الاستخدام الأساسي للتقديم.
- في صورة التوحيد السعيد للمجتمع من خلال الاستهلاك، يتم تعليق التقسيم الحقيقي فقط حتى عدم الوفاء التالي في المستهلك. كل منتج معين يجب أن يمثل الأمل في طريق مختصر مذهل للوصول أخيرًا إلى الأرض الموعودة من إجمالي الاستهلاك يتم تقديمه بشكل احتفالي بدوره باعتباره التفرد الحاسم. ولكن كما هو الحال في حالة الانتشار الفوري لأزياء الأسماء الأولى التي تبدو أرستقراطية والتي يرتديها جميع الأفراد تقريبًا من نفس العمر، فإن الهدف الذي يتوقع المرء منه قوة مفردة لا يمكن تقديمه إلا لتفاني الجماهير. لأنه تم طباعته في عدد كبير بما يكفي من النسخ ليتم استهلاكه على نطاق واسع. لا تكتسب الشخصية المرموقة لهذا المنتج غير المحدد إلا من وضعه للحظة في مركز الحياة الاجتماعية، مثل اللغز الذي تم الكشف عنه بشأن نهائية الإنتاج. يصبح الشيء الذي كان مرموقًا في المشهد مبتذلاً بمجرد دخوله إلى هذا المستهلك، في نفس الوقت مثل جميع الآخرين. لقد كشف بعد فوات الأوان عن فقره الأساسي، الذي يستمده بطبيعة الحال من بؤس إنتاجه. ولكنه بالفعل موضوع آخر يحمل تبرير النظام ومتطلب الاعتراف به.
- إن حيلة الترضية يجب أن تستنكر نفسها باستبدال نفسها، باتباع تغير المنتجات وتغير الظروف العامة للإنتاج. إن ما أكده بأكبر قدر من الوقاحة على تميزه النهائي الخاص يتغير، مع ذلك، في المشهد المنتشر، ولكن أيضًا في المشهد المركز، وهو النظام وحده الذي يجب أن يستمر: ستالين مثل السلعة القديمة يتم إدانتها من قبل أولئك الذين فرضوا هم. كل كذبة جديدة في الإعلان هي أيضًا اعتراف بكذبة سابقة. يكشف كل انهيار لشخصية السلطة الشمولية عن المجتمع الوهمي الذي وافق عليه بالإجماع، والذي كان مجرد تكتل من العزلة دون وهم.
- ما يقدمه المشهد على أنه دائم يقوم على التغيير، ويجب أن يتغير مع قاعدته. العرض عقائدي تمامًا وفي نفس الوقت لا يمكن أن يؤدي حقًا إلى أي عقيدة صلبة. لا شيء يتوقف عنه. إنها الحالة الطبيعية بالنسبة له ومع ذلك فهي الأكثر تناقضًا لميوله.
160- إن الجزء البيولوجي غير القابل للاختزال الذي يظل حاضراً في العمل، سواء في الاعتماد على الدورة الطبيعية لليقظة والنوم أو في الدليل على الوقت الفردي الذي لا رجعة فيه لبلى الحياة، هو ببساطة عرضي فيما يتعلق بالإنتاج الحديث؛ وعلى هذا النحو تم إهمال هذه العناصر في الإعلانات الرسمية لحركة الإنتاج والجوائز الاستهلاكية التي هي الترجمة التي يمكن الوصول إليها لهذا النصر المستمر. لا يتحرك وعي المتفرج في المركز المزيف لحركة عالمه، ولم يعد يعرف في حياته ممرًا نحو تحقيقه ونحو موته. من تخلى عن قضاء حياته يجب ألا يعترف بعد الآن بموته لنفسه. الإعلان عن التأمين على الحياة يلمح فقط إلى أنه مذنب بالوفاة دون ضمان تنظيم النظام بعد هذه الخسارة الاقتصادية؛ وطريقة الموت الأمريكية تصر على قدرتها على الحفاظ في هذا اللقاء على معظم مظاهر الحياة. من بين كل ما تبقى من القصف الإعلاني، فإن الشيخوخة ممنوعة تمامًا. سيكون الأمر يتعلق بترتيب “رأس مال شبابي”، في كل شخص، والذي، نظرًا لاستخدامه بشكل متوسط ، لا يمكنه مع ذلك الادعاء بالحصول على الواقع الدائم والتراكمي لرأس المال المالي. هذا الغياب الاجتماعي للموت مطابق للغياب الاجتماعي للحياة.
165- للإنتاج الرأسمالي حيز موحد لم يعد محصوراً بالمجتمعات الخارجية. هذا التوحيد هو في نفس الوقت عملية تافهة واسعة ومكثفة. كان تراكم السلع ذات الإنتاج الضخم للفضاء المجرد للسوق، تمامًا كما حدث لكسر جميع الحواجز الإقليمية والقانونية، وجميع القيود المفروضة على الشركات في العصور الوسطى والتي حافظت على جودة الإنتاج الحرفي، كان أيضًا بمثابة حل للاستقلالية والجودة من الأماكن. قوة التجانس هذه هي المدفعية الثقيلة التي أسقطت كل أسوار الصين.
174- إن اللحظة الحالية هي بالفعل لحظة التدمير الذاتي للبيئة الحضرية. إن انفجار المدن في الحملات المغطاة بـ “كتل لا شكل لها من المخلفات الحضرية” (لويس مومفورد) هو، بطريقة فورية، تحت إشراف مقتضيات الاستهلاك. دكتاتورية السيارات، رائدة المنتج للمرحلة الأولى من الوفرة التجارية، هي جزء من التضاريس مع هيمنة الطريق السريع، مما يؤدي إلى خلع المراكز القديمة ويؤدي إلى تشتت أكبر من أي وقت مضى. في نفس الوقت، لحظات إعادة التنظيم غير المكتملة للنسيج الحضري يتم استقطابها مؤقتًا حول “مصانع التوزيع”، وهي محلات السوبر ماركت العملاقة المبنية على أرض جرداء، على قاعدة وقوف السيارات؛ وهذه المعابد ذات الاستهلاك المتسارع هي نفسها هاربة في حركة الطرد المركزي، مما يدفعهم إلى الوراء لأنهم بدورهم يصبحون مراكز ثانوية مثقلة، لأنهم أحدثوا إعادة تكوين جزئي للتكتل. لكن التنظيم الفني للاستهلاك هو فقط في طليعة الانحلال العام الذي أدى بالمدينة إلى استهلاك نفسها.
- “تظهر الحملة الحقيقة المعاكسة، العزلة والانفصال” (الأيديولوجيا الألمانية). إن التحضر الذي يدمر المدن يعيد تشكيل الريف الزائف، حيث فقدت كل من العلاقات الطبيعية للريف القديم والعلاقات الاجتماعية المباشرة والمثيرة للجدل للمدينة التاريخية. إنه فلاح اصطناعي جديد أعيد إنشاؤه من خلال ظروف الموطن والسيطرة المذهلة في “المنطقة المتطورة” الحالية: التشتت في الفضاء والعقلية المحدودة، التي منعت دائمًا الفلاحين من اتخاذ إجراءات مستقلة وتأكيد أنفسهم كقوة إبداعية تاريخية، تصبح مرة أخرى توصيفًا للمنتجين – حركة العالم الذي يجعلونه هم أنفسهم يظل بعيدًا تمامًا عن متناولهم كما كان الإيقاع الطبيعي للأعمال. بالنسبة للمجتمع الزراعي. ولكن عندما ظهر هذا الفلاحون، الذين كانوا الأساس الراسخ لـ “الاستبداد الشرقي”، والذين استدعوا الانهيار الشديد لمركزية بيروقراطية، الظهور كنتيجة لظروف زيادة بيروقراطية الدولة الحديثة، فلا بد أن لامبالاتهم قد اختلقت تاريخيا. لقد أفسح الجهل الطبيعي الطريق أمام مشهد الخطأ المنظم. تدون “المدن الجديدة” للفلاحين الزائفين التكنولوجيين بوضوح في التضاريس القطيعة مع الزمن التاريخي الذي بنيت عليه؛ قد يكون شعارهم، “هنا، لن يحدث شيء على الإطلاق، ولم يحدث شيء هنا على الإطلاق.” من الواضح أنه لأن التاريخ الذي يجب تسليمه في المدن لم يتم تسليمه هناك بعد، بدأت قوى الغياب التاريخي في تكوين مناظرها الطبيعية الحصرية.
193- يجب أن تصبح الثقافة، التي أصبحت سلعة متكاملة، السلعة النجمية لمجتمع مذهل. لقد حسب كلارك كير، أحد أكثر الأيديولوجيين تقدمًا في هذا الاتجاه، أن العملية المعقدة لإنتاج المعرفة وتوزيعها واستهلاكها، تحتكر بالفعل سنويًا 29٪ من الناتج القومي في الولايات المتحدة؛ ويتوقع أن تلعب الثقافة دورًا رائدًا في تنمية الاقتصاد في النصف الثاني من هذا القرن، والذي كان دور السيارات في النصف الأول، ودور السكك الحديدية في النصف الثاني من القرن السابق.
- الأفكار تتحسن. معنى الكلمات يشارك فيه. السرقة الأدبية ضرورية. التقدم يعني ذلك. إنه يضغط بشدة على جملة المؤلف، ويستخدم تعبيراته، ويمحو فكرة خاطئة، ويستبدلها بالفكرة الصحيحة.
208- التملك غير المشروع هو نقيض الاقتباس، للسلطة النظرية يتم تزويرها دائمًا بمجرد أنها أصبحت اقتباسًا؛ شظية ممزقة من سياقها، ومن حركتها، وأخيراً من وقتها كمرجع عالمي ومن الخيار الدقيق الذي كانت داخل هذا المرجع، معترف بها تمامًا أو خاطئة. التحويل هو اللغة السائلة لمناهضة الإيديولوجيا. يظهر في الاتصال الذي يعرف أنه لا يمكنه الادعاء بامتلاك أي ضمان في حد ذاته وبشكل نهائي. إنها، في أعلى نقطة، اللغة التي لا يمكن لأي مرجع قديم وفوق نقدي تأكيدها. بدلاً من ذلك، فإن اتساقها، داخل نفسها ومع الحقائق العملية، هو الذي يمكن أن يؤكد نواة الحقيقة القديمة التي تعيدها. لقد أسس الانحراف سببه على لا شيء خارج حقيقته مثل النقد الحالي.
- المشهد هو الأيديولوجيا بامتياز، لأنه يكشف ويجسد في كماله جوهر أي نظام أيديولوجي: إفقار الحياة الواقعية واستعبادها ونفيها. المشهد هو ماديًا “تعبير عن الانفصال والاغتراب بين الإنسان والإنسان”. إن “قوة الخداع الجديدة” التي تركزت هناك لها أساسها في هذا الإنتاج، والذي بواسطته “ينمو مع كتلة الأشياء … المجال الجديد للكائنات الأجنبية التي يُستعبد لها الإنسان”. إنها المرحلة العليا للتوسع الذي قلب الحاجة ضد الحياة. ولذلك فإن الحاجة إلى المال هي الحاجة الحقيقية التي ينتجها الاقتصاد السياسي، والحاجة الوحيدة التي ينتجها. (المخطوطات الاقتصادية الفلسفية). يمتد المشهد ليشمل الحياة الاجتماعية كلها المبدأ الذي تصور هيجل، في الواقعية الفلسفية بجينا، على أنه المال. إنها “حياة الميت تتحرك داخل نفسها”.
216- على عكس المشروع الذي تم تلخيصه في أطروحات فيورباخ (تحقيق الفلسفة في التطبيق العملي الذي يتجاوز التعارض بين المثالية والمادية)، يحتفظ المشهد بالخصائص الإيديولوجية للمادية والمثالية ويفرضها في الوقت نفسه. إن الجانب التأملي للمادية القديمة الذي يتصور العالم على أنه تمثيل وليس نشاطًا – والذي يجعل المادة في نهاية المطاف مثالية – يتم إنجازه في المشهد، حيث تكون الأشياء الملموسة تلقائيًا سادة الحياة الاجتماعية. على العكس من ذلك، فإن نشاط الحلم للمثالية يتم تحقيقه أيضًا في المشهد، من خلال التوسط التقني للإشارات والإشارات – التي تجسد في النهاية نموذجًا مثاليًا مجرّدًا.
217- إن التوازي بين الأيديولوجيا والفصام الذي أنشأه غابل (الوعي الزائف) يجب أن يوضع في هذه العملية الاقتصادية لتجسيد الأيديولوجيا. ما كانت الأيديولوجية بالفعل ، أصبح المجتمع. إن فقدان الممارسة العملية والوعي الزائف المضاد للديالكتيكية المصاحب لها ، هذا هو ما يُفرض في كل ساعة من الحياة اليومية المعرضة للمشهد ؛ يجب أن يُفهم على أنه تنظيم منهجي لـ “فشل ملكة اللقاء” ، واستبداله بحقيقة اجتماعية هلوسة: الإدراك الزائف لللقاء ، “وهم اللقاء”. في مجتمع لا يستطيع فيه الآخرون التعرف على أي شخص، يصبح كل فرد غير قادر على التعرف على واقعه. الأيديولوجيا في المنزل. الانفصال بنى عالمه.
- “في الصور السريرية لمرض انفصام الشخصية، يقول جابل، يبدو أن انحلال ديالكتيك الكلية (مع الانفصال هو الشكل المتطرف) وانحلال ديالكتيك الصيرورة (مع الكاتاتونيا كشكل متطرف) يبدو أنهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. الوعي المذهل، أسير الكون المسطح، والمقيَّد بشاشة المشهد، الذي تم ترحيل حياته وراءه، لا يعرف سوى المحاورين الوهميين الذين يحافظون عليه من جانب واحد عن بضائعهم وسياسة سلعهم. المشهد، في كل مداها، هو “علامة المرآة” الخاصة به. هنا يتم تنظيم الخروج الخاطئ من التوحد المعمم.
219- إن المشهد، الذي هو محو حدود الذات والعالم من خلال سحق الذات المحاصرة بحضور العالم وغيابه، هو أيضاً محو حدود الصواب والخطأ بقمع الجميع. تختبر الحقيقة في ظل الوجود الحقيقي للخطأ الذي يضمنه تنظيم المظهر. فالشخص الذي يمر بمصيره الغريب كل يوم بشكل سلبي يدفع بالتالي نحو الجنون الذي يتفاعل بشكل خادع مع هذا المصير باللجوء إلى التقنيات السحرية. يعتبر التعرف على السلع واستهلاكها في قلب هذه الاستجابة الزائفة للتواصل غير المستجيب. إن حاجة المستهلك إلى التقليد هي على وجه التحديد حاجة الطفولة، مشروطة بجميع جوانب تجريده الأساسي من الملكية. في الكلمات التي يطبقها جابل على مستوى مرضي مختلف تمامًا، “الحاجة غير الطبيعية للتمثيل هنا تعوض عن الشعور بالتعذيب بالوجود على هامش الوجود”.1[1] لكن كيف يربط ديبور بين المشهد والبعد النفسي الجغرافي؟
نظرية الانجراف من منظور نفسي جغرافي
“من بين العمليات الواقعية المختلفة، يُعرَّف الانجراف على أنه تقنية للمرور السريع عبر أجواء مختلفة. يرتبط مفهوم الانجراف ارتباطًا وثيقًا بإدراك تأثيرات الطبيعة النفسية الجغرافية، وتأكيد السلوك المرح-البناء الذي يتعارض معه من جميع النواحي مع المفاهيم الكلاسيكية للسفر والمشي. يتخلى واحد أو أكثر من الأشخاص الذين يبتعدون عنهم، لفترة طويلة أو أقل، عن أسباب التحرك والتصرف بأنهم يعرفون بعضهم البعض بشكل عام، والعلاقات، والعمل، والهوايات الخاصة بهم، للتخلي عن طلبات المجال والمواجهات التي تتوافق معها. إن حصة العشوائية هنا أقل حسما مما قد يعتقده المرء: من وجهة نظر الانجراف، هناك ارتياح نفسي جغرافي للمدن، مع التيارات المستمرة، والنقاط الثابتة، والدوامات التي تجعل الوصول إلى مناطق معينة صعبة للغاية أو مغادرتها. لكن الانجراف، في وحدته، يشمل كلاً من هذا الاستغناء والتناقض الضروري: هيمنة الاختلافات السيكوجغرافية من خلال معرفة وحساب إمكانياتها. في ظل هذا الجانب الأخير، فإن البيانات التي تسلط الضوء عليها علم البيئة، ومع ذلك فإن المساحة الاجتماعية التي يحددها هذا العلم للدراسة قد تكون بدائية، لا تفشل في دعم الفكر النفسي الجغرافي بشكل مفيد. يجب استخدام التحليل البيئي للطابع المطلق أو النسبي للتخفيضات في النسيج الحضري، ودور المناخ المحلي، والوحدات الأولية المتميزة تمامًا عن الأحياء الإدارية، وقبل كل شيء النشاط المهيمن لمراكز الجذب. وتستكمل بالطريقة السيكوجغرافية. يجب تحديد التضاريس السلبية الموضوعية حيث يتحرك الانجراف في نفس الوقت وفقًا لحتميته الخاصة ووفقًا لعلاقاته مع التشكل الاجتماعي. يشير تشومبارت ديلاو في دراسته عن “باريس والتكتل الباريسي” (مكتبة علم الاجتماع المعاصر ، المنشورات الجامعية الفرنسية، 1952)إلى أن “المنطقة الحضرية لا تحدد فقط بالعوامل الجغرافية والاقتصادية ، ولكن من خلال تمثيل سكانها وسكانها أما الجهات الأخرى فلديها “؛ ويعرض في نفس العمل – لإظهار “ضيق باريس الحقيقية حيث يعيش كل فرد جغرافيًا في مكان يكون نصف قطره صغيرًا للغاية” – تخطيط جميع المسارات التي سلكها طالب من الدائرة السادسة عشر في عام واحد: هذه رسم الطريق مثلثًا بحجم صغير ، بدون مهرب ، وقوامه الثلاثة هي مدرسة العلوم السياسية ، ومنزل الفتاة الصغيرة ومنزل مدرس البيانو الخاص بها. ليس هناك شك في أن مثل هذه المخططات، وأمثلة لشعر حديث قادر على إثارة ردود فعل عاطفية قوية – في هذه الحالة السخط من أنه من الممكن العيش على هذا النحو – أو حتى النظرية التي طرحها بيرجس فيما يتعلق بشيكاغو، وتوزيع الأنشطة الاجتماعية في مناطق مركزية محددة، لا ينبغي أن تخدم تقدم الانجراف. تلعب الفرصة دورًا في الانجراف أكثر أهمية لأن الملاحظة النفسية الجغرافية لا تزال غير مؤكدة. لكن فعل الصدفة محافظ بطبيعته ويميل، في إطار جديد، إلى اختزال كل شيء إلى تناوب عدد محدود من المتغيرات والعادة. التقدم ليس أكثر من تمزق أحد المجالات التي تعمل فيها الصدفة، من خلال خلق ظروف جديدة أكثر ملاءمة لتصاميمنا، يمكننا القول إن فرص الانجراف تختلف اختلافًا جوهريًا عن فرص المشي، ولكن هذا هو الأول. اكتشفت عوامل الجذب السيكوجغرافية خطر إصلاح الموضوع أو تنجرف المجموعة حول محاور معتادة جديدة، حيث يعيدهم كل شيء باستمرار. عدم الثقة الكافية بالصدفة، واستخدامها الأيديولوجي الرجعي دائمًا، محكومًا بالفشل الكئيب، محاولة السير بلا هدف الشهيرة في عام 1923 من قبل أربعة سرياليين من مدينة تم رسمها بالقرعة: من الواضح أن التجول في الريف المفتوح. هو أمر محبط، ومن الواضح أن تدخلات الفرصة أضعف من أي وقت مضى. لكن الافتقار إلى الانعكاس تم دفعه إلى أبعد من ذلك بكثير في متوسط (مايو 1954)، من قبل بيير فيندريس الذي يعتقد أنه يستطيع جمع هذه الحكاية معًا – لأن كل هذا كان جزءًا من نفس التحرر المضاد للتحديد – بعض التجارب الاحتمالية، على سبيل المثال على توزيع عدد عشوائي من الضفادع الصغيرة في بلورة دائرية، والتي يعطي الكلمة النهائية لها بتحديد: “من الضروري، بالطبع، أن مثل هذا الحشد لا يخضع لأي تأثير توجيهي من الخارج”. في ظل هذه الظروف، تذهب الجائزة بشكل فعال إلى الضفادع الصغيرة التي تتمتع بهذه الميزة المتمثلة في كونها “خالية قدر الإمكان من الذكاء والتواصل الاجتماعي والجنس”، وبالتالي “مستقلة حقًا عن بعضها البعض”. في نقيض هذه الانحرافات، فإن الطابع الحضري للانحراف بشكل أساسي، في اتصال مع مراكز الاحتمالات والمعاني التي تمثل المدن الكبيرة التي تحولت بفعل الصناعة، يفضل أن يتوافق مع عبارة ماركس: “لا يستطيع الرجال رؤية أي شيء حولهم مما هو لا وجوههم، كل شيء يتحدث عن نفسه. منظرهم الطبيعي متحرك. يمكن للمرء أن يشتق بمفرده، لكن كل شيء يشير إلى أن التوزيع العددي الأكثر إثمارًا يتكون من عدة مجموعات صغيرة من شخصين أو ثلاثة وصلوا إلى نفس الوعي، فإن التحقق من انطباعات هذه المجموعات المختلفة يجب أن يجعل من الممكن التوصل إلى استنتاجات وأهداف. من المستحسن أن يتغير تكوين هذه المجموعات من انجراف إلى آخر. أكثر من أربعة أو خمسة مشاركين، يتناقص الطابع المحدد للانجراف بسرعة، وفي أي حال من المستحيل تجاوز العشرة دون أن ينقسم الانجراف إلى عدة انجرافات يتم تنفيذها في وقت واحد. تعتبر ممارسة هذه الحركة الأخيرة أيضًا ذات أهمية كبيرة، ولكن الصعوبات التي تنطوي عليها منعتها حتى الآن من تنظيمها بالقدر المطلوب. ان متوسط مدة الانجراف هو اليوم، ويعتبر الفاصل الزمني بين فترتين من النوم. نقاط البداية والنهاية، في الوقت المناسب، فيما يتعلق باليوم الشمسي، ليست ذات صلة، ولكن تجدر الإشارة إلى أن الساعات الأخيرة من الليل غير مناسبة بشكل عام للانجراف. متوسط مدة الانجراف هذا له قيمة إحصائية فقط. بادئ ذي بدء، نادرًا ما يتم تقديمها بكل نقاوتها، ولا يكاد الأطراف المعنية تتجنب، في بداية اليوم أو في نهايته، تشتيت انتباهه عن ساعة أو ساعتين لتوظيفهم في مهن شائعة؛ في نهاية اليوم، يساهم الإرهاق كثيرًا في هذا الهجر. ولكن قبل كل شيء، يحدث الانجراف غالبًا في بضع ساعات ثابتة بشكل متعمد، أو حتى لحظات قصيرة إلى حد ما، أو على العكس من ذلك لعدة أيام دون انقطاع.
على الرغم من التوقفات التي تفرضها الحاجة إلى النوم، إلا أن بعض الانجرافات ذات الشدة الكافية استمرت ثلاثة أو أربعة أيام، أو حتى لفترة أطول. صحيح أنه في حالة تعاقب الانجرافات على مدى فترة طويلة نسبيًا، يكاد يكون من المستحيل تحديد اللحظة التي تفسح فيها الحالة الذهنية المناسبة لانجراف معين الطريق لأخرى. استمرت الانجرافات المتتالية دون انقطاع ملحوظ حتى شهرين تقريبًا، وهو ما لا يخلو من ظروف سلوكية موضوعية جديدة أدت إلى اختفاء عدد لا بأس به من الانجرافات القديمة. إن تأثير التغيرات المناخية على الانجراف، على الرغم من كونه حقيقيًا، يكون حاسمًا فقط في حالة هطول الأمطار لفترات طويلة والتي تحظرها تمامًا تقريبًا. لكن العواصف الرعدية أو أنواع هطول الأمطار الأخرى مواتية إلى حد ما. يعد المجال المكاني للانجراف دقيقًا أو غامضًا إلى حد ما اعتمادًا على ما إذا كان هذا النشاط يهدف بدلاً من ذلك إلى دراسة التضاريس أو النتائج العاطفية المربكة. لا ينبغي إغفال أن هذين الجانبين من الانجراف يمثلان تداخلات متعددة وأنه من المستحيل عزل أحدهما في حالة نقية. لكن أخيرًا، يمكن أن يوفر استخدام سيارات الأجرة، على سبيل المثال، خطًا فاصلًا واضحًا إلى حد ما: إذا أخذ المرء في مسار الانجراف سيارة أجرة، إما لوجهة محددة، أو للتحرك لمدة عشرين دقيقة باتجاه الغرب، فإننا نركز أعلاه كل شيء على تغيير شخصي من المشهد. إذا أصر المرء على الاستكشاف المباشر للحقل، يطرح البحث عن تخطيط سيكوجغرافي للمدينة. في جميع الحالات، فإن المجال المكاني هو أولاً وقبل كل شيء وظيفة من قواعد البداية التي تم تشكيلها، للأشخاص المعزولين، من خلال منازلهم، وللمجموعات، من خلال نقاط الالتقاء المختارة. لا يتجاوز الحد الأقصى لهذا المجال المكاني كامل مدينة كبيرة وضواحيها. يمكن أن يقتصر الحد الأدنى من مداه على وحدة صغيرة من الأجواء: منطقة واحدة، أو حتى كتلة واحدة إذا كان الأمر يستحق الجهد (في أقصى حد هو الانجراف الثابت ليوم واحد دون مغادرة محطة لازار). لذلك يفترض استكشاف مجال مكاني ثابت إنشاء القواعد وحساب اتجاهات الاختراق. هذا هو المكان الذي تلعب فيه دراسة الخرائط، سواء الحالية أو البيئية أو النفسية-الجغرافية، بالإضافة إلى تصحيح هذه الخرائط وتحسينها. هل من الضروري القول إن طعم الحي نفسه مجهول، لم يزره قط ولا يتدخل بأي شكل من الأشكال؟ إلى جانب عدم أهميته، فإن هذا الجانب من المشكلة ذاتي تمامًا ولا يستمر لفترة طويلة. لم يتم استخدام هذا المعيار أبدًا، إلا في بعض الأحيان، عندما يتعلق الأمر بالعثور على القضايا النفسية الجغرافية لمنطقة ما عن طريق الانحراف المنهجي عن جميع النقاط العرفية. يمكنك بعد ذلك أن تضيع في المناطق التي يسافر فيها بكثافة بالفعل. على العكس من ذلك، فإن حصة الاستكشاف ضئيلة، مقارنة بالسلوك المربك، في “الموعد المحتمل”. يطلب من الموضوع الذهاب بمفرده في وقت محدد إلى مكان محدد له. لقد تحرر من الالتزامات المؤلمة للاجتماع العادي، لأنه ليس لديه من ينتظره. ومع ذلك، فقد قاده هذا “اللقاء المحتمل” بشكل غير متوقع إلى مكان قد يعرفه أو يتجاهله، فإنه يراقب محيطه. في الوقت نفسه، تمكنا من إعطاء “لقاء محتمل آخر” في نفس المكان لشخص لا يستطيع التنبؤ بهويته. ربما لم يسبق له مثيل من قبل، مما يشجعه على بدء محادثة مع العديد من المارة. قد لا يقابل أي شخص، أو حتى أن يقابل بالصدفة الشخص الذي حدد “الاجتماع المحتمل”. على أي حال، وخاصة إذا تم اختيار المكان والزمان بشكل جيد، فإن جدول الموضوع سوف يأخذ منعطفًا غير متوقع. حتى أنه قد يطلب “موعداً محتملاً” آخر عبر الهاتف من شخص لا يعرف إلى أين اصطحبه الأول. نحن نرى الموارد اللانهائية تقريبًا لهذه الهواية. وهكذا، فإن بعض النكات التي يطلق عليها الذوق المشكوك فيه، والتي لطالما كنت أقدرها كثيرًا في دائرة معارفي، مثل التسلل إلى أرضيات المنازل التي يتم هدمها ليلًا، والتنزه دون توقف عبر باريس أثناء إضراب النقل، تحت إن ذريعة تفاقم الارتباك من خلال القيادة في أي مكان، والتجول في تلك الممرات تحت الأرض من سراديب الموتى المحظورة على الجمهور، سيكون لها شعور عام لن يكون سوى الشعور بالانجراف. الدروس المستفادة من الانجراف تجعل ذلك ممكناً لتأسيس التصريحات الأولى للتعابير الجغرافية النفسية لمدينة حديثة. إلى جانب التعرف على الوحدات المحيطة ومكوناتها الرئيسية وموقعها المكاني، فإننا ندرك المحاور الرئيسية للمرور ومخارجها ودفاعاتها. نأتي إلى الفرضية المركزية لوجود محاور نفسية جغرافية. نحن نقيس المسافات التي تفصل فعليًا بين منطقتين من المدينة، والتي لا يوجد بها مقياس مشترك مع ما يمكن أن تصدقه الرؤية التقريبية للخطة. يمكننا أن نرسم بمساعدة الخرائط القديمة، ووجهات النظر الفوتوغرافية الجوية، والانحرافات التجريبية، رسم خرائط مؤثر كان مفقودًا حتى الآن، والذي لم يكن عدم يقينه الحالي، الذي لا مفر منه قبل إنجاز عمل هائل، أسوأ من أعمال البوابين الأوائل، مع هذا الاختلاف، لم يعد الأمر يتعلق بتحديد دقيق لحدود القارات المستدامة، ولكن يتعلق بتغيير الهندسة المعمارية وتخطيط المدن. الوحدات المختلفة للغلاف الجوي والسكن، اليوم، ليست معزولة تمامًا، ولكنها محاطة بهوامش حدودية ممتدة إلى حد ما. التغيير الأكثر عمومية الذي يؤديه الانجراف إلى اقتراحه هو التخفيض المستمر لهوامش الحدود هذه، حتى قمعها الكامل. في الهندسة المعمارية نفسها ، يؤدي مذاق الانجراف إلى الدعوة إلى جميع أنواع أشكال المتاهة الجديدة ، التي تفضلها إمكانيات البناء الحديثة. وهكذا أفادت الصحافة في آذار / مارس 1955 عن تشييد مبنى في نيويورك حيث يمكن للمرء أن يرى العلامات الأولى لفرصة الانجراف داخل شقة: “ستكون مساكن المنزل الحلزوني على شكل شريحة من الكعكة. يمكن تكبيرها أو تصغيرها حسب الرغبة عن طريق تحريك الأقسام المتحركة. يتجنب التدرج بنصف طابق الحد من عدد الغرف، ويمكن للمستأجر أن يطلب استخدام الشريحة التالية المتدلية أو أدناه. يتيح هذا النظام إمكانية تحويل ثلاث شقق من أربع غرف إلى شقة واحدة تضم اثنتي عشرة غرفة أو أكثر في ست ساعات. “إن الشعور بالانحراف مرتبط بشكل طبيعي بطريقة أكثر عمومية لأخذ الحياة، والتي سيكون من الخطأ استنتاجها ميكانيكيًا. لن أسهب في الحديث عن بوادر الانجراف، التي يمكن للمرء أن يتعرف عليها بشكل صحيح، أو يحرفها بشكل غير صحيح، في أدب الماضي، ولا في الجوانب العاطفية الخاصة التي ينطوي عليها هذا الانجراف. صعوبات الانجراف هي صعوبات الحرية. كل شيء يقودنا إلى الاعتقاد بأن المستقبل سوف يعجل بتغيير لا رجعة فيه في سلوك وديكور المجتمع المعاصر. في يوم من الأيام، سنبني مدنًا للانجراف. يمكننا، مع تنقيح خفيف نسبيًا، استخدام مناطق معينة موجودة بالفعل. يمكننا استخدام بعض الأشخاص الموجودين بالفعل”.2[2] فكيف يمكن الاستفادة من نظرية الانجراف في بناء جغرافية نفسية اكثر ملاءمة للإنسان؟
المصادر والمراجع:
1.Guy Debord, La société du spectacle (1967), Gallimard ,1992, Folio, 2788.
2.Publié dans Les Lèvres nues n° 9, décembre 1956 et Internationale Situationniste n° 2, décembre 1958.
3.Guy Debord, Œuvres, éditions Gallimard, Paris, 2006.
كاتب فلسفي
