مقابلة مع هانز جورج جادامير: الحوار الهرمينوطيقي بين الأزمة البيشخصية والكتابة

ترجمة د زهير الخويلدي |

“ هذا المصير الخاص بثقافتنا التكنولوجية وهذا التنظيم التكنوقراطي الذي يمتد بقوة في جميع أنحاء الكوكب ، يوقظنا وفي نفس الوقت يجعلنا ندرك الحرية. “

يشكل هذا النص النسخة الأصلية للمقابلة مع هانز جورج جادامير من إنتاج وإلفي بولان وجاك بولان. نُشرت مقتطفات مختلفة على التوالي في لوموند بتاريخ 3 يناير 1995 وفي فرانكفورتر روندشاو بتاريخ 11 فبراير 1995.

” مفهوم الهرمينوطيقا

سؤال:

إن عملك الفلسفي معروف جيدًا بتطويره لما أسمته “الهرمينوطيقا” منذ البداية. حتى لو وجد الجمهور المتعلم أحيانًا صعوبة في فهم المقصود بهذا ، فقد أصبحت الهرمينوطيقا موضوع اهتمام متزايد في المناقشة الفلسفية الدولية في العقود الأخيرة. هل يمكنك أن تخبرنا ، برأيك ، ما أثار هذا الاهتمام وأشرح لنا سبب تكريس عملك لتطوير الهرمينوطيقا؟

جواب:

بالطبع. كانت المهمة التي حددتها لنفسي في البداية هي تحديد مفهوم التأويل. لقد قابلت التعبير عنها في كتابات الرومانسية الألمانية ، ثم في الاستخدامات التي صنعتها المدرسة الظاهرية بها مع هوسرل وهايدغر عندما رأيت فيها صيغة جديدة. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أن الكانتية الجديدة التي كانت سائدة في ذلك الوقت بدأت دائمًا من حقيقة: حقيقة وجود العلوم. لقد كانت حجته الأولى والأخيرة. أتذكر التعلم من أستاذي بول ناتورب ، الأستاذ في ماربورغ ، ما يلي: “ما هو المعطى؟ المعطى هو ما تحدده العلوم. وهكذا تم تضييق النقاش الفلسفي بأكمله ومحدودة بشكل غير عادي. بل إنه لا يزال مرئيًا في منعطف الفكر الذي تبلور بعد الحرب العالمية الأولى تحت اسم الوجودية. كانت نقطة التحول هذه بمثابة رد فعل واستجابة للكانتية الجديدة أكثر من كونها وسيلة فكرية جديدة جذرية. لقد أصبحت أكثر وعياً بهذا الوضع كلما تقدمت في بحثي الخاص وفي الاجتماعات التي أتيحت لي الفرصة للقيام بها. أتذكر بشكل خاص رحلتي إلى مندوزا ، الأرجنتين ، بعد الحرب العالمية الثانية والاجتماع الذي عقدته هناك مع زملائي الإيطاليين والفرنسيين والإنجليز بعد فترة طويلة من العزلة التي وجدنا أنفسنا فيها في ألمانيا. ما كان مثيرًا للاهتمام بالنسبة لي هو المجموعة الكاملة من الأشياء التي لا يمكنك تطويرها إلا إذا تحدثت مع شخص ما وتبادلت معه بشكل حقيقي. نتمتع في الحوار بنوع من المزايا التي يتعذر الوصول إليها لنقل المعرفة الأحادية والبسيطة ، والذي يحدث فقط من خلال فرض حقيقتها. هذه القناعة هي سر التبادل الحقيقي: لا يعيدني الآخرون إلا ما يهمنا. كانت هذه الفكرة غير موجودة تمامًا في ألمانيا في ذلك الوقت ، باستثناء الحجة الكاثوليكية واليهودية (أفكر في مارتن بوبر) حيث تم طرحها فقط بأسلوب شبه فويليتي. ولكن في الأوساط الأكاديمية ، لم يكن هناك شيء مثل ذلك بصراحة. من هذه الحالة ، لدينا نوع واحد فقط من النصب اللفظي. هذا هو المصطلح Vorlesung الدرس1.

إنه أمر لا يصدق بالنسبة لنا اليوم ، ولكن عليك أن تعرف كيف تدرك ، دون الشعور بالاضطرار إلى استدعاء McLuhan على الفور ، ما الذي جلبه تطور العلوم إلى العالم الغربي. عندما تحررت الرياضيات من التعويذة التي استخدموها كعقلانية جديدة ليصبحوا نوعًا من الأدوات لإتقان الطبيعة ، كان نوعًا من الحدث الاستثنائي. جاليليو ، هذا كل شيء. يكمن العلم الحديث في هذا: فهو يصر على أن اللغة أصبحت أداة هناك. من الواضح أن العكس حدث لما نفعله عندما نتحدث بالحديث.

نقد هرمينوطيقي للحداثة:

سؤال:

هل يمكننا أن نذهب إلى حد القول إن تشوهات الفلسفة تبدأ بهذا الالتزام الحازم لصالح العلم؟

جواب:

نعم ، هذا صحيح تمامًا. يجب أن نضع في اعتبارنا دائمًا أننا نتحدث ، بعد كل شيء ، عن المفاهيم المجردة للغة وأننا قد اكتسبناها في أفق مفهوم العلم الحديث. هذه المفاهيم لا تأتي إلينا من الكلام ومن الحياة نفسها. إذا تحول اهتمامي إلى الفلسفة اليونانية ، فهذا يعني إحياء العناصر الإيجابية التي اختفت لنا جميعًا بفضل تدمير هذا العالم لتجربة الاتصال. بالنسبة للسؤال عن ماهية التفسيرية ، أود أن أقول أن التفسيرات تكمن في المقام الأول في فهم أننا لا نجد أبدًا كلمات يمكن أن تعبر عن شيء نهائي. لذلك نترك دائما مفتوحة للمتابعة التي ينبغي أن تعطى لملاحظاتنا. لأن هذا هو جوهر الحوار. الحوار ، من حيث المبدأ ، ليس له نهاية ، ولكن على العكس من ذلك يمكن أن تنشأ عناصر جديدة دائمًا ، وقد يأتي إلينا دائمًا شيء جديد في الاعتبار ، أو ، كما نقول بالألمانية ، es kann einem etwas اينفالن. كل فكرة جديدة ، كل حدس مفاجئ ، بهذا المعنى ، هو فتح. هذا الاختلاف بين المفهوم الآلي للغة ومفهومها التأويلي عميق للغاية. إذا اقتربت جدًا من الفلسفة اليونانية ، لم يكن بسبب الحوار السقراطي الذي فعلته هو: إنه بالفعل شكل أدبي حيث يختلط هذان الجانبان. ولكن دعونا نفكر ، على سبيل المثال ، في أرسطو. أنا أصر دائمًا: هذه ليست كتبًا نقرأها ، لكننا نواجه مواد حوار. عندما نحاول ، كعلماء لغة جيدين ، استخلاص الموقف الداخلي والنهائي للميتافيزيقيا الأرسطية من هذه الكتب ، فإننا نعطي أنفسنا نقطة بداية غريبة تمامًا. لكن ماذا نعرف؟ عندما كشف أرسطو عن انتقاده البدائي لأفلاطون بشكل لا يصدق ، فهل كان يعني ذلك بالفعل؟ نحن غارقون في الأدب لفهم ما يعنيه ، في حد ذاته ، حقيقة أنه لا يمكن لأي رجل من العصور القديمة ، قبل أسقف ميلانو (سانت أمبرواز) ، أن يقرأ دون التحدث بصوت عال.

سؤال:

لطالما كانت الفلسفة التحليلية غير مبالية بالهرمينوطيقا ، حتى في بعض الأحيان معادية. هل يمكن القول إنها تغير موقفها حاليًا وتولي اهتمامًا جديدًا للحوار؟

جواب:

لقد عدت ، على حق ، إلى القياس الذي نجده في تطور الفلسفة التحليلية والهرمينوطيقا. يتناسب هذا تمامًا مع تجربتي في جامعة كوينز في أونتاريو ، كندا. كان هناك قسم يتكون في الأصل حصريًا من فلاسفة تحليليين. دعاني أحد طلابي السابقين في أحد الأيام وكان لدينا نقاش جيد. دعاني مرة أخرى بعد خمس سنوات. نظرًا لعمري والتعب الذي تسببه هذه الأنواع من الرحلات ، أجبت بأنني أتيحت لي الفرصة بالفعل للتعرف على زملائه. لكنه أجاب: “لا ، ليس لأنهم أصبحوا جميعًا مؤمنين في هذه الأثناء”. لماذا؟ لقد فهموا ببساطة أن نفس العلاقة الأصيلة ، ونفس الجهد لتحرير أنفسهم من كل البناء النظري ، كانت تعمل في شعار الظواهر للذهاب إلى الأشياء وفي الاتجاه الذي اتخذته الفلسفة التحليلية. . وقد تقلص هذا بشكل لا يصدق إلى درجة عدم القدرة على الإشعاع عبر الثقافة بأكملها. هذا لا يعني أن الفلسفة التحليلية لا تتعامل مع الأسئلة الجادة. إن أسئلته خطيرة واستمرت حتى اليوم ، حيث يتم استيرادها حاليًا إلى ألمانيا وهذا الاستيراد هو الأحدث هناك. ليس لدي شيء ضده. ولكن ما يبدو لي الأكثر إثارة للاهتمام في هذا الاستيراد هو أنه يضع نهاية للعزلة الثقافية التي تسببت فيها ألمانيا ، لأن هذه العزلة تعني أيضًا أن كل شيء جاء من هيجل ، وأنه كان الجاني الوحيد وأن كل شيء جاء من التقليد المثالي للألمان. أدركت بنفسي أن الفلسفة التحليلية لها أهداف مشابهة لتلك الخاصة بهذا التقليد وأن الحدود بين التقاليد يجب أن تختفي. لكننا نحن الألمان ، للأسف ، غير قادرين ، ولا الفرنسيين ، على القيام بمنعطفات دقيقة للغة الإنجليزية ، موضوع الفلسفة. لتحقيق ذلك ، يجب على المرء أن يكون على دراية كاملة بتعابير هذه اللغة.

شاعرية اللغات:

سؤال:

أليس تركيز تحليل اللغة على وصف القواعد التي من المفترض أن نتبعها هناك لا يميل إلى تجاهل ما تسمونه البعد الشاعري للغات؟

جواب:

ليس هناك شك في ذلك. أعتقد أن أكثر ما يحرر وأكثرها حيوية في جميع اللغات هو قدرتها الشاعرية ، وقدرتها على توليد الحدس الذي يتحدث إلينا حقًا. ما فهمته في الفنومينولوجيا ، وقبل كل شيء في هوسرل ، هو الشيء التالي: يصف ويعرض الأشياء الأكثر تافهًا بلغة خفية لدرجة أن المرء لديه الانطباع الذي يراه المرء حرفيا ما يدور حوله. أنت لا تحتاج حقًا إلى كلماتك بعد الآن.

أنت تدرك هذا بمجرد أن تفكر في كيفية دخول الفنومينولوجيا إلى الأدب. يمكننا بالفعل لسوء الحظ أن نلاحظ في هذا المجال أننا اقتصرنا عمليًا على الحديث عنه. بالكاد كانت هناك أي آثار حقيقية يمكن أن تنبثق من المدرسة الفنومينولوجية لسبب بسيط هو أن لا أحد يعرف كيف يتغلب على هذا الخطأ في تقدير دور الفلسفة. أحد الأشياء التي أثني عليها هو تمكني من القيام بذلك من خلال الهرمينوطيقا.

السؤال الصالح والوحدة الفلسفية للعقل:

سؤال:

أنت تتحدث عن التشوهات الأساسية التي مرت بها الفلسفة. ما هي بالضبط؟ هل يجب فهم الهرمينوطيقا كوسيلة للفت الانتباه إلى هذه التشوهات والسعي إلى تحريرها؟ هل هذه هي الطريقة التي يجب أن تقرأ بها كتابك الحقيقة والمنهج2؟

جواب:

يكمن أحد التشوهات الحاسمة التي أدخلتها الحداثة في الفلسفة في فصل المبدأ الذي تم طرحه بين العقل النظري والعقل العملي. ظهر هذا لأول مرة في أرسطو ، بطريقة يفهمها أرسطو ، بالطبع ، بطريقة أكاديمية للغاية. كانت مشكلة سقراط لا تزال محايدة فيما يتعلق بهذا الفصل بين السبب النظري والسبب العملي. ولكن إذا كان المرء يتساءل عما كان يفكر فيه الإغريق ، ولا سيما سقراط ، عندما سألوا أنفسهم سؤال الخير ، فمن الواضح أن هذا الفصل لا يوجد هناك على وجه التحديد. إن تحطيم نظام العالم من جهة ، والسعي من جهة أخرى لإرساء النظام في عالمنا البشري كانا معاً نفس المهمة. ولهذه المهمة يجب أن نعود للتغلب على كل هذه التشوهات المستمدة من الحداثة. هذه بالتأكيد واحدة من النقاط التي تعلمت فيها شيئًا من أرسطو ، على الرغم من أن أرسطو لم تعالج هذا السؤال مباشرة بنفسها. تحدث عنها فقط من حين لآخر وبشكل غير مباشر ، على سبيل المثال عندما تساءل عما تفعله الآلهة بالفعل. كانت هذه الآلهة بالنسبة له “كائنات نظرية بحتة”. ولكن ما هو “الوجود النظري البحت”؟ هذا يعني أنهم يكرسون أنفسهم بكل كيانهم للمهمة التي يغمرون أنفسهم بها والتي أمامهم أعينهم. هذا له أهمية عملية كبيرة. كلنا نختبره أكثر أو أقل عندما نشعر بأننا باحثون. إن عبارة “باحث” مضللة بعض الشيء ، بالنظر إلى دلالاتها الجغرافية والسيرة الذاتية ، التي تعطينا الانطباع بأن القارات المجهولة ما زالت تنتظرنا. الأمر ليس كذلك حقًا ، ولكن هناك دائمًا سؤال حول ما إذا كنا قادرين حقًا على أخذ رأي الآخرين على محمل الجد. الآن لم يكن هذا ما كان عليه قبل كل شيء بالنسبة لهيجل عندما سعى للإجابة على السؤال: ما هي الثقافة؟

الحوار بين الثقافات عن مستقبل العالم:

سؤال:

هل اللقاءات والحوارات التي تتكاثر اليوم بين الثقافات المختلفة لعالمنا لا تخلق ظروفًا جديدة من التفاهم المتبادل حيث يمكن أن تتطور طرق التفكير الجديدة؟

جواب:

تضع إصبعك على ما أعتبره نهاية نهاية الهرمينوطيقا. لأنه ليس من العار بالضرورة أن يفكر الآخرون بشكل مختلف عني. قد يكون مكسبًا. ربما هكذا نفتح الآفاق لبعضنا البعض. أعتقد أن المساهمة الدنيا التي يقدمها كل شخص لثقافة العالم تكمن في النهاية في ذلك.

وغني عن القول أنه لا يمكن جعلها هدفًا نهائيًا بشكل مباشر ، ومع ذلك ، أود أن أقول ، لا يزال أمام أوروبا الكثير لتتعلمه يومًا ما لتكون قادرة على إقامة هذا النوع من مجتمع الحوار. لكن العالم ككل سيفعل ذلك في النهاية لأنه سيضطر إلى القيام بذلك. وللمرة الأولى ، في الواقع ، تجد جميع الثقافات العظيمة في العالم ، بما في ذلك تلك التي تأتي من ديانات أخرى غير ديانتنا ، نفسها ، إذا جاز التعبير ، متحدة مع بعضها البعض في الاقتصاد العالمي. لذا علينا أن نتعلم كيف نتعايش مع بعضنا الآن. لم يكن الأمر كذلك من قبل. اليوم نحن معجبين بالزميل الياباني الذي تمكن من إيجاد نفسه في عالم مفاهيمنا. لكن هذا لن يكون كافيا ، حتى الآن ، لقيادةنا خارج لغتنا وخارج القضبان المفاهيمية الخاصة بنا. ربما ، على الأكثر ، سيكون قادراً على أن يرينا ، بطريقة بارعة ، الطريقة التي نعبر بها عن أنفسنا عندما نحاول الخروج من أنفسنا دون أن نتمكن من التفكير بشكل منتج. وهذا بالطبع ينطبق على كلا الجانبين. إن الخروج من هذا الوضع سيكون بلا شك مهمة للعالم بأسره ، إذا لحسن الحظ ، تمكنا من تقديم الحلول المناسبة للمشاكل البيئية وكذلك تلك التي تفرضها منظمة العالم. لكن ما سنحتاج إلى تعلمه أكثر وأكثر هو أن الآخرين موجودون ، وأنه أيضًا يرىنا كأخر. ربما سيتعين علينا قبول المزيد والمزيد من التعايش الحقيقي بين اللغات المختلفة. لطالما ناضلت معنا في ألمانيا للدفاع عن فكرة أنه ينبغي أن نكون قادرين على إدارة التحدث بلغة ثانية بنفسك إذا أردنا أن نكون قادرين على الوصول إلى فهم حتى عندما تفشل جميع الترجمة ، فمن وهذا يعني في مجال الشعر.

هالة الحقيقة الخاصة بالفن الشعري والتواصل:

سؤال:

الحوار الذي تسعى إليه الهرمينوطيقا لا يهدف في المقام الأول إلى مشاركة هذه القوة من إيقاظ الحدس ، خاصةً باللغة واللغة المتأصلة في أول تجربة شاعرية ، لأنها تجعلنا دائمًا تغلب بالفعل على الانقسام ، الموروث من الحداثة ، بين العقل المعرفي ، العقل الأخلاقي والعقل الجمالي؟ ألا يبقى التواصل الشاعري ، من هذه الزاوية ، النموذج الذي تسعى كل الاتصالات إلى الاقتراب منه؟

جواب:

هذا مؤكد. من ناحيتي ، أعتقد أن هذا هو الحال بالفعل عندما تشعر أنك على الأقل في المنزل بلغة ما. لقد حاولت دائمًا التعرف على الحقيقة المتأصلة في تجربة اللغة الشعرية والفن بشكل عام وكذلك في التأويلات للتواصل. تعتبر الموسيقى ، من هذا المنظور ، على سبيل المثال ، أحد الوعود الأساسية للمستقبل. انفتح العالم الآسيوي ومعه العالم كله على الموسيقى الكلاسيكية الغربية ويعيش في هذا الكون.

هذه ظاهرة فشلت من ناحيتي في فهمها إلى أقصى حد ، وربما لا يوجد أحد يمكنه القيام بذلك. ولكن هناك المزيد. نحن لا نعيش فقط عليه. وغني عن القول أننا نحاول أيضًا التغلب عليها من خلال الشروع في المغامرات الموسيقية الأكثر جرأة. يبدو لي أن سر كل الفن يكمن هناك: ما نسميه “التقدم” هو دائمًا شكل من أشكال العودة. هكذا تُكشف لنا الأشياء الجديدة باستمرار. دعونا نفكر ، على سبيل المثال ، في النحت الأفريقي الذي تعلمنا أن نجده رائعًا في بداية هذا القرن. إذا تجرأ شخص ما على الإعراب عن إعجابه به قبل قرن من الزمان ، لكان قد أُعلن عن جنونه وحبسه في اللجوء. أعجبتني حالة الموسيقى بشكل خاص ، لكنني أعترف أن الشيء نفسه ينطبق على الرسم. لقد أعطتني باريس الفرصة لتجربتها. بعد سنوات عديدة ، أتيحت لي الفرصة ، في عام 1993 ، لقضاء بضع ساعات هناك مرة أخرى في المتاحف. وكما يحدث غالبًا في باريس ، بعد أن مررنا بمجموعة غنية للغاية ، نأتي إلى أحدث التطورات في الفن التصويري. نبدأ بالدهشة. علينا أن نجمع أنفسنا معًا حتى نتخلل ، فعندما نعود ، فإن الفن السابق هو الذي يجعلنا نبدو شاحبين بشكل غريب. كل هذه المسارات يمكن أن تسافر بطريقة أو بأخرى. هذه هي مسارات الفن ، الامتياز الحقيقي للفن. إن تزامن التجربة التي يعرف كيف يغرسها في نفسه يكتسب هنا قيمة جديدة بالكامل. إنها تساوي تقريبا القيمة التي يدعيها الدين ، لها قيمة الوحي.

سؤال:

إذا تُركت الحياة اليومية والاجتماعية لنفسها ، فإنها يمكن أن تصبح عملًا فنيًا ، ولكن يمكن أيضًا أن تتضرر في حطام السفن الثقافية التي أصبحت شائعة عندما يستغل المرء بشكل أعمى الفتوحات العلمية والتكنولوجية المعاصرة من أجل أهداف تتعارض مع أخلاقيات التفاهم المتبادل. أليست التفسيرات عاجزة عن وقف كوارث الحضارة هذه؟

جواب:

هذا المصير الخاص بثقافتنا التكنولوجية وهذا التنظيم التكنوقراطي الذي يمتد بقوة في جميع أنحاء الكوكب ، يوقظنا وفي نفس الوقت يجعلنا ندرك الحرية. هناك مثال جيد للغاية في هذا الصدد ، ويسعدني استخدامه. تم إعطائها لي من قبل كتاب والتر بنيامين الأثر الفني  في وقت إعادة إنتاجه الفني 3. يسعى المؤلف إلى إظهار أنه في العالم الحديث ، يحدث تجانس اجتماعي جديد. ويرتبط هذا بنظام عقلاني جديد في العالم الاجتماعي. يخبرنا أن هذا الأخير يمكن أن يحدث الآن فقط عن طريق إعادة إنتاج نفسه لأن الهالة الخاصة بالفن ستختفي هناك. هذه نبوءة رائعة عكس ما يحدث ، لأن ما نراه هو أننا نشعر بهذا الهالة مرة أخرى. في كل مكان نرى الناس يندفعون قبل النسخ الأصلية ، على الرغم من كل غزو النسخ التي يمكننا رؤيتها. كان يجب أن يفهم كل منهما الآخر ، هذه هي الأخبار السارة. شاهد هؤلاء الزوار الذين يتأخرون لمدة ربع ساعة أمام لوحة غيرنيكا. لماذا يبقون هناك لمدة ربع ساعة إن لم يكن لأنهم يشعرون بهذه الهالة؟ لماذا يجب أن يستمروا إذا لم يشعروا أنه حتى ما هو مجزأ في حياتنا يمكن التعبير عنه من خلال هيئة التدريس التفاهم لدينا؟

لقد اختبرت بنفسي ، أينما كنت ، الأهمية القصوى للحفاظ على هذا الانفتاح. أنت تحافظ عليه حقًا فقط من خلال إدراك العجز الجذري الذي ستحصل فيه دائمًا على الكلمة الأخيرة. هذا هو كل ما يدور حوله التأويل. وهو يتألف من معرفة هذا الشيء البسيط بلا حدود: الكلمة الأخيرة ، حسنًا ، لا ، لا أريد الحصول عليها.”

(هايدلبرغ ، 15 نوفمبر 1994)

الاحالات والهوامش:

1- ملاحظة المترجم: مصطلح Vorlesung يعني “الدرس” ، “المحاضرة” ، ولكن معناه الاشتقاقي يشير إلى فعل قراءة خطاب أمام الجمهور.

2 -راجع هانس جورج غادامير، الحقيقة والمنهج، باريس، طبعة سوى، ترجمة اتيان صقر وبول ريكور،  1973. ترجمة جديدة بقلم جان غروندان وبول فريشون ، باريس، طبعة سوى، 1995.

3 – الترجمة الفرنسية للعمل هي لموريس دي وندياك في الإنسان، اللغة، الثقافات ، باريس، دونيل، 1971، صفحة 45 وحاشية.

الرابط:

https://journals.openedition.org/germanica/1344

المصدر الورقي:

Hans-Georg Gadamer, Elfie Poulain et Jacques Poulain, « Interview de Hans-Georg Gadamer. Le dialogue herméneutique entre crise interpersonnelle et écriture (Heidelberg, 15 novembre 1994 », Germanica, 22 | 1998, 183-193.

المصدر الالكتروني:

Hans-Georg Gadamer, Elfie Poulain et Jacques Poulain, « Interview de Hans-Georg Gadamer. Le dialogue herméneutique entre crise interpersonnelle et écriture (Heidelberg, 15 novembre 1994 », Germanica [En ligne], 22 | 1998, mis en ligne le 30 janvier 2012, consulté le 10 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/germanica/1344 ; DOI : https://doi.org/10.4000/germanica.1344

كاتب فلسفي