مكانة الفلسفة داخل العالم وخارجه حسب ملاحظات جان باتوشكا…ترجمة د زهير الخويلدي

الترجمة

” هذه الكلمات القليلة لا تدعي أنها فلسفة بالمعنى الصحيح للمصطلح. لن ندخل هنا في جوهر المشاكل الفلسفية الصحيحة. ليس طموحنا أن نساهم في الحوار الفلسفي الذي يستمر بين العصور، من الألف إلى الألف: حوار أولئك الذين كان وجودهم في الزمن – أكثر من وجود الشاعر أو البطل، محسوبًا للخلود – إلغاء الزمن.  كل عظمة ترجع في النهاية إلى اختراق ما هو خارج الزماني في غضون الزمن، لكن العظمة الفلسفية تعني أيضًا الفهم الصريح لوحدة الزمن وما فوق الزماني. لكن، أليست هذه العظمة غريبة عن الوقت الحاضر، وغير حساسة حتى لعظمة الشاعر والبطل؟ أليست الفكرة التي لدينا عن الفيلسوف هي فكرة الانسان الذي تظهر له الحياة كلها بالضرورة كمسألة تفكير، لشخص ليس مجرد فيلسوف في بعض الأحيان؟ وفي بعض الأحيان فضائل الا فيلسوف حقيقي؟ في حين يبدو أن الفلسفة في الوقت الحاضر أصبحت شيئًا عرضيًا يمكن لمسار الحياة إما تجاوزه أو تركه جانبًا تمامًا. كيف يمكن لفلسفة من هذا النوع، مشتقة وبدون عاطفة، أن تقاوم اعتداءات “العالم”؟ ألا ينبغي لها أن تجمع نفسها، وتطلب الدعم قبل كل شيء فيما هي في فكرتها، وماذا يمكن أن يكون للفيلسوف الملموس؟

بهذا المعنى، هناك تجربة فلسفية، عملية صعبة لا يمكن لأي فرد أن يدعيها لنفسه، لكنها عمل البنوة العظيمة. ستكون هذه التجربة، في سمات معينة نعتبرها أساسية، موضوع الارتجال التالي. نعود إلى هذا: هدفنا هنا ليس القيام بالفلسفة. سنقتصر على محاولة متواضعة لانتزاع الفلسفة من النسيان – إلى سوابق الذاكرة، وبالتالي، والتي لا تفشل في إدراك المخاطر التي تتعرض لها. في الواقع، قد يكون من المفيد الحديث عن البعد الثالث في عالم بلا عمق. لا يسمح لنا الإطار المقيد الموجود تحت تصرفنا بتبرير أطروحاتنا كما كنا نود، على الرغم من أنها بلا شك تتمتع بشرعية أعمق من اللطافة الفلسفية للإنتاج الذي يجرؤ اليوم على تقديم نفسه تحت عنوان الفلسفة.

لذلك دعونا نبدأ بالأطروحة، وهي فكرة عامة عن الفلسفة هي الإدراك الملموس: 1 ° من بين إمكانيات الإنسان القدرة على معرفة العالم (ليس التفردات، بل “الكلية”). 2 ° لا يمكن للذات أن تدرك هذا الاحتمال إلا من خلال التخلي بطريقة معينة عن أرض العالم، من خلال تجاوزه. 3 ° على عكس معرفة التفردات ، فإن معرفة الكلية هذه ليست مشروطة ؛ على الرغم من أنها ليست نهائية ، إلا أنها ذات ترتيب آخر غير الفهم الداخلي للتفردات. 4 ° فقط معرفة العالم (على أنها “كلية”) تعطي الوحدة التي تتطلبها معرفة المحتوى الدنيوي، أي التفردات. إن تعميق هذه الأفكار يعني الفلسفة، وهذا ليس نيتنا هنا. دعنا نسأل سؤالا بدلا من ذلك. إذا كان الفيلسوف منفصلاً عن العالم بمثل هذه الهاوية العميقة، ومنفصلًا بالتالي عن الإنسان في مجمله (بمعنى أن الإنسان جزء من “المحتوى الدنيوي”)، ألا يكون نشاطه غير مبالٍ بنا تمامًا؟ عند تطبيقه على عالمنا الحالي، ألا يتم اختزال معيار القياس الخاص به إلى لا شيء، وعلى العكس من ذلك، ألا تظهر اهتماماته – مقاسة بالمعيار أدناه – مثل لعبة دماغية بسيطة تتجنب خطورة الحياة؟ باختصار، أليست الفلسفة واحدة من وسائل الترفيه التي يستطيع الإنسان توفيرها في لحظات صفاءه، في الجيوب النادرة أو الملذات التي ينطلق حولها إعصار العالم؟ أول عامل قادم، أي شخص جربته الحياة ولكنه مع ذلك يفترض وجوده بحد أدنى من القوة والفخر، لا يحق له اعتبار هذا المحروم من الميراث على أنه شخص لا يعرف شيئًا عن الحياة ولا يمكنه في الأساس معرفة أي شيء عنها، لذلك يعتبره – بالنظر إلى أنه مع ذلك يدعي شرح الوجود بطريقته – مزيفًا لمعنى الحياة؟ ألا يجب أن نعطي سببًا لأولئك الذين يرون، وراء الواجهة الخارقة لمهنة الإيمان الفلسفية، هروبًا بشريًا للغاية، وهروبًا مخيفًا من الواقع الحقيقي، سواء كانت الأسباب فردية أو اجتماعية؟ وهروبًا من الواقع بهذه الطريقة، ألا يُحكم على الفيلسوف بخداع نفسه والآخرين؟ أليس مهرجًا فقيرًا، مهرجًا على الرغم من نفسه، لا يعتمد أبدًا على المكان الذي يعتقد أنه حر فيه، ولم يتم تحديده بعمق من خلال دراما المجتمع البشري أكثر من حيث يعتقد أنه وحده، فوق المشاجرة؟ – كل هذه الأسئلة ترقى إلى القول بأن العالم ليس غير مبالٍ وعزل في وجه الفيلسوف. إذا نأى الفيلسوف بنفسه عن العالم، ينتقم العالم بتوجيه كراهيته ضد الفيلسوف. من وجهة النظر “الدنيوية”، الفلسفة هي انحراف وخداع، في جوهرها فساد خاطئ. يمكننا أن نتسامح معه، واستغلاله، وإبعاده عن طريق الأذى من خلال تقليصه إلى وضع مساعد بحت. ولكن إذا رفضت الخدمة، فيجب محاربتها كعملية مرضية غير مفهومة تقوض حياة الجماعة؛ يجب إزالتها في الواقع من جميع الوظائف الحيوية وبالتالي إبطال مفعولها. من الواضح تمامًا أن هذه الاعتراضات داخليًا ليس لها تأثير على الفلسفة، فهي تؤثر فقط على وجهات نظرها وطريقة تعبيرها – الإسقاط الدنيوي للفلسفة. كل هذه الانتقادات عبثية لسبب بسيط وهو أنه حتى من خلال مراجعة الكون كله، يظل عاجز عن وضع أيديه على الفلسفة – هدفه موجود هناك. بالنسبة لنا نحن البشر في العالم، الفلسفة شبح يلعب حيله خلف ظهورنا، لكن لا يمكننا أبدًا أن نظهر وجهاً لوجه. إن موضوع عزل الفلسفة، فكرة الانفصال التي أثارها أولاً هيراقليطس وتناولها، بعبارات بليغة، من قبل السيد إيكهارت، تقود، من خلال تكثيفها وتعميقها، من اللامبالاة تجاه الفلسفة إلى عداء نشط يتعلق بها كخطر. دعونا نجسِّم هذه الفكرة، ونرى، في حالات مختلفة، العلاقات المتبادلة بين العالم والفلسفة. لا يستطيع العالم أن يرى أي شيء للفلسفة باستثناء إسقاطها الدنيوي. من ناحية أخرى، ترى الفلسفة العالم كما هو في الواقع – وهذا هو موضوعها. الفيلسوف أعزل ظاهريًا ضد العالم، العالم أعزل داخليًا ضد الفلسفة. يترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يكون هناك نقاش للفلسفة بين الفيلسوف والعالم. الأطروحات التي يفسر العالم من خلالها الفلسفة مختلف’:  المادية، والوضعية، والاقتصاد، وعلم النفس، وعلم التحليل النفسي، وعلم الاجتماع، وعلم اللاهوت، إلخ. – تستند جميعها إلى الافتراض الخاطئ بأنه سيكون من الممكن الدخول في نقاش مع الفلسفة على أرض هذا العالم. لا يمكن للفيلسوف أن يقبل هذا الموقف – فقبوله يعني الاعتراف بإمكانية أن الفلسفة تعتمد على بعض الحقائق المتداخلة، وبالتالي إدانتها باعتبارها فهمًا للكلية. لا يزال هناك شيء آخر مرتبط بهذا – استحالة على الفيلسوف إظهار حقيقته للآخرين. أولئك الذين يفهمون الفيلسوف بطريقة تستبعد بداهة كل فهم، لا يرون في حججه سوى القطع التي تدعم أطروحاتهم الخاصة. يمكن للمرء أن يقدم البراهين فقط عندما يتعرف المرء على نفس المبادئ، وهذا ليس هو الحال هنا: الحجج المزعومة ضد الفيلسوف تقع على مستوى الحقائق الباطنية، وليس على المستوى الذي يقف فيه. من هناك أيضًا، استدعى إحراج الفيلسوف ليقول ما هي الفلسفة: “في الواقع، إنها ليست معرفة، مثل الآخرين، لا يمكن بأي حال من الأحوال صياغتها كقضية (1)”. كيف يمكن إظهار شيء ما بدون نظير في العالم والذي، في إسقاطه العادي، ملوث بالنسبية المشتركة لجميع الأشياء البشرية؟ لذا يصبح الصمت شكل من أشكال الاستجابة الفلسفية. إذا كان من المستحيل على الفيلسوف إثبات حقيقته، فيمكننا القول، بالتوسع أكثر، أن لغته لا يمكن فهمها أبدًا. باستخدام نفس اللغة التي يعتمد عليها بقية البشر، لأسباب جوهرية، يعطي الكلمات معنى لم يكن لديهم حتى ذلك الحين. لا يرى في أي شيء نفس الشيء مثل أولئك الذين يظلون في موقف ساذج وغير تأملي. تشير مصطلحات “عالم” و “شيء” و “إنسان” في نظر الفيلسوف إلى شيء مختلف تمامًا عن ذلك بالنسبة لنا نحن غير الفلاسفة الذين توصلوا إلى هذه المعاني الله يعلم كيف. في الفلسفة، يبدو أن كل شيء قد انقلب رأسًا على عقب (حسب كلمات هيجل: “الفلسفة هي العالم الخطأ “) – يصبح “الواقعي” “غير واقعي” والعكس صحيح، تتحدد الأشياء بالفكرة وليس بالأشياء. في مواجهة تفكيره الساذج (وهو مصطلح ليس له قيمة ازدراء هنا) مع الفلسفة الهيجلية للدولة، يلاحظ كارل ماركس: ” الفرق ليس في المحتوى، ولكن بطريقة النظر إليه، أو بطريقة الكلام (2)”. هنا نرى كل غموض العلاقة بين الفلسفة والعالم. يمكن للفيلسوف أن يشترك في كل هذه الكلمات، ويعطيها، مع ذلك، معنى يخفي اقتراحًا مختلفًا تمامًا عن ذلك الذي اعتقد ماركس أنه كان يصرح به. من المفترض أن يتم النطق بإدانة جذرية للفلسفة على أنها لفظية، فإن هذه الكلمات تقول ضمنيًا هزيمة العالم. وهكذا فإن الفيلسوف هو أولاً وقبل كل شيء ساخر، رغم أنه يسمح للعالم بالتحدث في مكانه وضده. إن “تاريخ الفلسفة” هو نظام يطبق نفسه على إعادة تتبع حياة الفلسفة نفسها بدلاً من هذا الصراع المستمر للفلسفة مع العالم. إن اكتشاف العالم هو عمل الفلسفة التي استخلصت منه أيضًا عواقب معينة على حياة الإنسان. ومع ذلك، فإن الكثير مما تقدمه الكتب المدرسية تحت عنوان “الفلسفة” ليس أكثر من استجابة العالم لدعوة الفلسفة إلى الوضوح الراديكالي وشجاعة الفكر. الانسان الأول الذي طرح سؤالًا صريحًا حول معرفة ماهية الفلسفة، وجد نفسه بالفعل في مواجهة ظواهر العقل الجميل واكتناز المعرفة التي تميل إلى إخفاء جوهرها، وصمها بهذه الصفة (3) هو نفسه الذي يقول عن المبدأ الفلسفي أن البشر يظلون إلى الأبد غير قادرين على فهمه، سواء قبل أن يسمعوا به أو بعد أن يعلموا به. من الواضح أن هيراقليطس لم يكن مضطرًا لمواجهة الحملة الصليبية المنظمة ضد الفلسفة التي نشهدها اليوم والتي يُعَدُّ العلم والدين مساعدا لها. يستبدل العلم فكرة معرفة “الكلية” بفكرة معرفة كل شيء (لكل الأشياء والعلاقات الموجودة)، وفكرة معرفة العالم بفكرة معرفة المحتوى الدنيوي، وفكرة معرفة جوهر الأشياء من خلال نظام التفكير الرسمي حول الأشياء، فكرة المعرفة بشكل عام من خلال البحث الذي يتجاهل التعارض بين الهندسة المعمارية والتفاصيل، والتصميم والتكنولوجيا. أما بالنسبة للدين، فإن افتراض، بدلاً من الحركة التي تترك مستوى الكائنات للتحرك نحو مكان آخر، الاختلاف الأصلي وغير القابل للاختزال وغير المفهوم بين مستويين وجوديين، فإنه يزيل التسامي لصالح المتعالي. وُلد العلم من الفلسفة التي يدين لها الدين، على أقل تقدير، بتنظيمه المفاهيمي. ومع ذلك، بما أن المثل الأعلى للفلسفة لا يكتفي بما يرضي المثل الأعلى للعلم، فإن الفلسفة لا يمكن أن تكون “أساسًا للعلوم” بسيطًا (كما تصور الكانطيون الجدد)، انعكاسًا على العلوم في حقائقهم. غير قادرة على إنزال نفسها من رتبة سيدة إلى مرتبة خادمة، لا يمكنها أن تضع نفسها في خدمة متعال منفصل عن الفلسفة، والعلم والدين ينقلبان ضدها، ويصبحان أدوات لاغتصاب الإنسان من قبل مقلد مبتذل للتطلع إلى الحقيقة. العلم، الذي يضع نفسه على أرض هذا العالم – في منهج ينطلق من المفرد إلى المفرد، دون الوصول إلى إغلاق نهائي لسلسلته – يوحي بفكرة خاطئة عن المعرفة باعتبارها خاضعة تمامًا للضروريات الأخرى من الحياة. الدين، من جانبه، هو عضو الاضطهاد المتعالي. كلاهما يعيق الطريق الذي يقود الإنسان للخروج من العالم، نحو معرفة الذات الفلسفية. غالبًا ما تتعايش الفلسفة ومحاكاتها في نفس الشخص، مما يتسبب في تمزق يمكن أن يصل إلى أكثر الازدواجية المميزة. حيث يعتقد الفيلسوف أنه ينتصر، يكون في هذه الحالات مزدوج هو الذي يحصل على كل الربح. العبقري الشرير الذي ألهم ديكارت باكتشافه الأعظم، مسؤول أيضًا عن هوسه باليقين الذي يمنعه من جني ثمار فكره، متتبعًا من ناحية أخرى مسار الرحلة الذي تتبعها العلوم الحديثة. يجب أن يستند تاريخ الفلسفة الذي يرغب في أن يكون شيئًا آخر غير تصنيف العقائد على علم الشياطين، على مفهوم القوى الداخلية التي تحكم صراع الفيلسوف مع العالم. مشهد مضحك، هذا الصراع! كيف يمكن أن يكون هناك صراع بدون اتصال؟ الاتصال ممكن فقط على أرضية مشتركة – بالضبط ما يبدو أنه مفقود هنا. يمكن للعالم أن يمحو وجود الفيلسوف، لكن – مفارقة! – هكذا تدخل الفلسفة التاريخ. لا شيء أفضل يوضح إلى أي مدى هذه الوسائل غير ملائمة لمواكبة القوة الداخلية للفلسفة. إن السبب في عدم إمكانية اضطهاد الفلسفة في اللحظة التي تتبلور فيها في شكلها النقي هو ما أدركه نيتشه جيدًا في انتقاداته ضد سقراط: حقيقة أن الإسقاط الدنيوي للفلسفة يظهر، في بصريات الحياة، مثل الانحطاط. الفلسفة هي شكل من أشكال إبطاء الحياة، وهو الشكل الذي تتوقف فيه الحياة عن كونها مبدعة بسذاجة وعفوية. كلمة نيتشه – ” الفهم هو النهاية (4)” – لها معنى عميق وتشرح لماذا لا ينظر إلى العلم الحديث فحسب ، بل ينظر أيضًا إلى سقراط على أنه أحد أعراض المرض. العلم الحالي، في شكله الواقعي، مدفوع بمبدأ منفعة الحياة؛ إن الفهم الذاتي للعالم اليوم، إذا جاز التعبير، مطابق لفن الفني، أو يختلف عنه فقط بفارق بسيط بين علامة زائد أو ناقص. من ناحية أخرى، بالنسبة للفلسفة القديمة، فإن الفهم هو الهدف الوحيد. قبل الفلسفة، يريد الإنسان أن يعرف ويتخيل أنه يعرف، لكنه لا يريد أن يفهم. “الشخص الماهر هو الذي يأخذ معرفته العظيمة من الطبيعة؛ أولئك الذين يعرفون فقط أنهم تعلموا، مثل الغربان، في أحاديثهم التي لا تنضب، أنهم ينعقون عبثًا ضد الطائر الإلهي زيوس”، يقول بيندار (5). في أول فورة ساذجة لها، الحياة لا تسعى إلى المعرفة؛ إنها تأمر – هناك أيضًا، كان نيتشه على حق. تخلق الحياة غير العاكسة أسطورة وشعرًا، ورؤى قوية يتم فيها ترسيخ فهمها الذاتي المباشر في شكل نماذج يمكن رؤيتها، في شكل عمل مبهج، ونشوة تواصلية ومُسكرة. كما أنه يخلق البشر الذين يعيشون ويموتون ليُظهروا للآخرين قوتهم وعظمتهم. ضع نفسك في مكان الشاعر والبطل وربما ستظهر لك العقلية الفلسفية، للحظة، على أنها حكيمة وعامة. “سقراط الحرب بوبيل (6)”. ترجع أهمية نيتشه أيضًا إلى هذه الطريقة في إعطاء صوت للشاعر والبطل، ضد الفلسفة. الشاعر هو إلهام البطل، البطل مخرج الشاعر؛ عالمهم مكوّن من الشجاعة والخطر، بينما الفلسفة – على ما يبدو – هي بحث عن يقين مطمئن. يشبه الفيلسوف عقبة كانت الحياة ستضعها في طريق البطل لإبطاء صعوده نحو الحرية السيادية التي يدعيها. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يدينون سقراط ليسوا شعراء ولا أبطالًا، بل هم ظلال ساخرة بسيطة لأبطال وشعراء القدامى. إنها ليست الحياة المباشرة، بكل وفرة قوتها، بل نسلها الضعيف الذي لم يعد له قوته الإبداعية الخاصة به، ومخاوف على التراث الذي يعتبره مهددًا، والذي يخشى فقدان الدعم الذي قدمته روح الأجداد. يزداد النفور الذي يحمله المدافعون الكبار عن الحياة غير العاكسة ضد الفلسفة في هذه النغمات، ويصبح تشنجًا لروح الانتقام. يتم حمل المعارضة في كلتا الحالتين من خلال الحنين إلى الحياة اللانهائية، حيث يتم تصور اللانهاية على أنها لا تنضب، وفي الأبطال الحقيقيين، إمكانية النمو المستمر. كما لو أن هذا اللانفاد كان بديهيا! كأنه كان كافيا أن يزيل عوائق الحياة ليشتعل بقوة خارقة! أليست معارضة الفلسفة مدفوعة في النهاية بفهم أن الفلسفة تضع إصبعها على اللحظة الأساسية التي هي محدودية الحياة؟ ألا تتراجع الحياة أمام فطنة الفلسفة التي تكتشف فيها “هذا الملل المطلق الذي هو في حد ذاته مجرد حياة عارية تمامًا، عندما تنظر إلى نفسها بوضوح”، “الذي ليس له جوهر آخر غير الحياة نفسها، ولا شيء آخر سبب ثانوي من استبصار الأحياء “(7)؟ تمامًا كما تدعي المسيحية أنها تنقذ حياة ما وراءها، فإن بوذا من خلال الاندماج مع الكون والاشتراكية من خلال رؤيته للغد الذي يغني، فإن نيتشه يبشر بالخلاص من قبل الانسان الخارق. هل تعني الفلسفة في النهاية أنه لا خلاص للحياة؟ ألا يمكننا، في فهم هذا الخطر، اكتشاف فهم معين للفلسفة، حتى لو تم قمعها؟ إن النضال ضد “عقلانية” الفلسفة هو سوء فهم يخضع لهدف ما دون أن يكون متعمدًا. من الخطر على الحياة أن تفهم سيادتها الداخلية؛ التوجه العفوي للحياة يأخذها من نفسها، ويقودها إلى السكن بالقرب من الأشياء والأهداف والنماذج. أن الحياة نفسها إبداعية والمعيار النهائي هو حقيقة لا تسعى إليها الحياة، حقيقة تخفيها. تستمر الحياة في مسارها الساذج طالما أنها تُظهر سيادتها الداخلية هناك قبلها كحقيقة دنيوية. بعبارة أخرى: الحياة الساذجة لها دائمًا آلهة تعتمد عليها ويفترض أن تنقذها من محدوديتها الواقعية. يمكن أن تكون الآلهة نماذج “للحركة” الكاملة، مستوحاة من رؤية شعرية للإنسان. يمكن أن تكون أفكارًا أقنومًا للفلاسفة، ومثلًا أقنومًا، وقوة الطبيعة المتصورة بطرق مختلفة – كما هو الحال في “الإنسانية الحقيقية” لماركس الذي يحلم بمستقبل انسان لم يعد خاضعًا للأشياء، ولكنه سيتخلص منها. كما يحلو لها أو، على خلاف ذلك تمامًا، في تصور نيتشه لطبيعة وحشية ولكنها عظيمة، والتي، عند استعادتها في الإنسان الخارق، تصبح فرحًا وخلقًا خالصًا. كل هذا بشرط أن تفرض الآلهة قاعدة للسلوك، وأن تحدد نظامًا وهدفًا، وبالتالي تضمن الخلاص. تكون قيادتهم بدورها ممكنة فقط إذا كانت حقيقية، مستثمرة بقوة تحدد المستقبل. “السذاجة، كأن الأخلاق باقية، عندما ينقص الله الجزاء (8)!” إن الإيمان بالأمر الإلهي دون الإيمان بالله ليس مفارقة فحسب، بل من السخرية الصريحة. بقدر ما يكون الخلاص متوقعًا من الألوهية، يجب أن يكون الأخير هو ما يحدد في التحليل النهائي كل شيء، ويجب أن يعترف بسلوك تجاه نفسه، علاقة تحركها الشفقة أو الحب أو المصلحة أو في النهاية إرادة القوة. يقوم الدين على المعاملة بالمثل: احفظ الوصايا الإلهية وجزاك الله في حياتك. – ما تعنيه الفلسفة ، من ناحية أخرى ، لم يعبر أحد عن سبينوزا ، بكل قساوته ، بشكل أفضل من سبينوزا”من يحب الله لا يجرب حتى يحب الله نفسه” (9)”. إن رثاء الفلسفة ليست المعاملة بالمثل، بل هي رثاء أحادي الجانب ينتقل، دون عودة، من الإنسان إلى ما فوق البشر. ما لم نخطئ، فمن منطق فكرة الفلسفة أن نشاط الفيلسوف ذاته لا يُفهم على أنه مكافأة إلهية. لا يستطيع الفيلسوف أن يقول للناس: تفلسفوا وستخلصون. وسواء تأسس الخلاص على أساس الجدارة أو على مبدأ النعمة، فإن الفلسفة لا تخلص. إنها ببساطة الدعوة الفردية وبالتالي الضرورة الداخلية لبعض البشر. تُسعد الفلسفة أولئك الذين يكرسون أنفسهم لها (متعة نادرة ، إنها حقيقية ، ويصاحبها معركة شاقة ومؤلمة ، يخوضها المرء مع نفسه من أجل نفسه) لأن الشغف بالمعرفة يعيش فيه اكثر من غيره من المشاعر العظيمة للإنسان. يبدو لنا إذن أن الرؤية الأرسطية العميقة للهوية بين الوحدة والنظرية و طاقة الله تصلح للتفسير التالي: الحياة هي عمل الرؤية الأبدية للألوهية ، وطالما أننا نعيش ، فهناك دائمًا فينا القليل من السعادة. لكن هذا ليس شيئًا مخصصًا للفلسفة وحدها، لأن الشيء نفسه يمكن أن يقال عن الحياة كلها. ان الفلسفة هي مثال على الوضوح المطلق. في الأصل، إنها شجاعة للماهية النهائية للوجود الذي تسعى الحياة الساذجة إلى الهروب منه. محدودية حياتنا الحالية تعني أننا نشعر بالحاجة إلى دعم خارجي، للخلاص الذي من شأنه أن يبني حياتنا على القوة المطلقة. من ناحية أخرى، تعكس الفلسفة هذا الوضع: في النهاية، من المستحيل بالنسبة لنا أن “نتكئ” بسذاجة على سلطة مطلقة لسبب وجيه أن المطلق على هذا النحو متضمن بالكامل في المحدود؛ العالم نفسه ليس سوى المطلق كما يكتشف نفسه في سذاجته. لا يمكننا الاعتماد على الآلهة لأن المطلق ليس في الخارج، بل في داخلنا. علاقة الإنسان بالله قريبة جدًا من أن تكون مريحة، وهي علاقة أكثر حميمية مما يتطلبه أمنه الشخصي. الله فينا يجزئ حصرنا. إن الله الخالق تمامًا ليس هو نفسه الذي يأمر ومن يخلص. إنه إله لا يمكننا أن نسأل عنه ماذا يجب أن نفعل. لا بد أن يدعم الفيلسوف هذه الفكرة، لكي “يعاني امتياز مجده الخفي (10)”. إن حميمية إله الفلاسفة، الخالي من أي تصميم، هو الخلق السحيق – بدون إرادة، بدون شفقة، بدون زخم، في انسحاب، مخفي عن نظره. إذا، إلى جانب الله، لا تزال هناك آلهة – يقول الفيلسوف – هم ليسوا مبدعين في نهاية المطاف ولا، حرفيا، لانهائي؛ هم مجرد إبداعات. ولكن لماذا تنزل من الارتفاع بمجرد بلوغها ونرغب فيما تجاوزناه بالفعل؟ بمجرد أن يتجسد الله في الإنسان، فإنه لا يحتاج إلى خلق آلهة. نظرًا لعدم وجود مهمة تنفيذ الأمر الخارجي للإله، يبقى فقط للإنسان أن يتولى مسؤولية حريته. لكن من هو الحر؟ ماذا ستكون إجابة الفيلسوف على هذا السؤال، الذي هو أكثر إلحاحًا لأن الإنسان حُرم من كل دعم فائق؟ ألن يضطر الآن إلى الاحمرار من الفراغ الداخلي لمبدئه؟ ألن يقتنع دون اللجوء إلى الفكر الشاحب الذي يتهمه به العالم؟

الفلسفة لا تفرض ولا تأمر. يكفي أن تشير إلى ما يحدث في الحياة ما قبل الفلسفية وأن توضح معناه. يكفي أن تشير إلى شيء يملأ الحياة بدون عنف وبدون تشنج أو كوميديا ، دون أن تتورط بالضرورة في أي شيء خارج الإنسان. إنها احتمال أن تكون لكل فرد، بحكم قرارها الخاص، إما أن تتولى زمام الأمور أو تتهرب من مصيرها. القرار الحقيقي لمصير المرء لا يأخذ في الاعتبار الظروف أو الجدوى أو عدم الجدوى، فالانسان ينمو أكثر كلما واجه المزيد من العقبات. ما هو ظاهريًا، المكانة العرضية التي يحتلها في المجتمع، لا يزال غير مهم. كلما كانت الحياة ظاهريًا أكثر عبثية وغير مسؤولة، قلت إمكانية وجود جوهر حقيقي فيها. بعد إبعادهم عن قسوة الحياة وفظاعتها، يخفي البشر ذنبهم ويعيشون على مستوى المظاهر وحدهم. الظاهرة التي يمكن أن تشير إليها الفلسفة هي إمكانية أن الإنسان لا يمتلك فقط للظهور، ولكن للوجود أيضًا. في النهاية، تكشف الفلسفة عن نفسها كدعوة للإنسان البطل. هذه هي الكلمة الإنسانية للفلسفة. البطولة ليست شغفًا أعمى أو حبًا أو انتقامًا أو طموحًا أو إرادة للسلطة. بعيدًا عن ذلك، فهي تتضمن وضوحًا هادئًا لمجمل الحياة، وفي أولئك القادرين عليها، الإدراك بأن طريقة التصرف هذه هي بالنسبة لهم ضرورة، والطريقة الوحيدة الممكنة لوجودهم في العالم. وجود البطل هناك، وجوده في العالم، في هذه اللحظة، لا ينتظر أي تأكيد، ولا استمرار فيما بعد. تفترض البطولة غايتها الخاصة. إنها ليس سوى شهادة لا يمكن دحضها على ماهيتها، لا يمكن اختزالها في حالات الطوارئ في العالم. عندئذٍ تكون الفلسفة قادرة على تنقية فهم الإنسان البطل لذاته، لتجعله يفهم إيمانه، ليس كإعلان عن المتعالي، بل كفعل حر بشري. ما يتجلى في هذا الإيمان ليس الأمر المتعالي للألوهية، بل مبدأ الإنسان الموضوع في موقف تاريخي. إن فهم الوجود الذي تحققه الفلسفة من خلال تجاوز العالم فكريا يتعلق بالوجود الإنساني الأصيل الذي يمثله الفعل الحر. ربما يمكننا، في الختام، أن نصوغ المثل الأعلى لفلسفة ذات سيادة تحت النوع المزدوج لفلسفة البطولة وبطولة الفلسفة.”

في الحرية والتضحية. كتابات سياسية. ترجمت من التشيكية والألمانية بقلم إريكا أبرامز ، إثرورد بقلم آن ماري روفيلو ، غرونوبل ، جيروم ميلون ، 1990 ، ص. 13-25.

الاحالات والهوامش

1) أفلاطون، الرسالة السابعة، 341 .

2) كارل ماركس، حول نقد فلسفة هيجل للقانون ، الجزء الاول، 1956 ، ص. 206.

3) راجع هيراقليطس ، جزء 40

4) ف. نيتشه، شذرات بعدية، أوائل 1888 – أوائل يناير 1889 ، باريس ، غاليمار ، 1977 ، ص. 167 ؛

5) الأولمبية الثانية ، 94-97

6) ف. نيتشه ، شفق الأصنام ، باريس ، 1970 ، ص. 21.

7) بول فاليري ، “الروح والرقص” ، في اشغال، باريس ، غاليمار ، الجزء الثاني ، 1960 ، ص. 167.

8) ف. نيتشه ، شذرات بعدية ، خريف 1885 – خريف 1887 ، باريس ، غاليمار، 1978 ، ص. 149 ؛

9) سبينوزا، الايتيقا  ، V ، حاشية التاسع عشر.

10) اقتباس تقريبي من قصيدة ” ألم بشري ” لأوتوكار بريزينا (1868-1929) ، الممثل الرئيسي للحركة الرمزية في الأدب التشيكي: “ثم من قوتنا السحرية ، من الغموض من جنسنا ، / من امتياز مجدنا الخفي تحملنا المعاناة “.

الرابط

http://www.kainos.it/numero3/disvelamenti/patocka2-fr.html

كاتب فلسفي