منطق الحواس والعقل الحسابي عند توماس هوبز…بقلم د. زهير الخويلدي

استهلال:

” الطبيعة ، وهي الفن الذي يمارسه الله لصنع العالم وإدارته ، تم تقليدها بالفن الإنساني ، الذي يستطيع هنا ، كما في العديد من المجالات الأخرى ، أن يصنع حيوانًا اصطناعيًا”1[1]

ولد هوبز عام 1588 في ويستبورت في إنجلترا. وهو طفل بكر وابن نائب برلماني ، أتقن اللاتينية واليونانية من السنة 6. كما درس في جامعة أكسفورد ، حيث أخذ على وجه الخصوص قراءة المؤلفين اللاتين الكبار (يوربيدس ، ثوسيديدس …). لكنه بمجرد حصوله على شهادته، أصبح مدرسًا في اللغة الإنجليزية للأعضاء الشباب من طبقة النبلاء. لقد سمحت له هذه المهنة السفر الى دول أوروببة معهم: على غرار فرنسا وإيطاليا وألمانيا . كما تفتح ذهنه بالسفر وتدرب فكريا. في عام 1630 ، أكرم نفسه بقراءة إقليدس ، وأصبح متحمسًا للهندسة. خلال رحلاته إلى باريس ، أنشأ روابط تدريجية مع المجتمع المتعلم في ذلك الوقت. من ناحية ثانية دفعته أفكاره الثورية إلى تصور الحركة كمبدأ عالمي قادر على تأسيس واقع مادي ونفسي وأخلاقي وسياسي ؛ وبرزت هذه النزعة الفيزيائية كسمة أساسية لفكره. شهد هوبز التقلبات الاجتماعية في بلده ولقد انحاز في عمله الأول المعنون  عناصر القانون الطبيعي والسياسي  إلى جانب الملك  وأقام صلة ضرورية بين السلطة والقانون من جهة ، والسيادة من ناحية أخرى.  بسبب ذلك انتقل هوبز في عام 1640 ، إلى باريس هربًا من الاضطرابات السياسية التي هزت إنجلترا ، التي ارتبطت بالصراع على السلطة بين الملك والبرلمان ؛ هذا المنفى سوف يستمر أحد عشر عاما. في عام 1641 ، تقابل هوبز مع ديكارت ، الذي نشر في تلك الفترة تأملاته الميتافيزيقية وسعى إلى معارضته فلسفيا وعلميا ، ولكنه جوبه بالمعارضين الذين سوف يستجيبون له في الاعتراضات التي قدمها كتكملة للعمل الذي صاغه. لقد جعله هوبز ينقل عبر صديقهم المشترك ، الآب ميرسين ، حججه المضادة الشهيرة ، غير أن الاعتراضات التي قدمها هوبز أثارت غضب المفكر الفرنسي الذي كان يشعر بالعظمة الشخصية والريادة العلمية؛ وقد انتهى به الأمر إلى عدم الرغبة في أي اتصال معه. بعد ذلك في عام 1642 ، كتب في المواطن De Cive ، حيث كان مهتمًا بمفهوم حالة الطبيعة وحالة الحرب وشروط الانتقال بالمجتمع إلى الحالة المدنية في ظل السلطة المطلقة التي تفرض سيطرتها بالقوة. لقد أصبح أستاذ الرياضيات للملك تشارلز الثاني ، وهو منصب مرموق أدى به إلى إتقان جل المعارف في هذا المجال.

في عام 1650 ، كانت نهاية نفيه: عاد الفيلسوف أخيرًا إلى بلده الأصلي ، إنجلترا أين قام بنشر عمله الرئيسي التنين Leviathan ؛ في ذلك الكتاب لم يعد يشيد بالسلطة السياسية على أساس التقاليد أو الدين ، ولكن من خلال ميثاق يتم إبرامه بين أعضاء الهيئة الاجتماعية للخروج من حالة الطبيعة كحالة حرب للكل ضد الكل. هذه الأفكار تعتبر فاضحة وجريئة، وعليه أن يواجه هجمات اللاهوتيين والفيزيائيين والرياضيين والأكاديميين في أكسفورد حيث تم اتُهامه بالإلحاد ، وواجه أيضًا اعتراضات من علماء الرياضيات الآخرين الذين سخروا من بعض أفكاره. بعد خمس سنوات 1655، نشر كتاب عن الجسم، الذي قدم فيه تصوراً مبتكراً للمنطق الجديد ، يعتبر بمثابة نوع من الحساب ، وساهم به في تأسيس فلسفة أولى وفيزياء مبتكرة تقوم على الحركة والعقل الحسابي. بعد ذلك نشر في عام 1658 كتاب عن الإنسان ، حيث واصلت الرياضيات احتلالها مكانًا كبيرًا في النسق المعرفي الذي شيده، والتي جذبت انتقادات جديدة من خصومه، لاسيما اعتباراته حول تربيع الدائرة. عندما تولى تشارلز الثاني السلطة ، تم استقباله بشكل بديهي ، باعتباره مؤيدًا قديمًا للملكية ، ومدرسًا سابقًا للملك. لكن الأعداء انتصروا في النهاية عليه وأجبروه على الانسحاب من الحياة العامة. لقد تجنب التعرض للمحاكمة ووعد الملك كشرط على ذلك بأنه لن يكتب مؤلفات سياسية أو دينية جديدة. ثم غادر لندن للعيش مع بعض أصدقائه ، وألّف أعمالًا بسيطة ، مثل السيرة الذاتية باللغة اللاتينية. في عام 1679 ، أصيب بالشلل وغادر الدنيا في هاردويك ، ديربيشاير.

لعل أهم الأسئلة التي طرحها هوبز تتمحور حول ما يلي: ماهي نظرته للطبيعة؟ كيف عمل على جعل من الرياضيات أساس المعرفة الفيزيائية؟ ماهو دور التجربة في نظرية للمعرفة الفلسفية؟ لماذا ركز على الإدراك الحسي والمسألة اللغوية والخيال؟ وكيف عرف الكيفيات الحسية؟ ولما ارتبط العقل الحسابي والنزعة الميكانيكية والأخلاق النتائجية بتوماس هوبز؟ الى أي حد ظل مؤيدا للديني الذي اشتغل عليه؟
1- الكيفيات الحسية :

” الدورة الدموية ، النبض ، التنفس ، الهضم ، التغذية ، الإفراز ، التي تحدد خيال الحيوان والإنسان”[2]2.

نظرًا لأنه لم يكن ضروريا أن يدخل في تفاصيل تشريحية ودقيقة لملكات الجسم، اكتفي هوبز بدراسة ثلاثة منها فحسب، وهي ملكة التغذية، والملكة الدافعة أو المحركة، وملكة التكوين أو الانتشار. بالنسبة لملكات العقل ، هناك نوعان: المعرفة والتخيل ، أو التصور والانتقال. لقد بدأ بملكة المعرفة. لفهم ما يعنيه بملكة المعرفة ، يجب أن نتذكر أنه توجد باستمرار في أذهاننا صور أو مفاهيم للأشياء التي تقع خارجنا ، بحيث إذا عاش الإنسان وقام بتجاهل بقية أشياء العالم ، لم يتوقف عن المحافظة على صورة الأشياء التي رآها من قبل ؛ في الواقع يعلم الجميع من تجربته الخاصة أن غياب أو تدمير الأشياء التي كانت تتخيل ذات مرة لا ينتج عنه غياب أو تدمير الخيال نفسه. إن صورة أو تمثيل صفات الكائنات الموجودة خارجنا هي ما نسميه المفهوم أو الخيال أو الفكرة أو التصور أو معرفة هذه الكائنات: الملكة أو القوة التي نقدر بها على المعرفة هي ما أسميه هنا القوة المعرفية أو المفاهيمية ، أو القدرة على المعرفة أو التصور.

كما في الرؤية ، فإن الصورة ، المكونة من اللون والشكل ، هي المعرفة التي لدينا لصفات الكائن بهذا المعنى ، ليس من الصعب على الإنسان أن يرى أن اللون والشكل هي الصفات الحقيقية للكائن ، وبالتالي الصوت أو الضوضاء هي صفات الجرس أو الهواء. تم تلقي هذه الفكرة لفترة طويلة بحيث يجب أن يبدو الشعور المعاكس مفارقة غريبة. ومع ذلك ، للحفاظ على هذا الرأي ، سيكون من الضروري افتراض وجود أنواع مرئية وواضحة ذهابًا وإيابًا من الكائن ؛ وهو أسوأ من المفارقة ، لأنه استحالة.

لذلك حاول هوبز عرض المبادئ الفلسفية للادراكات الحسية بالشكل الآتي:

– أن الموضوع الذي يكون اللون والصورة متأصلين فيه ليس هو الشيء أو الشيء الذي يتم رؤيته.

– لا يوجد شيء خارجنا نسميه بالصورة أو اللون.

– أن هذه الصورة أو اللون فينا هو فقط مظهر من أشكال الحركة أو الإثارة أو التغيير الذي ينتج عن الكائن على الدماغ أو في العقل أو على المادة الموجودة في الرأس.

– كما هو الحال في الرؤية ، بالطريقة نفسها في جميع المفاهيم التي تأتي إلينا من الحواس الأخرى ، فإن موضوعها ليس هو الكائن ، بل الكائن الذي يشعر أو يحس أو يدرك.

نظرًا لأن اللون ليس متأصلًا في الكائن ، ولكن هو فعل هذا الكائن علينا فقط ، بسبب حركة ما ، وبالتالي فإن الصوت ليس في اعتراض ما نسمع ، ولكن في أنفسنا. أحد الدلائل على هذه الحقيقة هو أنه ، كما يرى الرجل ضعفًا أو ثلاثة أضعاف ، يمكنه أيضًا أن يسمع مرتين أو ثلاث مرات عن طريق أصداء مضاعفة ، وهي أصداء تبدو وكأنها مولدهم. ومع ذلك ، لا يمكن أن تكون هذه الأصوات ، في نفس المكان ، متأصلة في الجسم الذي ينتجها. لا شيء يمكن أن ينتج ما ليس في حد ذاته؛ ليس للورقة صوت في حد ذاته، لكن لديها حركة وتنتجها في الأجزاء الداخلية للجرس ؛ وبالمثل فإن للجرس حركة ، لكن ليس له صوت ؛ يعطي حركة في الهواء. هذا الهواء لديه حركة ، ولكن ليس الصوت. ينقل هذه الحركة إلى الدماغ من خلال الأذن والأعصاب. الدماغ لديه حركة، لا صوت؛ الدافع الذي يتلقاه المخ ينعش من الأعصاب التي تنبعث منه ، ثم يصبح مظهرًا نسميه الصوت. إذا قمنا بتوسيع تجاربنا لتشمل الحواس الأخرى، فسيكون من السهل إدراك أن الرائحة وطعم المادة نفسها ليست هي نفسها بالنسبة لجميع الناس ، وسوف نستنتج أنهم لا يقيمونها في المادة التي يشعرون أي هي ليست في الأذواق ، ولكن في الأعضاء. للسبب نفسه ، من الواضح أن الحرارة التي تجعلنا نشعر بها هي فينا ، وهي مختلفة تمامًا عن الحرارة الموجودة في النار ؛ لأن الحرارة التي نشهدها هي إما متعة أو ألم وفقًا لكونها ناعمة أو عنيفة ، في حين لا يمكن أن تكون هناك متعة أو ألم في الفحم الذي يولد هذه الحرارة. هذا يكفي لإثبات لنا الاقتراح الرابع والأخير ، أي كما في الرؤية ، في جميع المفاهيم التي تنجم عن حواس أخرى ليست في الكائن ، ولكن في ذلك الذي يدركها.  كما يترتب على ذلك أيضًا أن جميع الحوادث أو كل الصفات التي تظهرها حواسنا على أنها موجودة في العالم ليست موجودة بالفعل ، ولكن يجب اعتبارها مجرد مظاهر ؛ هناك بالفعل في العالم ، خارجنا ، فقط الحركات التي تنتج بها هذه المظاهر. هذا هو مصدر الأخطاء التي تقع فيها حواسنا ، والتي يجب أن تصححها هذه الحواس نفسها ؛ لأنه كما أخبرتني حواسي بأن اللون موجود في الكائن الذي أراه مباشرة ، فإن حواسي تعلمني أن هذا اللون ليس في الكائن ، عندما أراه بالانعكاس في المرآة .3[3]

بالنسبة إلى هوبز ، حياتنا العقلية تنبع من تجربة أصلية حيث تبدو وكأنها هدية من العالم الخارجي وتؤثر الذات بصورة انفعالية. يجب أن تستند الفلسفة إلى هذا المظهر. لكن هذا الأساس هش ، لأن الظهور ليس سوى الخيال ، لذا يعود به إلى مصدره. كما يستمد هوبز منه إمكانية علم الوجود والمعرفة الحقيقية من خلال التركيز على المظهر والارتباط بفهم الذاتية الداخلية. فكيف يجعل هذا الارتباط موردا للتجربة ؟4[4].

2-منطق الأحاسيس:

“ما نسميه إحساسا sensationهو مصدر كل الأفكار”5[5]

هناك نوعان مختلفان من المعرفة في  نظرية هوبز: معرفة بالوقائع التي تعود الى الإحساس والذاكرة، وتلك النتائج التي ترجع الى العلم والمعرفة الاستنباطية. التاريخ يمثل قائمة من الوقائع الحادثة في الزمن. أما الفلسفة فهي جملة البراهين المستنتجة. ترتكز أسس المعرفة على الإيمان بالحواس. في حين المعرفة في حد ذاتها ، من خلال صورها وصفاتها ، ، يأتي تسلسلها المعرفي بشكل أساسي من الحواس.

إذا كان هوبز يمنح أهمية للجسم بالمقارنة مع النفس فإنه يبعد الفلسفة عن الفكري لكي تحس بالحياة وتهتم بواقعية الموجود وإذا كانت كائنات الواقع موجودة بالفعل فإنها تدخل في إدراكنا من خلال الحواس ، التي تصبح كائناتها ، في الوعي ، خيالًا. من هذا المنطلق يرى هوبز أن الخيال يصبح بمرور الزمن ذكرى ويتم إنتاجه بواسطة ظواهر خارجية وتظل حركته مستمرة بينما يتم إنتاج صور الأحلام بواسطة حركة الظواهر الباطنية. لذلك الخيال مجرد “شعور متدهور” بالواقع ويشبهه بالبصمة الحساسة ، بشكل عام ، التي تُغمق بسرعة مثل البقعة السوداء التي يمكن للشمس طباعتها في بعض الأحيان على العين6[6].

هكذا يعد توماس هوبز المهندس المعماري الأكبر للطبيعة ولكنه يخالف سبينوزا بالتمييز الجوهري بين الله والطبيعة ويقوم باشتقاق الطبيعة من الله واشتقاق الإنسان من الطبيعة ويعتبره الكائن الأكثر عاقلية  في الطبيعة وبالتالي أقر ضمنيا بأن الكائن البشري هو الكائن الطبيعي الأكثر اكتمالا على غرار اكتمال الله.

لقد قدم لنا هوبز تعريفا عن الإنسان كان ديكارت قد نعت به الحيوان ويقوم على الجسم وحركة الأعضاء والغدد والأجهزة والأعصاب والعروق بعد أن خلصه من كل طبيعة متعالية وعمل على استبدال الإنسان الآلة بالحيوان الآلة وإلغاء ثنائية النفس والجسم وتبني نظرة مادية تشيد بالدور المحوري للجسم المادي.

لعل الفرق الذي يحدثه هوبز بين الجسم البشري والأجسام الأخرى يكمن في أن الأجسام العادية تتحرك بالدفع أو الجذب من طرف أجسام خارجية أخرى بينما يحافظ الجسم البشري على سكونه بالمقارنة مع الأشياء بالانطلاق من تنشيط باطني مستمر يستثمر جملة البواعث والحوافز والدوافع في الفعل الإرادي. لقد ربط هوبز بين الإحساس بالحرارة والشعور بالغضب والخوف من الأحلام السوداوية أثناء النوم وبين الإحساس بالبرودة والشعور بالراحة والاستمتاع بالأحلام الوردية التي تقترن بالأمل المشرق أثناء اليقظة. لكن هل يمكن جعل الجسم الأصل الأول والرئيسي للاضطرابات العصبية والتشكيل اللاارادي للصور؟

3-تمجيد الزمن الحاضر :

” الحاضر وحده موجود في الطبيعة”7[7]

إذا كان الحاضر هو فقط الموجود واذا كان الماضي ذهب وولى والمستقبل لم يأت بعد فإنه من الضروري الاعتناء بالتجربة والعودة إلى الواقع المادي والاهتمام بالتناهي البشري والابتعاد عن المطلق والمجرد.

يشير الحاضر المحض إلى أن جميع الحيوانات تحيى في المحايثة والحدوث في نفس الوقت ، على الرغم من أن كل حدث مادي يسبقه دائمًا سببه – والشيء نفسه ينطبق على أفكارنا. لا ترى الحيوانات هذه السلسلة ولكن فقط الحضور المحظوظ. يبدو من الواضح عند هوبز أن الحدوث هو نتيجة لوجهة نظر قصيرة أو محدودة عن الخصائص المعرفية ، فالإنسان هو الحيوان الوحيد على قدر معرفته الذي يستطيع تبني المصطلحات السابقة من السلسلة والمستقبلية ، سواء في شكل أفكاره الخاصة أو الأحداث نفسها. تركز هذه الملكة الذاكرية والاستنتاجية معظم تفوقها على الحيوان. فما الذي يفعل العقل البشري ، إن لم يكن متوقعًا أو متأملا بشكل مسبق في الحاضر بالأفكار أو الآثار التي من المرجح أن تفرض نفسها عليه؟

ما يظهر من الواقع هو موجود بالفعل حسب هوبز وحاضر  في شكل خطي وميكانيكي. هذا يؤدي إلى تعريف الذكاء البشري الذي يتألف من النظر إلى ما وراء الحاضر البسيط والحادث؛ على هذا النحو  يتذكر الإنسان الأحداث الماضية ويتخيل المعطيات المستقبلية ؛ إنها تستمد أو تتحدد من خلال سلسلة المعرفة السابقة ، تلك التي من المحتمل أن تنجح فيها أو من الممكن أن تتعثر. للعودة من الأثر إلى السبب أو توقع آثار الأسباب ، تكمن كل عبقرية الإنسان في هذه الجدلية المحايثة الصغيرة التي تسمح له ، لبعض الوقت ، بانتزاع نفسه بعيدًا عن التجربة. والحق أن هوبز رفض اللانهائي الميتافيزيقي ويركز على النهائي ونراه قد صرح حول هذا الموضوع: “نحن جميعًا محصورين ليس فقط بالزوال ، بل بالتناهي. اللانهائي هو بالضرورة خارج الفهم ، الذي لا يستطيع ولا يعرف كيف يعانق. في الأساس ، حسب قوله ، فإن اللانهائي أقل إثباتًا لوجود اللانهائي على هذا النحو ، من تأثير الحد لفهمنا. أي شيء يتجاوز سعة ذاكرتنا يثير فينا حدس اللانهائي”[8]. يزيل هوبز من الإنسان كل تخوف من الإلهي وكل إمكانية لظهور اللانهائي في الجوهر أو في سماته التي تبرز ضمن الفهم نفسه كما هو الشأن عند ديكارت وسبينوزا. يرفض هوبز: “لا يمكن لأي إنسان أن يشكل في ذهنه صورة بحجم لا حصر له ، ولا يتصور سرعة لا نهائية ، أو مدة لا نهائية ، أو قوة لا حصر لها أو قوة لا نهائية. عندما نقول أن هناك شيئًا لا نهائي ، فنحن نعني فقط أننا لا نملك القدرة على تصور شروطه وحدوده ؛ نحن لا نتصور الشيء ، ولكن عدم قدرتنا على تصور ذلك. حتى فكرة الله لا تزال ، حسب قوله ، فكرة محدودة لا تشير – بقدر ما هي فكرة – إلى أي شكل من الأشكال على الإطلاق. فهم الإنسان لا يحتضن أو يتدفق من أي سمة إلهية”9[9].

هكذا يقوم هوبز بالفصل بين الله والطبيعة ، وبين الانسان والله بشكل جذري ويكشف محدودية الدليل الذي طرحه ديكارت على مسألة وجود الله ، والذي يضفي عليه شرعية من خلال حقيقة أن هذه الفكرة التي فينا عن الله لا يمكن استخلاصها من أي شيء ، وبالتالي أنه موجود حتمًا ، ويرى أنه أمر سخيف للعقلانية.

بالنسبة للحسية الإنجليزية ، تأتي المعرفة الإنسانية فقط من الحواس وآثارها في الإنسان ؛ لذلك لا يمكن إدراك الله عن طريق الملكات الإدراكية البشرية. فالله يبقى غير مفهوم في حد ذاته كما في قوته. لذلك يمكن للمرء أن يجرؤ على التساؤل : كيف ، في ظل هذه الظروف ، تمكن من تشكيل فكرته عن الله؟

لقد خلق الله اللوغوس ومنذ ظهور الإنسان أمره بتعلم الكلام لأن اللغة هي ما يفصل الإنسان عن الدب أو الأسد أو الذئب بشكل جذري. في الواقع إن اللغة هي التي ترفع من الإنسان إلى فضيلة أعلى من البكاء أو الزئير … ولو أصيب الانسان  بالعجز عن التعبير عن نفسه ، والتحدث بشكل صحيح ،فإن ذلك ما يؤدي إلى  صعوبات كبيرة في احتواء الغرائز الخاصة به. كما يؤدي غياب الكلام إلى زيادة العنف البدائي في حد ذاته ، ومن هنا تأتي مصلحة اللغة بمعنى الفضيلة الحضارية ، والتي تسمح للإنسان بالانتقال من المرتبة الحيوانية الى المرتبة الحضارية. على هذا النحو شكل اختراع الكلام ، من خلال اللعب الخفي للخطاب من خلال الفم ، واللسان ، والشفتين ،  الانجاز الرائع الذي بفضله تم إثراء التعبير الإنساني. كما عزز اختراع الكتابة حسب هوبز هذه الملكة التعبيرية الضرورية والتي سمحت ، من خلال استخدام علامات (رقمية ، أبجدية ، رمزية ، إلخ)، بإصلاح المعاني على المدى الطويل ، وبالتالي السماح الشعوب لكي تتعلم  الكثير من الحقائق من المجتمعات الأخرى التي ظهرت عبر العصور الغابرة من التاريخ.  حول هذا الموضوع كان قد قال: ” نرى أن العقل لم يولد معنا ، مثل الشعور أو الذاكرة ؛ ولم يتم اكتسابه من خلال الخبرة فقط كحكمة ، ولكنه يتحقق بالفن ؛ أولاً عن طريق تعيين الأسماء بشكل مناسب ومن ثم عن طريق إتباع طريقة عادلة ومنظمة للانتقال من العناصر ، أي الأسماء ، إلى التأكيدات ، عن طريق ربطها ببعضها البعض ، وبالتالي إلى الكلمات المنطقية ، والتي هي علاقات التأكيدات مع بعضها البعض حتى نصل إلى معرفة جميع نتائج الأسماء التي تنتمي إلى الموضوع المعني: وهذا ما نسميه العلم”10[10]. فماهي استتباعات هذه الاختيارات المنهجية والمعرفية؟

خاتمة:

” عندما يعتقد أولئك الذين يتصورون أنهم أكثر حكمة من جميع الآخرين ويطالبون بالعقل الصحيح كقاض، فإنهم لا يسعون إلى التأكد من أن الأشياء لا يحددها عقل أخر غير عقلهم الخاص”11[11].

لقد جمع توماس هوبز في فلسفته بين التجريبية والاسمية والمادية ضمن رؤية عقلانية حسابية تخضع لعدد من القرائن والمؤيدات المعرفية و مثل معظم معاصريه ، تأثر هوبز بالتفكير الميكانيكي في عصره. بالنسبة له ، كل الظواهر الطبيعية تتلخص في ردود الفعل الجسدية بين الأجسام. هذا النموذج من التحليل ، الذي تم اكتشافه في الفيزياء ، يمتد إلى حركة الحيوان والنشاط الفكري الإنساني ، ويشمل كذلك الخطب الذي ألقاها الإنسان ورغباته. كما يسمح هذا النموذج الميكانيكي بمعالجة علمية للأخلاق والسياسة. في هذا كان قد صرح:” الشخص الذي ، من خلال الخبرة أو العقل ، قادر على أعظم وأضمن التوقعات للعواقب ، يتداول بشكل أفضل بنفسه ويكون قادرًا ، عندما يريد ، على تقديم أفضل نصيحة للآخرين”12[12]. أما العقل عند هوبز فهو يأتي في مرتبة لاحقة عن التجربة وتتمثل مهمته في التنظيم والاستخلاص والحساب ويرتبط بالكوجيتو الحسي الذي حاول وضعه مكان الكوجيتو الدجيكارتي أو على الأقل الكوناتوس الحسي. في هذا السياق يعلن هوبز ثقته في العقل الحسابي إلى جانب التجربة الحسية بقوله:” عندما يشتغل رب الأسرة ، عند القيام بالحسابات ، على جمع مبالغ جميع فواتير الإنفاق لكي يجعل منها واحدة فقط ، دون القلق بشأن كيفية إضافة كل من الفواتير من قبل أولئك الذين أنشئوها أو في تلك التي تقتنيها ، فإنه لا يقدم خدمة أفضل مما لو كان راضيا عن الموافقة على الحسابات على الصعيد العالمي مع الثقة في قدرة وصدق كل محاسب. وينطبق الشيء نفسه على التفكير في جميع المجالات الأخرى.”13[13] لكن أين تظهر النزعة الريبية في الفلسفة النسقية التي شيدها هوبز؟ هل في نقده لللاهوت الديني أم في مراجعته للعقل؟ ألم يقل هو نفسه بأن الذكاء والحمق نابعان من الانفعالات نفسها وبأن الخوف يصدر عن الاعتقاد الزائف؟

الإحالات والهوامش:

^[1] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, Ed. Gallimard, 2000/Folio essais, p63.

^[2] Voir Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, Ed. Gallimard, 2000/Folio essais, p70.

 

^[3] Thomas Hobbes, De la nature humaine (1940), UQAC © 2002, chapitre 1 et 2 , pp. 13, 15 et 17.

^[4] Voir Milanese Arnauld, Principe de la philosophie chez Hobbes , l’expérience de soi et du monde, éditions Garnier, Paris, 2011, 366 pages.

^[5] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p71.

^[6] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p76.

^[7] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p90.

^[8] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p92.

^[9] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p93.

^[10] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p118.

^[11] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p112.

^[12] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p140.

^[13] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p113.

 

المصادر والمراجع:

Thomas Hobbes, Éléments du droit naturel et politique, Vrin, Paris, 2010
Thomas Hobbes, Du citoyen, GF Flammarion, Paris, 2010
Thomas Hobbes, De la Nature Humaine, Kessinger Publishing, Whitefish, 2010
Thomas Hobbes, Léviathan, Folio, Paris, 2000
Thomas Hobbes, De Corpore, Vrin, Paris, 2000
Thomas Hobbes, De Homine, Traité de l’homme, éditions Albert Blanchard, Paris, 2000.

Malherbe Michel., Thomas Hobbes ou l’œuvre de la raison, Vrin, Paris, 2000.

Milanese Arnauld, Principe de la philosophie chez Hobbes , l’expérience de soi et du monde, éditions Garnier, Paris, 2011, 366 pages.

كاتب فلسفي

---

[1] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, Ed. Gallimard, 2000/Folio essais, p63.

 

[2] Voir Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, Ed. Gallimard, 2000/Folio essais, p70.

 

[3] Thomas Hobbes, De la nature humaine (1940), UQAC © 2002, chapitre 1 et 2 , pp. 13, 15 et 17.

[4] Voir Milanese Arnauld, Principe de la philosophie chez Hobbes , l’expérience de soi et du monde, éditions Garnier, Paris, 2011, 366 pages.

[5] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p71.

[6] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p76.

[7] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p90.

[8] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p92.

[9] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p93.

[10] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p118.

[11] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p112.

[12] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p140.

[13] Thomas Hobbes, Léviathan : ou matière, forme et puissance de l’Etat chrétien et civil, op.cit. p113.