المحور العربي
“الأفق هو مجمل كل ما يمكن أن يدركه شخص ما أو يفكر فيه في وقت معين في التاريخ وفي ثقافة معينة”.
كان هانز جورج غادامير (11 فبراير 1900-13 مارس 2002) فيلسوفًا ألمانيًا اشتهر بعمله الرائع لعام 1960 ، الحقيقة والمنهج . في هذا العمل، طور غادامير نظريته في التأويل الفلسفي، والتي جادلت بأن كل الفهم البشري يتضمن تفسيرًا وأن هذا التفسير نفسه مشروط تاريخيًا بثقافات ولغات معينة. لهذا السبب، فإن الحوار والانفتاح على الآخرين ضروريان لأي فلسفة حية. وضع غادامير هذه النظرية موضع التنفيذ في مناظراته العامة مع يورجن هابرماس (1929-) وجاك دريدا (1930-2004) ، وأكدت الهيرمينوطيقا الفلسفية لغادامير على العلوم الإنسانية على العلم ، ولذا انتقد وجهة النظر العلمية الحديثة للإنسان التي قللت من حجمها. معرفة الفرد بالعالم والبشر إلى معرفة موضوعية أو منهجية. متأثرًا بمارتن هيدجر (1889-1976)، توصل غادامير إلى النظر إلى الحقيقة على أنها ليست بيانًا موضوعيًا عن الحقائق، بل على أنها حدث أو إفشاء يحدث في اللغة، وهو نفسه مشروط تاريخيًا. وهكذا، فإن الحقيقة البشرية كلها مشروطة بالمثل. هذا يعني أن كل الحقيقة محدودة ولا يمكن أبدًا الوصول إلى وجهة نظر مطلقة موضوعية. لذلك اتهم النقاد غادامير بالوقوع في النسبية. ومع ذلك، ظل متفائلاً فيما يتعلق بالقدرة على اختبار الحقيقة وبالتالي تغييرها من خلال هذه التجربة. الحقيقة، بالنسبة لغادامير، كانت نوعًا من عملية فهم الذات والتحول وكذلك الاكتشاف المستمر للعالم الذي يحدث في حوار مع الآخرين، أو “انصهار الآفاق.” من المفارقات أن إدراك المرء لمحدودية منظور المرء في الحوار يجعل المرء قادرًا على اختبار حقيقة “عالمية أعلى”. “علاقة الوجودي اليهودي مارتن بوبر (1878-1965) ، والتي جلبت فهمًا تجريبيًا لله. لقد كان مشروع غادامير الفلسفي يهدف إلى تطوير “التأويل الفلسفي”، الذي كان مستوحى من هايدجر وشرع فيه. تقليديا، كانت الهيرمينوطيقا تركز على تفسير النصوص المكتوبة ، وخاصة النصوص المقدسة مثل الكتاب المقدس. في القرن التاسع عشر ، طبق فريدريش شلايرماخر (1768-1834) وفيلهلم ديلتاي (1833-1911) طريقة تأويل لدراسة العلوم الإنسانية. لاحقًا، قام هيدجر وأتباعه، الذين تأثروا أيضًا بظواهر إدموند هوسرل (1859-1938) ، بتوسيع النظرية التأويلية بحيث تضمنت الفهم البشري الكامل للعالم. أو ، ببساطة ، تتضمن جميع مفاهيم البشر درجة معينة من التفسير. في عمله الرئيسي الحقيقة والطريقة، استكشف غادامير وطور هذا المفهوم عن طبيعة الفهم البشري. لم يكن المقصود من الحقيقة والمنهج أن يكون بيانًا برمجيًا حول طريقة “تأويلية” جديدة لتفسير النصوص. بدلاً من ذلك، قصد أن يكون العمل وصفًا لما يفعله الناس دائمًا عندما يفهمون ويفسرون الأشياء (حتى لو لم يكونوا على علم بها). على وجه الخصوص، شدد غادامير على علاقة الفهم البشري والتفسير بالتاريخ واللغة. اذ لا شيء يوجد ويفهم إلا من خلال اللغة. “كلما كانت اللغة عملية حية قل إدراكنا لها. وهكذا يترتب على النسيان الذاتي للغة أن وجودها الحقيقي يتألف مما يقال فيها. وما يقال فيها يشكل العالم المشترك الذي فيه نحن نعيش والتي تصل إلينا السلسلة العظيمة من التقاليد من أدب اللغات الأجنبية، حية وميتة على حد سواء. إن الوجود الحقيقي للغة هو ما نتناوله عندما نسمعه؛ ما يقال. لقد جادل غادامير بأن “الحقيقة” و “الطريقة” كانت في الأساس على خلاف مع بعضهما البعض. بالنسبة لفهم الإنسان في الوجود، فإن شكل اللعب هو فن أكثر منه علم. بعد هيدجر، ادعى غادامير أن الحقيقة في جوهرها ليست افتراضًا صحيحًا يمثل بشكل كاف حالة واقعية معينة. بدلا من ذلك يتم فهم الحقيقة بشكل أفضل على أنها حدث. الحدث عبارة عن إفصاح يحدث في سياق تاريخي ملموس ومن خلال وسيط اللغة. حتى لو لم يقول الناس الكلمات بصوت عالٍ، فيجب عليهم، بمعنى ما، “التحدث إلى أنفسنا” في الكشف عن هذه الحقيقة. وبالنظر إلى هذه النظرة إلى الحقيقة، كان غادامير ينتقد الكثير من الفلسفة الحديثة، التي حاولت استخدام الأساليب الصارمة في العلوم الطبيعية للدفاع عن “حقيقتها الموضوعية” أو تأمينها. بالنسبة لغادامير ، مع ذلك ، لا توجد وجهة نظر أو “وجهة نظر من العدم” حيث يمكن للمرء أن يلاحظ ويفهم العالم بموضوعية في كينونته أو كما هو بالفعل. بل إن الفهم البشري كله مشروط بالسياق التاريخي والثقافي واللغوي للمشاهد. لهذا السبب، انتقد غادامير “تحيز التنوير ضد التحيز مع التقاليد”. نحن جميعًا متحيزون بمعنى أن لدينا جميعًا “أحكام مسبقة” تؤثر على فهمنا ومنظورنا للعالم. لكن هذه الأحكام المسبقة أو الأحكام المسبقة ليست سلبية دائمًا. ينظر المسيحي أو البوذي أو المادي إلى العالم بأعين مسيحية أو بوذية أو مادية. في أفق كل فرد هناك علاقة معقدة من الأحكام المسبقة المضمنة في تاريخ الفرد. يؤثر هذا التاريخ، من المستوى الثقافي الشخصي، على فهم الفرد للعالم. أطلق غادامير على هذه الظاهرة “الوعي المتأثر تاريخيًا” حيث يكون الأفراد مندمجين بشكل لا مفر منه في التاريخ والثقافة المعينة التي شكلتهم. لقد صرح في هذا السياق: “في الواقع، التاريخ لا يخصنا، لكننا ننتمي إليه. قبل أن نفهم أنفسنا بوقت طويل من خلال عملية الفحص الذاتي، نفهم أنفسنا بطريقة بديهية في الأسرة والمجتمع والدولة التي نعيش فيها. إن تركيز الذاتية هو مرآة مشوهة. إن الإدراك الذاتي للفرد ما هو إلا اهتزاز في الدوائر المغلقة للحياة التاريخية. ولهذا السبب فإن الأحكام المسبقة للفرد، أكثر بكثير من أحكامه، تشكل الحقيقة التاريخية لوجوده “. على الرغم من العوامل التاريخية، التي تؤثر بشكل كبير على فهم كل شخص الفردي وكذلك فهم كل ثقافة غالبًا ما يتم إخفاء الفهم الجماعي، وهذا لا يعني أنه لا يمكن الكشف عن هذه العوامل. بدلاً من ذلك، بالنسبة إلى غادامير، فإن الكشف عن الحقيقة ليس فقط عملية الوصول إلى فهم أفضل للعالم ولكن أيضًا عملية الوصول إلى فهم أفضل للذات، أو زيادة معرفة الذات. علاوة على ذلك، لا يمكن تطوير وتوسيع هذه الحقيقة إلا من خلال الانخراط في العالم ومع الآخرين. أطلق غادامير على هذا الأمر “اندماج الآفاق” حيث تندمج وجهات النظر المختلفة معًا وتوسع وجهة نظر الفرد وتغيرها. في نهاية المطاف، يتم تأمين مثل هذا الانصهار للآفاق “بشكل موضوعي” عبر التقاليد، حيث يُفهم التقليد على أنه الفكر الجماعي الذي يتم توصيله في مختلف الأعمال المكتوبة والفنية. قادته وجهة النظر هذه إلى التركيز على الكلاسيكيات، والتي يجب إعادة النظر فيها باستمرار وتخصيصها وفقًا للعمر والفرد المعينين، ثم استخدم غادامير هذا المفهوم التأويلي لدمج الآفاق في نظريته في قراءة النصوص التاريخية. على عكس فيلهلم ديلتاي، جادل غادامير بأن القارئ لا يمكنه أبدًا الدخول في عقل المؤلف ليكتشف نوايا المؤلف الحقيقية. بدلاً من ذلك، يمكن للقارئ فقط مقابلة المؤلف في الموضوع الذي تتم مناقشته. يتم تقديم خدمة أفضل للقارئ، ليس من خلال محاولة اكتشاف النوايا الحقيقية للمؤلف ولكن من خلال فهم الموضوع من وجهة نظر المرء وبمساعدة المؤلف. قاد هذا الرأي غادامير إلى نوع من النظرة “المنظورية” المحدودة للحقيقة (تُعرف غالبًا باسم “تأويلات التحديد”) حيث يكون أكثر ما يمكن للمرء فعله هو تطوير منظور الفرد ومعرفته الذاتية بينما يكون منفتحًا على آراء الآخرين. يزعم النقاد في كثير من الأحيان أن هذا الرأي يقود غادامير إلى طريق الضال للنسبية. يدافع غادامير عن موقفه بالقول إن الاعتراف بالمنظورات المشروطة تاريخيًا لا يلغي أي فكرة عن الحقيقة ولكنه ينكر ببساطة أن أي منظور مطلق. يمكن للمرء أن يدرك الحقيقة، وفقًا لغادامير، ليس من خلال محاولة تجاوز السياق التاريخي والثقافة والتقاليد أو الارتقاء فوق السياق التاريخي للفرد، والثقافة، والتقاليد، ولكن من خلال أن يصبح أكثر وعياً بالذات لسياق الفرد وثقافته وتقاليده. يمكن تقدير موقف غادامير بشكل أفضل، إذا تمكنا من رؤية مفارقة عميقة فيه: أنه إذا كان المرء يدرك بتواضع مدى محدودية ومحدودية أفق المرء، فيمكنه أن يجد أنه ينمو باستمرار في اندماج الآفاق، وبالتالي القدرة على فهم الحقيقة بشكل أفضل، حتى “الارتقاء إلى مستوى عالمي أعلى يتغلب ليس فقط على خصوصيتنا ولكن أيضًا على خصوصية الآخر.” ما يسميه مارتن بوبر علاقة “أنا وأنت”، حيث يمكن لشركاء الحوار إلقاء نظرة على الله. تم نشر الحقيقة والطريقة مرتين باللغة الإنجليزية، وتعتبر النسخة المنقحة الآن موثوقة. تتضمن النسخة الألمانية من الأعمال المجمعة لغادامير مجلدًا يشرح فيه غادامير حجته ويناقش الاستجابة النقدية للكتاب. أخيرًا، يعتبر الكثيرون مقال غادامير عن بول سيلان (بعنوان “من أنا ومن أنت؟”) – بما في ذلك هيدجر وغادامير نفسه – “مجلدًا ثانيًا” أو استمرارًا للحجة في الحقيقة والمنهج. يشتهر غادامير بعمله في علم التأويل بقائمة طويلة من المنشورات حول الفلسفة اليونانية. في الواقع، بينما أصبحت الحقيقة والطريقة محورية في حياته المهنية اللاحقة، تركزت معظم حياة غادامير المبكرة حول دراسته للكلاسيكيات. يعتبر البعض أن عمله على أفلاطون، على سبيل المثال، لا يقل أهمية عن عمله في علم التأويل. علاوة على ذلك، كتب غادامير على نطاق واسع في الأدب والفن، الكلاسيكي والحديث. في نظريته العملية، تحول بشكل خاص إلى فكرة أرسطو عن التأصيل التي طور منها وجهة نظره التأويلية للفعل العملي. ان” الشيء الوحيد المألوف لنا اليوم هو عدم الإلمام بحد ذاته، والذي يُضيء مؤقتًا ببصيص سريع الزوال من المعنى. ولكن كيف يمكننا التعبير عن ذلك في شكل بشري؟ وبأي معنى ترجم غادامير هاته الرؤية الهرمينوطيقية للعالم في مجالات اللغة والتاريخ والفن والدين؟ وهل يمكن أن تبني هرمينوطيقا انصهار الآفاق رؤية سياسية ديمقراطية تداولية تحترم الواقع المتعدد والعيش المشترك؟ والى مدى تساهم هرمينوطيقا انصهار الآفاق في قيام ايكولوجيا فلسفية؟
كاتب فلسفي
