جدلية الهيمنة والتحرير في النظرية الثورية وفلسفة المقاومة…بقلم د. زهير الخويلدي

تمهيد

يتعرض العالم هذه السنوات الى هزات كبيرة على الصعيد السياسي والمناخي ويشهد مخاضا كبيرا في اتجاه التخلص من النمط الامبراطوري الأحادي في الهيمنة الغربية الى النمط التعددي في تقاسم النفوذ. وفي المقابل تعيش الفلسفة المعاصرة نوعا من السجال الأكاديمي القوي محالة الخرج عن باراديغم اللغة والتوجه نحو باراديغم الفعل وتفكيك النزعات التحليلية البراغماتية والتوجه الجدي نحو النزعات الايتيقية والمقامات الحقوقية مصغية للنداءات المتكررة من الشعوب المضطهدة واستغاثات المقموعين في الكوكب ولقد ساهم التوجه الثوري الموروث منذ الأزمنة الحديثة وعصر الأنوار في ذلك. بيد ان العزم على انهاء الاستعمار المتفشي بألوان جديدة في الدول الضعيفة واتخاذ قرار فك الارتباط مع سياسة التبعية من طرف الحركات التحررية دفع الفاعلون في المشهد الفلسفي الى تبني خيارات جذرية واستخدام لغة المقاومة والتحرير والانكباب على اعداد الاستراتيجية الثورية الضرورية للانعتاق والتنمية والتدبير والتعمير.

جدلية العبودية والسيادة على الصعيد الدولي

في مقالة نشرت عام 1986 بعنوان “أدب العالم الثالث في عصر الرأسمالية المتعددة الجنسيات”، يختتم فريدريك جيمسون دراسته بمقارنة “الوعي الظرفي” للعالمين الأول والثالث من حيث جدلية السيد/العبد عند هيجل. ووفقاً لنظرية هيجل، فإن العبد “هو ما يمثله الواقع ومقاومة المادة حقاً” بينما السيد “محكوم عليه بالمثالية”. وفي شرحه لهذا التحليل، يكتب جيمسون: “لقد لفت انتباهي أننا نحن الأميركيين، نحن سادة العالم، في نفس الموقف تماماً. إن النظرة من الأعلى مشلولة معرفياً، وتختزل موضوعاتها في أوهام مجموعة من الذاتيات المجزأة… إن هذه الفردية التي لا مكان لها، هذه المثالية البنيوية التي تمنحنا ترف الوميض السارتري، تقدم لنا مخرجاً مرحباً به من “كابوس التاريخ”، ولكنها في الوقت نفسه تحكم على ثقافتنا بالنزعة النفسية و”إسقاطات” الذاتية الخاصة. “إن كل هذا محروم منه ثقافة العالم الثالث، التي لابد وأن تكون ظرفية ومادية”. إن هذا المقطع يبدو لي بمثابة مدخل مفيد لمناقشة العلاقة بين الفلسفة الغربية الحديثة وفلسفة التحرير الجديدة التي نشأت في المقام الأول من أميركا اللاتينية مع دوسيل. إن إحدى رؤى فلسفة التحرير هي أن الفلسفة الغربية هي فلسفة المركز، وفلسفة المدن الكبرى، وفلسفة الذكور الأوروبيين البيض. إن مفاهيمها ومشاكلها وإشكالياتها مرتبطة بالفلسفة نفسها، بينما تُحكَم وجهات النظر الأخرى والمواقف الأخرى على الهامش. ومن هذا المنظور، فإن الفلسفة الغربية هي فلسفة سادة العالم، والبلدان والثقافات والطبقات المهيمنة. فهل فلسفة التحرير إذن ـ وفقاً لاستعارة السيد والعبد التي ابتكرها هيجل ـ هي فلسفة العبيد، والمهيمن عليهم، والمضطهدين، وإذا كان الأمر كذلك، فما هي الرؤى الخاصة التي يكشف عنها هذا المنظور والتي فقدت في الفلسفة الغربية؟

إن المنظورية ذاتها تظهر كنظرة ثاقبة خاصة مفتوحة للمضطهدين، ولفلسفة التحرير. فالمضطهدون لديهم على الأقل إمكانية الوصول إلى معرفة أن آراء السادة تعمل على تبرير مصالحهم في الهيمنة وتخدمها، وأن المواقف الفلسفية المهيمنة هي مواقف طبقة معينة لها مصالحها، ومنظوراتها المحددة، وحدودها. باختصار، يعرف المضطهدون أن الأفكار المهيمنة، وأفكار الطبقة الحاكمة، والأفكار المهيمنة لثقافة ما، والفلسفة الغربية، هي أيديولوجية. وعلى هذا النحو، يكتسب المضطهدون وفلسفة التحرير وجهات نظر نقدية حول فكر المركز، وخطابات السادة في الغرب، والتي قد لا تكون في متناول أولئك الذين ينتمون إلى المركز ـ أو التي لا يمكن الوصول إليها إلا بصعوبة بالغة (أي أن ماركس جاء لصياغة مفهوم الأيديولوجية وطور نيتشه فلسفة منظورية). ثانياً، تزعم فلسفة التحرير أن الفلسفة الغربية مثالية وذاتية، وهي عبارة عن تجسيد لمنطقة وطبقة تريد أن تجعل من نظامها للهيمنة نظاماً مثالياً، وتريد أن تحط من قدر الاحتياجات المادية والمعاناة والقمع وإخفاءها، وبالتالي فهي ليست مادية بالقدر الكافي أو الصحيح. تقترح فلسفة التحرير أن الفلسفة الغربية هي فلسفة ذاتية مهيمنة، ذاتية تريد أن تهيمن على الطبيعة، والناس الآخرين، وفي نسخها الأكثر تطرفاً على مجموع الوجود نفسه. مرة أخرى، تسمح وجهات النظر الظرفية لفلسفة التحرير لها باكتساب رؤى قوية في المثالية والذاتية لفلسفة التحرير. عندما يختبر المرء القمع والحرمان المادي، فإنه يدرك بسهولة أكبر أهمية الاحتياجات المادية، والبعد المادي، ويمكنه بسهولة أكبر اكتشاف الوظائف المنطقية والمثالية والأيديولوجية للخطاب المثالي. عندما يتم اختزال المرء في موضوع ، فإنه يستطيع بسهولة أكبر فهم جدلية الخضوع وإدراك ديناميكيات الهيمنة الذاتية التي قد تساعد في إنتاج معارضة نقدية للذاتية نفسها باعتبارها محاولة إمبريالية من قبل الذات للسيطرة على العالم.

النظرية النقدية والفلسفة الشعبية

والآن، في هذه المرحلة، أود أن أقترح أن هناك أوجه تشابه واختلاف مثيرة للاهتمام بين تيار محدد من الفلسفة الغربية المعاصرة وفلسفة التحرير. وعلى وجه الخصوص، أريد أن أسلط الضوء على بعض أوجه التشابه والاختلاف بين النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت وفلسفة التحرير التي طورها إنريكي دوسل وآخرون في أميركا اللاتينية. وأنا أزعم أن التقليدين يركزان على جدلية الهيمنة والتحرير. وكلاهما ينتقد الفلسفة السائدة والنظرية الاجتماعية وكلاهما يقدم بدائل تقدمية لأنماط التفكير والخطاب الراسخة. ومع ذلك، تميل النظرية النقدية إلى أن تكون مركزية على العرق إلى حد ما وتعكس وجهات نظر الذكور الأوروبيين البيض. وعلى النقيض من ذلك، تركز فلسفة التحرير بشكل صريح على وجهات نظر المضطهدين وتعطي صوتًا للمجموعات والأفراد المستبعدين عادة من الفلسفة الغربية. ومع ذلك، فهم يضحون بالبعد العالمي الذي تضمنه النظرية النقدية والذي يمكن القول إنه ضروري لمشروع التحرير. أختتم ببعض التأملات فيما يتعلق بالتركيب المحتمل بين النظرية النقدية وفلسفة التحرير.

جدلية الهيمنة والتحرير

تعمل كل من النظرية النقدية وفلسفة التحرير وفقًا لجدل الهيمنة والتحرير. وكلاهما يحدد قوى الهيمنة واستراتيجيات التحرير. وأود أن أزعم أن الاختلافات في وجهات نظرهما الخاصة هي في المقام الأول نتاج للاختلافات في وضعهما التاريخي وقوى الهيمنة المختلفة التي واجهتها، في حين أن أوجه التشابه تنجم عن تهديدات مماثلة لرفاهة الإنسان تواجهها كلتا النزعتين. تناضل النظرية النقدية بغية التحرر من رأسمالية الدولة والاحتكار؛ من الفاشية؛ من رأسمالية المستهلك. اما فلسفة التحرير فهي تسعى الى التحرر من الإمبريالية؛ من هيمنة المركز؛ في كثير من الأحيان من الفاشية والرأسمالية ولكن الرأسمالية الإمبريالية أكثر، رأس المال كقوة استعمارية من الرأسمالية الاستهلاكية – على الرغم من أن هذه أيضًا يمكن القول إنها قوة هيمنة أيضًا تركيز مختلف من حيث نقد الهيمنة: الإمبريالية / الرأسمالية الاستهلاكية. أوجه التشابه: كلاهما يهاجم هيمنة الطبيعة؛ كلاهما يهاجم العقلانية الآلية وأنماط التفكير الآلية كأدوات للهيمنة؛ كلاهما يهاجم للذاتية؛ كلاهما يضع تأكيدًا رئيسيًا على الاحتياجات والمعاناة؛ كلاهما باختصار، كلاهما نظريات مادية ونقدية وتحررية تهاجم الفلسفة الغربية كجزء من جهاز الهيمنة. هذا يقودني إلى تقديم بعض الملاحظات النقدية على نقد الفلسفة الغربية التي طورتها فلسفة التحرير. مقتطف من مراجعتي لكتاب دوسل “فلسفة التحرير” إن إحدى السمات الأكثر استفزازاً وإشكالية في مراجعة كتاب “فلسفة التحرير” هي إعطائها الأولوية لتجارب وتصورات ونضالات الأطراف والمضطهدين داخل المركز. على سبيل المثال، يكتب دوسل: “في الأطراف فقط ـ في آسيا وأفريقيا وأميركا اللاتينية ـ يمكن أن يبدأ تجديد العلاقة بين الإنسان والطبيعة ـ إذا لم يكن الأوان قد فات بالفعل”. أو يزعم طوال الوقت أن الأخلاق والجماليات والثقافة الشعبية للمضطهدين يجب أن تُعتَبر الأساس ونقطة الانطلاق لفلسفة التحرير. وهذا يثير مسألة نطاق وعالمية فلسفة التحرير. إن فلسفة التحرير إذا كانت مجرد تعبير عن منطقة معينة من العالم وفئة معينة من الناس، فإنها بكل تأكيد فلسفة جزئية ومحدودة ومقيدة، وبالتالي تتخلى عن محاولة الفلسفة تقديم وجهات نظر عالمية حول البشر واحتياجاتهم وموقفهم، والتحرير المحتمل. لا شك أن عالمية الفلسفة الغربية هي في معظمها عالمية زائفة تأخذ الخبرة الثقافية والفئات والنظريات الخاصة بجزء واحد من العالم والتي يتم تعميمها وإسقاطها على حقيقة عالمية، وجمال، وخير، وألوهية، وما إلى ذلك. ولكن أليس مشروع التحرير مرتبطًا بشكل أساسي بالعالمية؟ أليست السمات الأساسية لليوتوبيا المتمثلة في العدالة والمساواة والحرية والرفاهة وما إلى ذلك، والتي تنطبق على جميع البشر بغض النظر عن العرق أو الجنس أو الجنسية وما إلى ذلك؟ من المؤكد أن الحقوق الليبرالية كانت في كثير من الأحيان بمثابة أيديولوجيات لمجتمعات قمعية (في الواقع: أين لم تكن هذه هي الحال؟)، أو أقنعة لعدم المساواة والظلم القائم، ولكن ألا تشير على الأقل إلى المثل العليا العالمية للمجتمع الصالح والتحرر الإنساني؟

إن دوسيل يستخدم مصطلحات مثل العدالة والحرية في هذا الخطاب الأكثر عالمية، وقد يزعم أن فلسفة التحرير تتمتع بعالمية محتملة. والواقع أن فلسفة دوسل عالمية وتستمد قوتها من الفلسفة الأوروبية. ويثبت عمله الخاص أن التوليفات الإبداعية بين فكر المركز والمحيط ممكنة. ولكن ليس من الواضح ما إذا كانت فلسفة التحرير تسعى إلى اكتساب مكانة الفلسفة العالمية أم أنها تكتفي بالبقاء تعبيراً عن ثقافة وطبقة محددة من المضطهدين. وربما يزعم دوسيل الآن أن من السابق لأوانه أن ندعو إلى العالمية أو الفلسفة العالمية، وأن الوجود القمعي للمجتمعات والخطابات المهيمنة حالياً والحاجة إلى الإطاحة بها لا يسمحان بعد بمثل هذا المشروع. ولكن يبدو لي أن إحدى مهام فلسفة التحرير تتلخص على وجه التحديد في التوسط بين المطالب المشروعة بأن تكون الخطابات محددة تاريخياً وذات أهمية سياسية فورية والمطالب الأكثر تقليدية بالعالمية. يبدو لي أن دوسيل، على الأقل في الكتاب قيد المراجعة، لم يول هذه المعضلة اهتمامًا كافيًا. وفي هذا الصدد، أود أن أقترح أن الادعاءات بأن الفلسفة يجب أن تكون خطابًا عالميًا للحقيقة في مقابل الادعاءات بأنها لا يمكن أن تكون إلا تعبيرًا عن شعب معين، أو طبقة، داخل ثقافة معينة يمكن ويجب تفكيكها. أي أنه في بعض السياقات ولبعض المهام يجب على الفلسفة أن تسعى إلى العالمية، بينما في سياقات أخرى من المناسب تمامًا أن تكون الفلسفة مستنيرة بخصوصية (جزئية سياسياً وتقدمية مثاليًا). ولعل من الأهمية بمكان في السياق التاريخي العالمي الحالي أن تعمل مناطق مثل أمريكا اللاتينية على تطوير فلسفات تعبر عن تجاربها واحتياجاتها وإدراكاتها ونضالاتها من أجل التحرير ضد الهيمنة الإمبريالية والإمبريالية الجديدة التي كانت مصيرها لقرون. في هذا السياق، يتردد المرء في انتقاد فلسفة التحرير من منظور المركز، لأن الفلسفة في أجزاء أخرى من العالم قد تكون لها مهام ووظائف اجتماعية وأهداف مختلفة تمامًا عن تلك الموجودة في الولايات المتحدة أو الدول الأوروبية. في الواقع، تبدو لي بعض الاعتراضات التي أثارها الفلاسفة في الولايات المتحدة على نظرية دوسل، وعلى مشروع فلسفة التحرير، أيديولوجية بحتة. على سبيل المثال، يشير تقرير عن ندوة الجمعية الفلسفية الأمريكية حول فلسفة دوسل للتحرير نُشر في نشرة صادرة عن جمعية الفلسفة والتحرير إلى أن الفلاسفة في الولايات المتحدة زعموا أن طريقة دوسل في استنباط الفئات كانت دائرية، واشتكوا من أنه جمع بين الميتافيزيقا والأخلاق بطريقة مرفوضة. ولقد أثارت هذه الانتقادات تساؤلات أخرى، مثل ما إذا كان صوت المضطهدين ينبغي أن يتمتع بسلطة خاصة في الميتافيزيقا، واستشهد أحد المشاركين بـ “التحيز ضد “الوجوه الشقراء”” وتساءل لماذا أهمل مناقشة القمع في أماكن مثل أيرلندا الشمالية أو الشرق الأوسط. إن مثل هذه الانتقادات تبدو لي مشكوك فيها على أسس فلسفية وسياسية. فالبنية المفاهيمية لفكر دوسيل منهجية وهجيلية إلى حد ما، وبالتالي فمن الطبيعي أن تترابط مفاهيمه وتتداخل مع بعضها البعض (وهذا الفكر “دائري” فقط بالنسبة لمن لا يعرف شيئاً عن الديالكتيك). ومن الأهمية بمكان في فلسفة التحرير أن يتم تحطيم الحدود بين الميتافيزيقا والأخلاق والسياسة. فهل رغبة الفلاسفة الغربيين في الاحتفاظ بهذه الحدود التقليدية مرتبطة برغبات الشركات المتعددة الجنسيات والسياسيين الإمبرياليين في الحفاظ على حدود أسواقهم ومجالات نفوذهم السياسية سليمة؟ وهل منطق الهيمنة الذي يميز الكثير من الفكر الغربي مرتبط بهياكل واحتياجات أنظمة الهيمنة في الغرب؟ هذه هي نوعية الأسئلة التي تحاول فلسفة التحرير أن تطرحها، والتي من المستحسن أن نفكر فيها بأنفسنا. إن الانتقادات التي توجه إلى دوسيل بأنه متحيز ضد “الوجوه الشقراء” تفشل في إدراك رغبته في إعادة تقييم فئات الأخلاق والجماليات والسياسة التي ينتمي إليها المضطهدون. ولكن في الدفاع عن دوسل هنا ضد منتقديه، لا أقصد تأكيد أطروحات دوسيل أو أفكاره دون نقد. فكل فلسفة هي تعبير عن تجربة وتاريخ شخص معين، وهي محدودة بتجارب وتاريخ ذلك الشخص. إن هذه الآراء تبدو لي وكأنها تعبير عن تجارب في ثقافة معينة وليست حقائق عالمية ـ ولو أن هجمات دوسل على النظام الأبوي، والثقافة الذكورية، والالتزام بتحرير المرأة تشكل بلا شك موقفاً مستنيراً للغاية في الثقافات الذكورية في أميركا اللاتينية. وقد يجد آخرون داخل الوسط أن ادعائه بأولوية السياسة داخل الفلسفة أمر غير مقبول أو قد يعترضون على استخدامه لفئات ماركسية مثل الكلية، والجدلية، والأيديولوجية، والطبقة، وأولوية الاقتصاد. ولكنني شخصياً أجد أن الترابط والوساطة بين النظرية والممارسة هي الجزء الأكثر إحباطاً في فلسفة التحرير. وهنا يحمل كتاب دوسل سمات فلسفة المنفى، المنفصلة عن حركة سياسية فعلية يشارك فيها بنشاط. إن حقيقة أن الفيلسوف يعيش في المنفى، منقطعاً عن الحركات السياسية في بلاده، غالباً ما تجبره على الكتابة على مستوى أكثر تجريداً ونظرية، وتجنب متعة ربط أفكاره بالصراعات السياسية المباشرة التي يشارك فيها. وعلى هذا فإن كتاب دوسل “فلسفة التحرير” يتسم بالشمولية والتدريسية، والمنهجية الشديدة ـ وإن كان أيضاً مستنيراً بالعاطفة ومليئاً بالرؤى الحادة والأفكار الصعبة. ولكنه ليس في الحقيقة كتاباً سياسياً أو كتاباً تمهيدياً عن التحرير. ولعلنا لا ينبغي لنا أن نتوقع من الفيلسوف أن يكتب مثل هذه الكتب. ولعل ممارسة التحرير لابد وأن تكون نتاجاً لنضال المضطهدين من أجل حريتهم وكرامتهم. ولعل كل ما يستطيع فيلسوف التحرير أن يفعله، بل وينبغي له أن يفعله، هو النضال مع أولئك الذين يكافحون، ودعمهم، والدفاع عنهم، فضلاً عن مهاجمة أعدائهم ونظام العبودية والهيمنة الذي لابد من استئصاله إذا كان للإنسانية أن تعيش حياة من الحرية والكرامة. ولكن الفلسفة الثورية كثيراً ما فعلت أكثر من ذلك. إن دوسيل يهاجم إرنست بلوخ وهربرت ماركوزه، على نحو غير صحيح في نظري، باعتبارهما فيلسوفين سلبيين يعتمدان في المقام الأول على جدلية نقدية. والواقع أن هذين الفيلسوفين لم يكتفا بتطوير فئات الأمل والتحرر والثورة، بل إنهما قدما تصورات ومخططات لما أسماه بلوخ “اليوتوبيا الملموسة” ووصفه ماركوزه بأنه “بدائل”. ألا ينبغي لفلسفة التحرير أن تهتم أكثر بالبديل، المجتمع الجديد، أي المجتمع الآخر للمجتمع القائم على الهيمنة؟ أم أن هذه هي مهمة الناس في النضال، والممارسة الثورية، وليس الفيلسوف الذي ربما ينبغي له أن يكتفي بالمهمة الأكثر تواضعاً المتمثلة في التعبير عن أهداف الناس في النضال والدفاع عن هذه النضالات ضد النقد والهجوم. فما هو الدور الذي تلعبه الفلسفة في ممارسة التحرير؟ وأعتقد أن أولئك منا الذين يعيشون في المدن الرأسمالية المتقدمة يجب أن يعترفوا بأننا لا نملك إجابات جيدة على هذه الأسئلة، وأن المحاولات التي تبذل في المركز والأطراف لمعالجة هذه الأسئلة تشير إلى أهمية وضرورة نوع فلسفة التحرير التي يحاول دوسيل وآخرون تطويرها.

فلسفة التحرير والنظرية النقدية: هل هي تركيبة جديدة؟

في هذه المرحلة، وفي الختام، أعتقد أن إمكانيات التركيب المثمر بين النظرية النقدية وفلسفة التحرير قد بدأت تظهر. إن النظرية النقدية وفلسفة التحرير تتقاسمان وجهات نظر نقدية حول أنظمة الهيمنة القائمة، كما تتقاسمان شغف التحرير، ورسم البدائل التحررية للمجتمعات القائمة. وكما ذكرت في وقت سابق، فإن انتقاداتهما للهيمنة تكمل بعضها البعض، وتجلب تركيزات تكميلية: تقدم فلسفة التحرير نقدًا أكثر شمولية للإمبريالية، وأنظمة الهيمنة على العالم ــ وهو غائب بشكل لا يمكن تفسيره عن معظم النظرية النقدية باستثناء التعليقات العرضية لماركوز في الستينيات ــ في حين تقدم النظرية النقدية تركيزًا أكثر شمولية على الطرق التي تنتج بها الصناعات الثقافية، والتنشئة الاجتماعية الأبوية، وهيمنة رأس المال، السلع، والتشييد، ونهاية الفرد. ولكنهم يقدمون أيضاً وجهات نظر تكميلية حول التحرير. إن فلسفة التحرير تعبر عن بُعد من أبعاد التحرير أهملته النظرية النقدية إلى حد كبير: التحرير من القمع العنصري، من القمع والهيمنة من نظام الهيمنة الغربي ـ الرأسمالي، الأبوي، العنصري، والإمبريالي. ورغم أن النظرية النقدية تعارض مثل هذه الظواهر أيضاً، فإنها تميل إلى أن تكون إلى حد ما متمركزة حول الذات وتركز على التحرير داخل المجتمعات الرأسمالية الغربية، والتحرر من أشكال الهيمنة المحددة داخل هذه المجتمعات الرأسمالية، ورغم أن المنظرين النقديين الأكثر تطرفاً، مثل أدورنو وماركوز، دعوا إلى إلغاء النظام الرأسمالي وأرادوا إعادة الهيكلة الاجتماعية الشاملة، إلا أنهم نادراً ما ركزوا عليها وأتموا تقويضها.

خاتمة

إن إحدى الطرق الواضحة للتعبير عن الاختلافات في المنظور بين النظرية النقدية وفلسفة التحرير هي الإشارة إلى أن النظرية النقدية، تفترض منظور “العالم الأول” بينما تفترض فلسفة التحرير منظور “العالم الثالث”. ولكن هذا التمييز ليس مرغوباً فيه تماماً، لأن مثل هذه التعميمات تحجب حقيقة مفادها أن هناك العديد من الاختلافات المتضاربة في وجهات النظر في كل من الفلسفة الغربية والعالم الثالث، وأن هناك اختلافات داخل الفلسفة الغربية والعالم الثالث قد تكون جوهرية بقدر الاختلافات بين المجالين بشكل عام. وعلاوة على ذلك، بمعنى آخر، نحن نعيش جميعاً في عالم واحد، وبينما نريد بالتأكيد التعبير عن الاختلافات، فإننا نريد أيضاً استكشاف القواسم المشتركة، وهذا يبدو لي بمثابة مساهمة مفيدة محتملة لمشروع الفلسفة الغربية العالمي. وهذا يقودني إلى استنتاجي. أود أن أزعم أن كلاً من فلسفة التحرير والنظرية النقدية لديها وجهات نظر تحررية قوية وخطاب تحرير يمكن تلخيصه بسهولة. أود بالتأكيد أن أناقش المزيد من الاختلافات في وجهات النظر حول التحرير وأن أستمع إلى انتقادات زملائي للنظرية النقدية، ولكنني أميل إلى الاعتقاد بأن وجهات نظر النظرية النقدية وفلسفة التحرير متوافقة وقد تؤدي إلى تركيبة جديدة يمكن أن تعزز قضية التحرير في كل من المركز والمحيط، في العالم الأول والثاني والثالث وقد تساعد في إنتاج عالم واحد حيث يمكننا أن نعيش معًا في سلام واحترام متبادل وتفاهم. فكيف تساعد النظرية النقدية وفلسفة التحرير على الاسناد الفكري العملي لمشروع المقاومة والصمود عند الشعوب التي تتعرض للابادة والتطهير والتهجير القسري والاستعمار الاستيطاني من طرف العدو الصهيوامبريالي؟

كاتب فلسفي