بناء الهوية المقاومة عند علي شريعتي… بقلم د.  زهير الخويلدي

تمهيد

” إذا لم تتمكن من القضاء على الظلم، على الأقل أخبر الجميع عنه.“

 

كان علي شريعتي الشخصية الثورية المستنيرة في العالم الاسلامي في النصف الثاني من القرن العشرين يؤمن بأن الإسلام هو المدرسة الاجتماعية الأولى التي ترى أن المصدر الحقيقي والعامل الأساسي للتغيير الاجتماعي والتاريخي هو الإنسان فحسب. إنهم ليسوا الشخصيات المشهورة كما يعبر نيتشه، ولا النبلاء والأرستقراطيين كما يؤكد أفلاطون، ولا العظماء والقادة كما يدعي إيمرسون، ولا أصحاب الدماء النقية كما يفهم ألكسيس كاريل، ولا المثقفون، ولا حتى المتدينون. تعتبر نظريتنا ذات أهمية قصوى، خاصة عندما نقارنها بالنظريات الأخرى. كل مدرسة مخصصة لفئة معينة من الناس. تستهدف بعض المدارس فئة المتعلمين والمثقفين والمفكرين. ويكرس آخرون أنفسهم للعرق المتفوق وما زال آخرون يخاطبون “الرجل الخارق” أو يتعاملون مع أي فئة من فئات المجتمع؛ البروليتاريا أو البرجوازية. ومن ناحية أخرى، وفقا للإسلام، كل شخص مسؤول عن التغييرات داخل المجتمع. صفات علي وأبي ذر تنحدر من النبي محمد الذي رباهما منذ الصغر. كان جندب بن جنادة بدويًا مخيفًا من الصحراء، لكن الإسلام حوله إلى رجل جديد، أبو ذر. أما علي الذي دخل بيت النبي محمد وهو في الثامنة من عمره، فقد أصبح الإمام علي. وكان أبو ذر أيضًا رجلاً عظيم الروح، ذا وجهين: محارب وتقي، وحيد واجتماعي، ورجل دين وسياسي، ومدافع جيد عن الحرية والعدالة، وعالم يبحث عن العلم والحقيقة وفهم أفضل للقرآن الكريم. من يستطيع أن يصف صفات علي؟ روح غير عادية ذات أبعاد متعددة، صفاتها أعلى بكثير من صفات آلهة الأساطير اليونانية الرومانية. علي رمز البطولة في تاريخ البشرية. فهو يجسد عبقرية الحرب والخطابة والحكمة والوفاء والتضحية والتقوى والحقيقة والعدالة. كان علي محاربًا هائلاً خاض معارك دامية لعدة أيام. قطع سيفه الشهير رؤوس مهاجميه مثل سنابل القمح. ومع ذلك، كان أيضًا رجلاً منعزلاً يتمتع بروح التأمل. وفي ظلمات المدينة ترك راحته ليسقي نخل بني نجار في ضواحي المدينة المنورة من بئر معذبة حزينة أسير هذه الأرض. إن صفات محمد، كما عرفناها منذ أربعة عشر قرناً، لا يجب أن تقتصر على شخصه، بل يجب أن تقترن بصفات الله والقرآن الكريم وصفات أبي ذر والعديد من الشخصيات الأخرى التي شكلها. فكيف تصور الثائر الاممي والسوسيولوجي اللامع دور الاسلام في مواجهة الظلم الاجتماعي والاستعمار الغربي؟ لماذا راهن على المثقف الرسالي والمرأة الكادحة في عملية التغيير؟ وهل كانت القضية الفلسطينية من بين انشغالاته؟ وماهي الوسائل للتصدي للمد الامبريالي؟

 

بناء الهوية الثورية

 

فالإنسان عند مارتن هيدجر له وجود ثانٍ خاص به وحقيقي، وهو التعبير عن جوهره المختبئ تحت “خاصياته” العرضية وأحواله العابرة الناتجة عن المواقف الاجتماعية والعلاقات الخارجية. إن حقيقة أن الإنسان كائن له أصالة وسبب لاستقلاله عن الأسباب المادية وعواقبها وعن الحتمية الاجتماعية والخصائص العرضية للبيئة، تأخذ مصدرها في هذا الوجود الخاص والحقيقي والمحدد للإنسان وهي محدودة. إليها. في الأوضاع العادية، عندما يعيش الإنسان حياته اليومية ولا يتفاعل إلا مع ظواهر بيئته والأحداث المكونة لها وفق الضرورات المرتبطة بها، سواء الإقليمية والثقافية والاجتماعية وكذلك الطبقية والعمل، فإنه يهمل هذا “النفس”. “التي فيه وهي النفس البشرية السامية. وحدها العاطفة والموت والهزيمة، ثلاث صفعات قاسية، يمكنها انتشاله من هذه الهاوية وإيقاظه. إن نظرة الإنسان، الذي كان دائمًا مهتمًا بالآخرين وما حوله، تتجه نحو داخله. السماح له بفتح عينيه على نفسه والتأمل في نفسه. ومن خلال هذا التغيير، يصبح واعيًا بـ”ذاته” الحقيقية من خلال أعمق وأسمى وأصدق مشاعره وتصوراته وتجاربه. وهكذا يحقق نوعاً من الوعي المباشر، دون وسيط، حيث العلم والعالم وموضوع المعرفة. ولهذه التجربة دور أساسي في وعي الفرد وتغيير نفسه والانقلاب الحقيقي لوجوده. وهكذا، مهما كان القالب الاجتماعي والإطار الطبقي الذي ولد فيه، أو بالأحرى مهما كانت خصائصه الموروثة التي نشأ عليها، فإن الإنسان قادر أن يجد في نفسه الجنون المعجزي الذي يسمح له بالوصول إلى خلاص نفسه وتغيير نفسه. اختيار طريق حركة أيديولوجية أخرى ومصير طبقي آخر: يمكن للمثقف أن يأتي من البرجوازية أو أن يكون أرستقراطيا، ابن أرستقراطي، لكنه من خلال الإخلاص الوجودي والإيثار الثوري سيضع نفسه في خدمة الفلاح أو العامل، وكلاهما عدو طبقي تقليدي. قد يتغذى على الثقافة الأرستقراطية وتحركه مبادئ مرتبطة بالعرق المتفوق أو الطبقة الحاكمة المنتخبة، لكنه رغم ذلك سيكون صاحب رؤية شعبية وسيشعر حقا، في أعماق كيانه، بمعاناة الطبقة الشعبية. محرومة من جراحها واستياءها وتطلعاتها. بل سينضم إليها لينتهي به الأمر إلى الاتحاد بها والاندماج فيها. تمثل هذه المرحلة أكثر من مجرد علاقة مبنية على المسؤولية الاجتماعية أو الالتزام الفكري أو التوجه اليميني الرجعي واليساري الانتهازي . لقد قال فيكتور هوجو: “الصغير يقف، بلا حدود، أمام الهائل، اللامتناهي، هذا هو معنى الصلاة. ” ونعني بالعبادة الارتباط الوجودي الدائم بين الإنسان والله، الله مصدر الروح والجمال والهدف الذي يجب تحقيقه والإيمان وكل قيمنا الإنسانية؛ وبدونه يغرق كل شيء في مستنقعات السخافة والهراء والانحطاط. إن دور العبادة أهم اليوم من أي وقت مضى، سواء بالأمس أو أول أمس. بالأمس سيطرت علينا البرجوازية التجارية الأولى وأول أمس سيطر على المجتمع الإنتاج الزراعي التقليدي الراكد. على أية حال، لقد أتيحت الفرصة للإنسان للتأمل في الطبيعة وفي الله، وكذلك في العلاقات المصاحبة لهما؛ خاصة في الوقت الذي كانت فيه الطبقات الحاكمة بسيطة وساذجة، وقبل كل شيء بلا تأثير. لكن النظام الرأسمالي اليوم، الذي يربط الاقتصاد بالثقافة، والسياسة مع علم الاجتماع والجيش، ويشكل بالتالي شبكة سرطانية، لم يشوه العالم فحسب، بل شوه الإنسان أيضًا، بالمعنى الحرفي والمجازي. ودون معرفة كيف أو المسار الذي يجب اتباعه، فإن هذا التغيير يتم باتباع استراتيجية وهدف معد مسبقًا. في هذا النظام المروع، من تشويه الوجود، وانحطاط الإنسانية، ونسيان جميع القيم الأخلاقية، وحده عبادة الإنسان وعلاقته بالله يمكن أن يحمي الفرد. تنشئ العبادة علاقة بيننا وبين مبدأ الوجود نفسه، مما يوفر لنا ملجأ وحماية هائلين في عالم يتعرض لهجوم عنيف ومدمر من قبل الميكنة والرأسمالية. مهما كان القالب الاجتماعي والإطار الطبقي الذي ولد فيه، أو بالأحرى مهما كانت خصائصه الموروثة التي نشأ عليها، فإن الإنسان قادر على أن يجد في نفسه الجنون المعجزي الذي يمكنه من الوصول إلى خلاص نفسه والتحول واختيار الطريق. حركة أيديولوجية أخرى ومصير طبقي آخر: يمكن للمثقف أن يأتي من البرجوازية أو أن يكون أرستقراطيا، ابن أرستقراطي، لكنه من خلال الإخلاص الوجودي والإيثار الثوري سيضع نفسه في خدمة الفلاح أو العامل وكلاهما عدوان طبقيان تقليديان. قد يتغذى على الثقافة الأرستقراطية وتحركه مبادئ مرتبطة بالعرق المتفوق أو الطبقة الحاكمة المنتخبة، لكنه رغم ذلك سيكون صاحب رؤية شعبية وسيشعر حقا، في أعماق كيانه، بمعاناة الطبقة الشعبية. محرومة من جراحها واستياءها وتطلعاتها. بل سينضم إليها لينتهي به الأمر إلى الاتحاد بها والاندماج فيها. تمثل هذه المرحلة أكثر من مجرد علاقة مبنية على المسؤولية الاجتماعية أو الالتزام الفكري أو التوجه اليساري المزيف. وسيكون من الآن فصاعدا جزءا من الشعب، وسيكون بقلمه مسؤولا أمامهم عن عمله والتزامه. لقد أقر شريعتي بأن العبادة هي صراع يجب أن يجعل من الممكن محو الألوان غير المرغوب فيها، وتدمير القوالب الاجتماعية الضيقة، وصياغة الوجود الحقيقي والسماح للحالات الوجودية الحقيقية بالظهور، واستخراج الكنوز المخفية لتحقيق الاستبصار وحالة الوعي أكثر تقدما بكثير من تلك التي وصل إليها الغنوصيون الكبار. من تاريخنا. إنه يتعلق بوعي القلب، والكشف عن التزام عميق أكثر إخلاصًا وتطورًا وأصدق من أي شيء يفهمه الغربيون بهذا المصطلح. وهذا هو الالتزام الحقيقي، أو على حد تعبير القرآن، الذي تناوله الإمام علي في نهج البلاغة.. أرسل إليهم رسله، وعلى فترات، أنبياءه ليتصالحوا معهم، على أساس رسالة الطبيعة الأصلية» أخرجه من إحدى خطبه في صفة خلق الطبيعة لآدم . إن العمل يحمي الإنسان من التصوف والكهنوت، وبشكل خاص من التصوف الفكري الذي يحد المفكر من وظيفته الوحيدة كإنسان مفكر، ويقوده تلقائياً إلى نوع من الخصوصية. ونحن نعلم أن الخصوصية هي شكل من أشكال الكهنوت وحالة من غربة الإنسان عن نفسه. يهدف النظام الثوري اليوم إلى تحرير الإنسان من كل الخصوصيات، ويتم تنظيم برامج العمل للموظفين والمفكرين والقادة السياسيين. لكن هذه البرامج غالبا ما تحتفظ بجوانبها الدعائية والوهمية والمؤقتة لتكون بمثابة ستار لأنها غير واقعية. لقد سأل ماركس نفسه ما الذي يمنع العامل اليوم من قضاء عدة ساعات في الأسبوع في المسرح أو الرياضة أو الرسم بينما يستطيع الفنان العمل في المزرعة أو في المنزل؟ لكن هذه الفكرة تظل مشوشة، وكل ما يجري في المجتمعات الماركسية اليوم يظل وهميا. لكن في الإسلام، تم حل هذه المسألة، الموجودة بشكل ملموس وطبيعي. كان أعظم المفكرين والأئمة الثوريين من العمال: يحرثون الحقول، ويزرعون النخيل، ويحملون المنجل، ويحفرون الأرض، ويحلبون الماشية، ويتقاضون الرواتب. لقد عمل الإمام علي، صاحب الجوهر الفلسفي والفكري والعرفاني الرائع، في ينبع؛ فحفر الآبار والترع في المدينة، وزرع البساتين والنخيل، وكانت تلك الأيدي الخشنة هي التي كتبت أجمل الكلمات وأعمقها. قضى خمسة وعشرين عاماً من عمره، وهي فترة اعتزاله السياسي الإجباري، في التأمل وجمع القرآن الكريم وعبادة الله والعمل. ويحتل تقديس العمل في الإسلام مستوىً عالياً جداً، لدرجة أن النبي لم يقبل اليد إلا مرتين في حياته كلها؛ صورة المرأة وصورة العامل، رمزا الذل والإهانة والحرمان عبر التاريخ. ذروة الاحترام تتمثل في تقبيل الأيدي، لكن العادة الحالية، التي هي بالأحرى شكل من أشكال الارتباط، لا علاقة لها بالإسلام. ولما رجع رسول الله من الغزو خرج أهل المدينة للترحيب به. ذهب المقاتلون للقاء الحشد، بينما استقبل الرسول رجلاً فاجأته خشونة يده؛ فيسأله عن السبب فيجيب: “أنا أعمل في مزارع التمر وكنت أقطع السعف بالمنجل عندما علمت بعودتك، فجئت لأرحب بك”. فتأثر الرسول كثيراً حتى أنه رفع يد الرجل كأنها راية وقال: “هذه اليد لا تمسها نار” قبل أن ينحني ويقبل. إن الإسلام، وهو دين إلهي أرسل الله رسوله ليهدي الإنسان إلى الطريق الصحيح، يقول: “لا إكراه في الدين”. ولذلك فإن كل جهدنا يتمثل في تنبيه الناس إلى التفريق بين طريق الباطل وطريق الحق، حتى يتمكنوا من الاختيار بحرية. كتب الإمام علي إلى الوالي الذي عينه للتو: “املأ قلبك بالرحمة والمحبة وحسن النية تجاه رعيتك. ولا تكن معهم كالوحش الذي يخطف الطعام من أيديهم. وهم صنفان: إما إخوانك في الدين، أو أقرانك من الخلق معرضون مثلك للخطأ. فالناس عماد الإيمان، ودعامة المجتمع، وضمانة ضد الأعداء. ومن أجله يجب أن تحتفظ بتعاطفك وميلك.” وحتى المعري، وهو شاعر متشائم أعمى متشكك، منعزل في ريفيه، استطاع في عزلته وضعفه أن يغضب ويتحدى عقيدة الحاكم والإسلام، بل والله والدين، مع بقائه مؤمنا في حينه. عندما امتدت قوة الإسلام، بعد أن أخضعت الإمبراطوريات الكبرى في العالم، من الشرق إلى الغرب. حتى في إطار النظام العباسي، فإن علماء مثل ابن أبي العوجاء أو ابن الكواع، المعروفين في عصرهم بالمادية، استطاعوا بكل حرية فكرية وهدوء أن يسخروا من الحج الذي هو في نظر المسلمين. المسلمون، أحد أقدس أركان الإسلام. ليس عندما كانوا في دائرة ضيقة أو بين الأصدقاء، بل في مكة وفي الأماكن العامة! يعاني المسلمون حاليًا، ولكن كيف يمكن، بعد أربعة عشر قرنًا من الظلم والقمع الذي مارسه السلاطين والخلفاء القساة، وسيطرة الطغاة المتعصبين، والجمود والتحفظ لدى رجال الدين، والجراح العميقة التي سببوها في قلوبهم وأفكارهم، يقبلون بنظام يأخذ منهم ما لديهم، حتى لو كان نظاماً دينياً؟ في مثل هذا السياق، لماذا لا تهتم الرأسمالية والاستعمار العالمي بكسر هذه الحواجز والتعبئة ضد الاشتراكية، التي يتم تقديمها على أنها عدو؟

 

إن التفكير في هذه المصائب يحد من التنوير الذاتي وثقل المسؤولية، كما يحدد الضمير والذكاء الذي يجب على المرء أن يتسلح به. وهو أيضًا درس عظيم يُعطى لنا: التحول نحو الدولة الثورية يجب أن يكون قبل كل شيء ثورة ذهنية، ثورة في الرؤية وفي طريقة تفكيرنا، ثورة مرتبطة بهذا الوعي، ثمرة تجربة إنسانية هائلة. عبر التاريخ. هذا الوعي هو عبادة الله التي أذلها رجال الدين، وهي الاشتراكية التي حولها الشيوعيون إلى حتمية اقتصادية مادية عمياء، وهي الحرية التي حولتها الرأسمالية إلى ذريعة للكذب والخداع الأفضل. إن الإنسان الاجتماعي هو قبل كل شيء رجل إلهي؛ فهو جوهر نقي سامي، رجل وصل إلى درجة الإيثار، ذو توجه أيديولوجي يتوافق مع رؤيته الشاملة للحياة. ثم إنه كائن يفكر في الحرية، الحرية الحقيقية للإنسان وليس الحرية التجارية، كائن يعيش في مجتمع تحرر سابقاً من قيود النظام الرأسمالي. ولم تجعل النظام الطبقي قطبين أو جزأين، ولا تهيمن عليه الطائفية الطبقية أو العرقية أو الجنسية. ومن هنا فإن الأبعاد الثلاثة التي نراها تواجه بعضها البعض يجب أن تجتمع وتتحد بحيث لا تتحقق التفرد الإنساني والتفرد الاجتماعي والتفرد الطبقي فحسب، بل أيضًا تعزيز وتسريع حركة الإنسان في اتجاهه الصحيح. اتجاه السفر. فعندما تهيمن الرأسمالية، يصبح الإيمان بالديمقراطية وحرية الإنسان بمثابة البلهة والسذاجة. إذا كنا نؤمن بالإنجازات النوعية للبشر، فإن أدنى هجوم على حريتهم في الفكر وأدنى قلق بشأن تنوع الأفكار والتطلعات هو بالفعل مأساة. إن أعظم مصيبة الإنسان المعاصر تكمن في اعتماده لواحد فقط من أبعاده، ولكن باعتبار أننا إذا رضينا بالاشتراكية المادية، فإننا نبتعد عن كلا البعدين الآخرين لإنجاز الإنسان: نحن نضحي الحرية وتحقيق جوهره ونسيان قيمته الروحية. فلا يمكن أن تكون هناك اشتراكية صادقة، وستبقى كذلك، قبل أن نكوّن في أنفسنا جوهرًا إلهيًا خالصًا يدفعنا إلى عدم المطالبة بحقوقنا الفردية في المجتمع حتى يتمتع فرد واحد بجميع حقوقه؛ وهذا يعني أن نفسر المساواة بالمساواة في الحقوق مع الآخرين، وليس بالحصول على حقوقنا الخاصة. وهذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال تحقيق نوع من الإيثار بعد الإنجاز الروحي والفعال للجوهر الإنساني. ومن هناك فقط يستطيع الإنسان المؤمن بالقيم أن يبني مجتمعاً اشتراكياً. لأنه كيف يمكن أن يتصور الاكتمال الروحي للجوهر الإنساني الذي يناسبه العاطفة والإيمان؟ فكيف يفكر في عبادة الله، أو عبادة المثل الأعلى، ما دام النظام الذي يعيش فيه الناس هو نظام تهيمن عليه الصراعات على المال والاندفاع إلى الاستهلاك، بدوافع الغريزة والمادة، من قبل البرجوازية. والرأسمالية والملكية الخاصة والاستغلال الطبقي؟ فكيف يمكن أن تختفي الطبقات في مجتمع تحرك أفراده الدوافع المادية، وحيث الفلسفة المادية هي تفسير وجودنا وحياتنا؟ أما العلاقات الإنسانية، فقد أصبحت علاقات جماعية للوحوش، تفتح فكيها على مصراعيها وتتنافس على الجثث، وما إن يغمض أحدهما عينيه حتى يصبح ضحية مكر وسرقة الآخر. إن النظام الرأسمالي ونظام السوق يتطلب من الإنسان أن يركض كالكلب من الصباح إلى الليل، وأن يحلم بالمال من الليل إلى الصباح، وإلا فإنه قد يعتقد أنه محروم من الحياة. إذن، أين تنتهي حرية الجوهر الإنساني في نظام قائم على الصراع الطبقي والاستغلال وعلى إخضاع كل القيم الإنسانية لهيمنة المال؟ كيف يمكن أن نتحدث عن ديمقراطية الحرية السياسية أو الفكرية؟ الديمقراطية والرأسمالية؟ كيف يمكن أن يذهبوا معا؟ إلا إذا اعتبرنا أن الديمقراطية هي غطاء كاذب للنظام لضمان استغلال الإنسان للإنسان!

 

العودة الى الذات

 

المأزق الهائل الذي نواجهه حسب الشهيد شريعتي هو أنه عندما يناقش مثقفونا التقدميون تأثير الغرب، فإنهم ينسون قضيتهم، ولا يلاحظون هذا التأثير الغربي إلا في الرجال والنساء الذين يقلدون الأوروبيين دون تمييز أو اختيار، في الديكور، الملابس والاستهلاك ونمط الحياة والأخلاق والعادات الاجتماعية. ولئن كانت المصيبة في مرض النفوذ الغربي والتقليد اللاواعي تمتد إلى مفكرينا الثوريين واليساريين على حد سواء؛ وهذا النوع من التغريب أقوى وأكثر مقاومة، وأكثر تجذراً في المراحل المختلفة لمرض هذا المجتمع المتماثل مع “الفرنسي”، بلا جوهر وجوف، الذي لا يلمع إلا على السطح، بكلمة “الحداثة”. المجتمع الاستهلاكي. إن النساء والرجال المعاصرين الذين يستمتعون بقراءة مجلات مثل “مارجوت” و”بوردا” و”إيسي باريس” و”باريس ماتش” وغيرها، لديهم ميول اجتماعية ورؤى فلسفية وفنية وإنسانية يتم تحديدها وتوزيعها حسب فروع الفلسفة. كريستيان ديور وآخرون. فلسفتهم في الحياة تقوم فقط على استهلاك المنتجات المستوردة من الغرب، وكل ما يتبعها مثل “زين روز” و”مراد جنتلمان” والحداثة والحضارة وكل ما يأتي مع العصر والتعليم الحديث والفكر المعاصر. .. كل هذا كلام فارغ . لأن هؤلاء هم أنفسهم نباحون رجعيون، وديدان متحجرة؛ لقد محت آلات الإعلان الغربية ملامح الشعوب القديمة وطهرت، لتجعلها حديثة، ثرواتها التاريخية والثقافية والدينية والأخلاقية والقومية والعرقية والإنسانية. فالحديث إذن هو الذي سُرق منه كل ما يملك، وأصبح «بطنًا» متشوقًا لتلقي منتجات جهاز الإنتاج الصناعي للرأسمالية العالمية. من جهة أخرى يأتي السيد جمال الدين الأفغاني، الذي كان يعيش في أسد أباد في همدان، يستشعر الخطر وينتصر، بفضل ذوقه المحلي وشخصيته البسيطة، حتى أمام القادة التقدميين في آسيا وأفريقيا. وعواقب «لعبة الحداثة»؛ إنه يفهم أنه تحت هذا التألق الذي يخدع البلهاء يكمن الوجه المكروه والمخيف للاستعمار القاسي والاستعمار الاقتصادي والسيطرة المذلة للبرجوازية التي تحرق قيصرية من أجل منديل. وسيكون من الضروري، حسب الاستعمار، أن تدوس كل القوميات والمذاهب والتواريخ والمبادئ والاستقلالات والشخصيات والثقافات في آسيا وأفريقيا، لكي تتمكن من بيع سلعها، لتتمكن من الاستيلاء على المواد الخام بالمجان أو بالسرقة. ينبغي التضحية بالإنسانية على مذبح المال، وينبغي أن نقصد بكلمة “الإنسان” المستهلك وليس أي شيء آخر. ألا ترى هؤلاء النساء والرجال المعاصرين الذين خلقوا على هذا النموذج؟ فلا أحد منهم هو هذا الحيوان الناطق، أو الحيوان المفكر، أو الحيوان المختار، أو الحيوان الذي يصور الصور الذهنية، أو الحيوان المبدع، كل هذه التعريفات التي وضعت للإنسان لم تعد تنطبق عليه، لقد أصبح فقط الإنسان الذي يشتري. وعندما سمع السيد جمال الدين أن هؤلاء الحداثيين يريدون تأسيس بنك هنا، ارتعد، أرسل رسالة إلى آية الله آغا ميرزا حسن الشيرازي (المفتي والفقيه المشهور في عصره). وبعد سنوات قليلة، بعد الصحوة المدوية لأفريقيا والثورات المعارضة للاستعمار العالمي، وبعد أن كشف الغرب عن الإمبريالية الاقتصادية، أعلن شاندل، الشاعر والمناضل الأفريقي: “عندما غادر الجيش الفرنسي والقوات المسلحة أفريقيا، ولم يتركها الاستعمار الفرنسي، لأننا نستطيع أن نقول إن الاستعمار الفرنسي موجود ما دام بنك كريدي ليونيه موجودا على هذه الأرض. وليس من قبيل المصادفة أن الرسالة الموجهة إلى مفكرينا المعاصرين، والتي أنجزوها بحماسة غامرة وسعادة غامرة، وهم يحاربون “الميل إلى التقاليد والدين والماضي والثقة بالنفس”، تتضمن كل هذه الأمور التي يجب على الإنسان أن يستوعبها اسم الحداثة والحضارة والتقدم والعلم الحديث وقرن الصناعة، يمهد الطريق للصغار والكبار. من جهة اخرى يرى شريعتي أن القرآن الكريم يحتوي على الإنجيل والتوراة. فلسفة وحكمة، أخلاقاً وأخلاقاً، تحكم بمبادئها المختلفة كافة مجالات الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والعسكرية. فمن العقيدة الإلهية إلى قواعد النظافة والحياة الاجتماعية، ومن تربية النفس وتطهيرها إلى مبادئ الحرب والجهاد، فهو يحدد حقوق الفرد وواجباته داخل المجتمع وحقوق المجتمع تجاه الفرد. ويقدم مبادئ تهدف إلى استقرار المجتمع والسياسة والاقتصاد. وبذلك يتمتع الفرد بظروف معيشية ملائمة ويتمتع تمتعاً كاملاً بالثقافة والعلم والحرية. يدعو القرآن الكريم الأفراد إلى العبادة والخضوع والإخلاص لله. تسمح هذه التعبئة العامة للأفراد والمجتمع بالحصول على السلطة. بأسلوب رائع خاص به، فهو يجمع بين مختلف الأيديولوجيات الأخلاقية الحساسة والمادية والفردية والجماعية. شخصية محمد هي مزيج من صفات عيسى وموسى. قاد رفاقه إلى ساحة المعركة، حريصًا على القتال والموت شهيدًا. امتطوا خيولهم المثقلة، ولم يتمكنوا من الهروب من أعدائهم. هاجم محمد بإلقاء حفنة من التراب من كهفه على وجوه أعدائه والصراخ: “ارحلوا!” » ثم بدأت السيوف تتصادم واحتدمت المعركة. وعندما أوشكوا على الفوز في المعركة، احمرت خداه من الفرح، وقال وقد ارتسمت على شفتيه ابتسامة رضا، بصوت مشبع بالنصر: «ها نحن ذا.. نحن في قلب المعركة!» “. عانى محمد وأصحابه من ظلم أهل مكة لمدة عشرين عامًا قبل طردهم. وفي أوج قوته وذروة مجده، مع دخول جيوشه مكة، وقف محمد بالقرب من الكعبة بقوة قيصر وصفات عيسى، مليئًا باللطف والرحمة. وارتفعت حوله آلاف السيوف استعدادًا للانتقام من قريش (أبو سفيان، وهند التي أكلت كبد حمزة، ومكرمة بن أبي جهل، وصفوان وغيرهم). “ماذا تتوقع مني؟ » سألهم. فأجاب من رأى فيه صفات عيسى وغضب موسى: “أخ وصديق حميم! “. وبصوت مملوء رحمة أعلن لهم: “اذهبوا… أنتم أحرار! “. ومن يتصور أن الانسان الذي قضى حياته في خلوة روحية متأملا في الرب، يترك بيته ومدينته، في منتصف الليل، ويتجول في مقبرة البقيع. هذا الرجل صاحب الأفكار الغنوصية والروحية، ينهض ليتحدث إلى المقابر الصامتة تحت قمر الصحراء التي كشفت له أسرار الحياة. “غريب ! من يستطيع أن يصدق أن الانسان الذي قاتل وقاد الجيوش لمدة عشر سنوات يمكن أن يكون لديه عقل بوذا، ورأفة الأوبنشاد، وحكمة سقراط، ولطف لو الصيني و«لولا أني أمرت أن أخالط الناس وأعيش في الناس لبقيت عمري أتأمل السماء حتى قبض الله روحي». إن ما يحمي الشرق ويسد الطريق إلى الغرب حتى الآن هو الالتزام الديني والقيم الإنسانية والتقاليد والدين. وكان الالتزام بمثابة قلعة لحماية الإسلام والاستقلال عن الغرب، الذي لم يكن له في ذلك الوقت أي مدخل. فكان المسلم حينئذ ذا معنويات، كان مليئا بالفخر والاطمئنان الذي يأتيه من تاريخه، من قادته، من حضارته، من إيمانه، من شخصيته الدينية التي منحته الاستقلال الكامل، كل العظمة وكل شيء. الكرامة. أما الغربي فلا يرى فيه إلا إنساناً جديداً يدخل في فضاء الحضارة والثقافة والثروة. ثم يصر على النقد والاحتقار، والمسيرات أمامه. وهكذا نجح الغرب بالمكر والخداع في الدخول إلى ثنايا هذه القلعة وفي تجاويفها، وأكلها من الداخل كدودة الأرض، والانتهاء من كل ما يشكل الشرق. وبذلك أفرغها من جوهرها ودمرت كل قوى المقاومة لديها. فجعل من كل مخترعي الملاحم، من كل الملتزمين بدينهم، أناسًا فقدوا كل حماسة وكل ثقة، أناسًا يرحبون بالعدو، يتلقون منه ما يعطي، وينفذون كل ما يأمر به. هم. لقد أصبحوا كما أراد لهم أن يصبحوا. في بعض الأحيان، يكون إنفاق المال، أكثر من أعمال التقوى والعبادة الأخرى، هو الذي يمكن أن يظهر إيمان الشخص وتفانيه. فلننظر إلى كل هذه الأوقاف وهذه التبرعات وهذه النفقات التي تُعطى عن محبة. وحتى في الوقت الذي تعززت فيه المادية فيما يتعلق بالدين، وحيث أصبحت المسألة الاقتصادية محور اهتمامات القلب والفكر، يكفي أن تكون فرصة لإحياء ذكرى هذه العائلة لتقدم نفسها للمجالس التي نشهدها تجتمع في باسمهم، والنفقات الكبيرة التي يتم تكبدها، ويجتمع الآلاف من آيات الله، والأئمة، والدعاة، وأكثر من سبعمائة من السادة والقراء والخطباء والمدافعين للاحتفال بذكراهم. كل هذا دون احتساب الخمس، أي نصيب الإمام والتبرعات والهدايا. ويجب ألا ننسى أن هؤلاء الأشخاص فقراء نسبيًا، ودخلهم السنوي متواضع إلى حد ما. وخاصة إذا انتبهنا إلى الفوارق الاجتماعية في المجتمع المسلم الذي نصف الثروة الوطنية في أيدي بضعة آلاف من الناس، فإن ما يقرب من ثلثي الثروة في أيدي فئة لا تتجاوز العشر. السكان. وخلافًا للماضي، انتقلت الثروة من أيدي التجار والملوك إلى أيدي الرأسماليين المعاصرين، والطائفة الجديدة من الصناعيين، والبرجوازية الحديثة، والمضاربين الأجانب، ومنتجي المنتجات الاستهلاكية الجديدة. غادرت الأموال ودائع القرية، والمحلات التجارية في الأسواق القديمة، وأيادي المرابين السابقين والحرفيين التقليديين، لتنتهي في البورصة، وفي الشركات المحدودة وفي المصانع… هذه “الطبقة الجديدة” لديها فكرة غريبة: إنها منغمس في أجواء غربية بعيدة عن الدين. وعندما يميل بعض أفرادها إلى الدين، ينشأ لديهم دين سماوي سماوي نبيل. وحتى في هذا النشاط فإن الأفكار التي يطورونها غريبة وإسلامهم، كما يقول سيد قطب، ليس إلا “الإسلام الأمريكي”. هل سمعتم عن استدلال النواب الإنجليز في تبريرهم لمشروع المثلية الجنسية بقولهم: «إنها حقيقة موضوعية، وهي موجودة في مجتمعنا. لذلك يجب علينا التشريع! إن مخالفة “الواقع” هو نوع من الوهم المثالي!”. هل لاحظتم السياسيين والمثقفين الزائفين عندما يفكرون بهذه الطريقة: «إسرائيل حقيقة. إنه موجود. إن عودة الشعب الفلسطيني إلى فلسطين ـ التي هي في أيدي إسرائيل ـ مطلب مثالي. وعلينا أن نقبل هذه الحقيقة. ورغم أن هذا اغتصاب وعمل غير إنساني وجريمة، إلا أنه حقيقة. ولذلك يجب علينا أن نقبله ونعترف به رسميًا! “. أنظر إلى أسبوعية “هذا الأسبوع” الموجهة للشباب. تتحدث مقالاته وصوره وموضوعاته، دون أي انحراف، عن نفس القصة التي يقدمونها بألف طريقة وطريقة: يذهبون إلى بيوت الدعارة، ومن هناك، يروون مآثرهم للجيل الشاب، نقطة بنقطة. نقطة، في أصغر التفاصيل ووفقا للقوائم. هذا هو كل الواقع! الإمبريالية هي أيضا حقيقة. وكذلك القمع الطبقي والاستغلال. فالبراغماتي في نظرهم هو رجل مستنير غير راديكالي، يحكم على الأمور من وجهة نظر خارجية، وفق ما يقدم نفسه كحقيقة موضوعية وعلمية، ولا يسمح لنفسه بأن لا يهاجمه الوهم المثالي. وأسئلة تخمينية ليس لها أساس واقعي!

 

نجد أن المثالي هو مفكر إصلاحي، جماعة حزبية أو مجتمع ثوري، يحلم بالغايات المثالية، بعصر ذهبي، بالقيم المقدسة، بالإصلاحات والحاجات السامية، لكنه يعلم أن هذه المثل العليا مستحيلة. ولذلك فهو يغمض عينيه عن الواقع الشرير الذي يولد من الحتمية والذي يعتبره منحطًا بالنسبة للبيئة المقدسة التي في ذهنه. ولذلك فهو يعتبر نفسه غريباً عن هذه البيئة، رغم أنها شيء واقعي وحقيقي. أما الواقعي فهو يقتل في الإنسان روح الارتقاء والميل إلى التقدم والكمال ويختزله إلى ما هو كائن. وبذلك ينتهي الأمر إلى قتل الإنسان في كل ما يتعلق بالعبقرية والثورة والفكر والتغيير ومعارضة الحتمية التاريخية. يعود شريعتي الى قول الإمام الصادق: “كل يوم عاشوراء، وكل أرض كربلاء، وكل شهر محرم”. ولو فحصنا المعنى العميق لهذه الكلمات، وما وراءها بمعنى آخر، فإنه يجب علينا في كل زمان، وفي كل مكان، أن نحارب الظلم، لشعرنا مباشرة بهذه الحقيقة وهي:” كل إنسان حر”. إن فلسفة تاريخنا تقوم على مبادئ التضاد مهما كانت أبعادها، التضاد بين المنفعة والباطل، الصراع بين الظالم والمظلوم، الله والطاغية، الشرك والتوحيد، العدل والظلم. تاريخنا باختصار يبدأ بالنضال وسينتهي بالنضال (منذ قابيل وهذا إلى ظهور إمام الزمان)، وهو النضال الذي في بداياته يقدم الإنسان شهيداً يطالب بحقه. وفي مواجهة عدوه الذي تجرفه شهواته في آخر الزمان، فإن الإنسان المظلوم والمظلوم والمغتصب حقوقه سيمارس قانون القصاص. عندها تنتصر المساواة، وبعدها تسود الأخوة والسلام والنور؛ كل هذا في نهاية ثورة دموية عالمية، أنهت حكم «السفياني»، وأبطلت مؤامرة «المسيح الدجال»؛ وحينها يكون نهاية الزمان الموصوف في القرآن الكريم: “إن الأرض يرثها عبادي الصالحون”. (الأنبياء، سورة 21، الآية 105)”ولكن أردنا أن ننعم على الذين استضعفوا في الأرض ونجعلهم أئمة وورثة. » (القصة، سورة 28، الآية 5).التاريخ إذن هو قصة انتقام هابيل. لقد كانت كل العصور التاريخية في هذا الصراع الدائم والأبدي. ولذلك فإن كل عصر وكل جيل وفي كل مكان على وجه الأرض يجد فيه الإنسان طريق الله وطريق الظالم، لن يتوقف عن المواجهة والاقتتال، داعياً الناس إلى نصرة قضاياهم والظهور من خلال شخص الحسين. أو يزيد. كما يدعونا الى الانظر إلى الإسلام، خلال العشرين سنة الأولى من عمره، حيث ظهرت شخصيات بارزة، وقارن هذه الفترة بألف سنة من حياة إيران القديمة، التي لم تظهر منها أي شخصيات. وفي أواخر العصر القديم نجد بعض الأسماء والأطباء والحكماء، ولكننا سرعان ما نصاب بخيبة أمل عندما نعلم أنهم علماء من بيزنطة، وقد فروا من هذه العاصمة خوفًا من جستنيان المسيحي ليجدوا أنفسهم في إيران، و وجدت جامعة جنديشابور، لاجئين سياسيين! جامعتنا الأولى، في العصر الذهبي، تأسست على يد اليونانيين! ولماذا أسس هذا الشعب الفقير القاحل جامعات ومدارس ومكتبات لا مثيل لها في العالم أجمع بعد ظهور الإسلام؟ فكيف أصبحت مسؤولة عن كل هذه الاكتشافات التي أفادت البشرية، وكيف استطاعت أن تنشر مواهبها العلمية والفكرية والسياسية من الصين إلى شمال أفريقيا وجنوب أوروبا؟

 

الجواب هو: الثورة، الثورة الفكرية، الإيمان المتحمس الجديد الذي يغير النفس والعرق والرؤية وكل شيء. إن الأيديولوجيا هي التي تثير في الناس هذا الهياج الداخلي، وهذا الإبداع، وهذه الخصوبة، وهذه الثقافة، وهذه الحضارة الحقيقية. لقد سعى الغرب منذ القرن الثامن عشر، بمساعدة علماء اجتماعه ومؤرخيه وكتابه وفنانيه وحتى ثواره، إلى فرض النظرية التالية على العالم: الحضارة واحدة، وهي مثل الغرب. بناها وعرضها على العالم. ومن يريد أن يكون متحضرا، عليه بالضرورة أن يمتلك الحضارة التي خلقها الغرب له. وإذا رفض ذلك سيبقى همجياً، مثل مؤنس البطل البدوي في الأساطير التركية. ويؤكد الغرب أيضاً أن الثقافة واحدة. إنها في الحقيقة ثقافة غربية: من لا بد أن يمتلك ثقافة في القرن العشرين، عليه أن يشتريها من الغرب، كأي سلعة أخرى!

 

لقد بذل الغرب قصارى جهده على مدى القرنين الماضيين لجعل هذا الإيمان في حد ذاته ممكنا، ولإثارة عدم الإيمان بذاته. هكذا نسمع السيد موريس توريز يقول أنه لا يوجد شعب جزائري، بل شعب في طور التكوين. وهو بذلك ينكر حضارة شمال أفريقيا العظيمة التي ولد وتطور فيها أعظم الفلاسفة، وكذلك أعظم عالم اجتماع على مر العصور، ومؤسس العلوم الاجتماعية ذاته [ابن خلدون]. وعندما تمتعت شمال أفريقيا بمثل هذه الحضارة، تحولت ثقافة الغرب برمتها إلى أغنية شعبية مخصصة لقوافل المسيحيين المتوجهة إلى الأماكن المقدسة. وكانت إسبانيا الكيان الحضاري الوحيد في الغرب، إلا أن هذه الحضارة وردت من بلاد المغرب الإسلامي. وقد قلدت إسبانيا شمال أفريقيا في سعيها إلى الحضارة. لكن الغربيين اليوم يحاولون إنكار كل الحضارات الأخرى من أجل فرض الأشكال والأطر التي يخلقونها بأنفسهم على الآخرين. وتطال هذه المذبحة جميع الشعوب، من الصين إلى مصر مروراً بإيران، حيث كان لهذه الشعوب الثلاثة حضارة عظيمة في التاريخ.

 

دور المرأة في المقاومة والتحرر والتغيير

 

يراهن المناضل علي شريعتي على الدور الطليعي للنساء في المجتمع المسلم ويرى أن مهمة المرأة في هذا الاعداد للتغيير الاجتماعي حاسم وهام. في الدول الإسلامية، كانت المرأة عامل تغيير قوي جدًا قادر على تحويل التقاليد، والنظام القديم للعلاقات الاجتماعية، والقيم الأخلاقية، والأهم من ذلك، أنماط الاستهلاك (تمامًا كما كانت عاملاً مهمًا في الحفاظ على هذه الأشياء) . كل هذا لأنها، بحكم طبيعتها العاطفية، وخاصة في الشرق، تقبل بسهولة وبسرعة أكبر من غيره مظاهر حداثة هذه “الحضارة الزائفة” الحديثة، أي الاستهلاك. لا سيما وأنها ترى حولها الوميض الساحر الدائم للمظاهر الجميلة المغرية، ولا ترى في المقابل سوى القبح والرعب. وبعد عصر النهضة، في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، وبعد انقضاء العصر التقليدي والديني القديم، حلت الرؤية الديكارتية والمنطق الحسابي والتحليلي محل العاطفة والشعور الديني الغريزي. إنها الفردانية بالمعنى الدوركهايمي، أي استقلالية الفرد فيما يتعلق بالمجتمع (الأسرة، القبيلة، الناس، إلخ) أو سيادة الذات على العقل الجماعي الموحد و”سيادة نحن”. على الذات” (الاشتراكية، الدوركايمية)، التي فرضت نفسها. إنه تثمين مبدأ المنفعة فيما يتعلق بمبدأ القيمة، وتثمين البراغماتية فيما يتعلق بالمثل الأعلى، والغرائز النقية فيما يتعلق بدوافع الروح، ومبادئ مذهب المتعة وراحة الحياة في العالم. فيما يتعلق بالتطلعات إلى الكمال والإيمان والاقتناع. إننا نشهد تفضيلاً لـ«العلاقات البراغماتية دون اتخاذ موقف» في العلاقات الأخلاقية والمقدسة والفكرية والطبيعية التي لا يقبل النقاش طابعها المطلق. إنه الامتياز الممنوح للجوانب التجارية والمنفعة الذاتية والمربحة، والتي يمكن التفاوض بشأنها وانتقادها وتحليلها – والتي يشكل مجموعها الإنسان والعالم والحياة والحضارة والمجتمع والروح – من خلال علاقتها بالإلهية والروحية. أسس رمزية لقيم حقيقية لا إرادية، لا توصف، لا يمكن إدراكها بالعقل، خارجة عن سيطرة السببية العلمية والبراغماتية، المطلقة، غير المرئية، الأفلاطونية. إنهم متجذرون في أعماق الوجود ويولدون من المطلق. هذه هي الحقائق الرمزية لعالم آخر، والتي تنشأ من الذات المقدسة والمطلقة والإرادة الإلهية. إنه أيضًا تفضيل الطبيعي على ما هو خارق للطبيعة، والعلم على الإلهام، واللذة على الزهد، والسعادة على الكمال، والترفيه على التقوى، وكما قال فرانسيس بيكون: الإرادة فيما يتعلق بالحقيقة. إن هذا التغيير الروحي والمعرفي، وهذا التحول العميق في مبادئ الإنسانية والعلم والشعور والحياة، قد ترك آثارًا ثورية عميقة جدًا في الأسرة، وفي الحب، وفي العلاقات بين الرجل والمرأة، ووضع المرأة في قلب الأمور. حالة المساواة مع الرجل في المجتمع، في الفن، في الثقافة وفي المشاعر. لقد فسر العلم والرؤية البراجماتية الديكارتية كل شيء، حتى الأشياء المقدسة والمبادئ الأخلاقية التي طالما اعتبرها الإنسان حتى الآن مبادئ بعيدة عن العقل ومتفوقة عليه. لقد فهمها على أنها أشياء مادية. المرأة والحب، اللذان كانا محاطين دائمًا بهالة من القداسة، والخيال، والروح، والأحلام، والشعر، والأسرار، تم وضعهما أيضًا تحت سيطرة التفسير العقلاني، وقطعهما وتحليلهما. وأعظم إنتاج ثقافي واجتماعي واقتصادي وأخلاقي وجدته هذه القوى ليحل محل كل القيم والأمثلة والحريات الأخرى هو الرغبة الجنسية التي اكتشفها فرويد. ولهذا السبب فإن السمة الأساسية التي تميز الفن في العالم، وخاصة السينما بعد الحرب العالمية الثانية، تتجلى في عنصرين أساسيين، هما العنف والجنس.وهاتان السمتان مؤشران على الحرب، مما يعني أن صناعة السينما ليست شيئًا عفويًا يصنعه مخرجون أو كتاب سيناريو، ولكن يتعاون أكفأ علماء الاجتماع وألمع علماء النفس مع هذه السلطة العالمية لتخدير العقول البشرية من خلال الاستفادة من هذا. المجال من أفضل الأساليب الفنية والإعلامية في العالم وهي الأفلام. إن سيطرة هذه السلطة العالمية تعني تدمير الشرق والغرب، سواء بالمخدرات أو بالفرويدية؛ لا فرق بين الاثنين، لأن الجيل الشاب، فهو لم يذوب بعد في بوتقة الثقافات المنحرفة، وهو كائن حي لا تزال الروح موجودة في أعماقه، ويجب ألا يدرك ما هو مستقبله الحقيقي. . وحتى لا تدرك ذلك، يجب على المرء أن يستخدم أي مخدر في شكل علم أو رياضة أو أدب أو تاريخ بالطرق التقليدية أو الدينية؛ فقط استخدم أي وسيلة لإلهائها وحرمانها من الوضوح. إن أفضل وسائل تعاطيها هي بلا شك الوسائل العلمية والفكرية، وأكثرها فعالية هي الفرويدية لأنها تشكل قاعدة في المجتمع وخاصة بين الشباب، وتتميز بأنها علمية وحديثة ومقبولة. أكبر ضحية لهذه المدرسة هو جيل الشباب، ولهذا يجب علينا حشد كافة القدرات الثقافية والإنسانية والفنية والاجتماعية والسياسية والمالية لتعزيزها؛ وسنشهد بعد ذلك توسعها السريع في جميع أنحاء العالم. كما بين الدكتور شريعتي في الدرس الأول عن تاريخ الأديان، إذا شعرنا اليوم بوجود معارضة، باسم العلم، للدين والقيم الأخلاقية، فإن هذه المعارضة لا تأتي من العلم نفسه بل من البرجوازية، الذي جعل من العلم صنما، و هي التي خلقته على شكل عجل ذهبي خوار. وكذلك الأمر بالنسبة للإقطاع في العصور الوسطى، الذي نشر وأقر وبررت القيم الاجتماعية والأخلاق الإقطاعية للطبقات النبيلة، وعمدها باسم الدين والمسيحية. لم تعد المسيحية عندما دافع عنها الإقطاع، ولم تعد المسيحية عندما تعرضت للنقد باسم العلم. وما كان سائداً آنذاك هو النظام الإقطاعي كما يسود اليوم النظام البرجوازي (المثقفون الذين يعتقدون أن التغيرات الاجتماعية تعتمد على الاقتصاد والبنية المادية والاجتماعية يفضلون هذا المنطق على منطق آخر). كل هذا حتى ظهر فرويد ووضع أسس نظرية تقوم على الدوافع الجنسية. فالطبقة البرجوازية هي طبقة منحلة في جوهرها على عكس الطبقة الإقطاعية التي تعتبر معارضة للإنسانية رغم أنها أسست لقيم أخلاقية. ورغم أن هذه القيم الأخلاقية منحطة أيضًا، فإن البرجوازية، بسبب رؤيتها الدنيئة والمنحرفة، لا تدرك القيم الأخلاقية السامية، ولا تؤمن إلا بالقيم المادية العقيمة. وهذا يعني أن العالم الذي يفكر تحت رعاية حكومة برجوازية وفي فترة النمو، والذي يقوم بعمل علمي، سوف يرى عندما يتعامل مع الشؤون الاقتصادية، كل القيم الثقافية، والفضائل الأخلاقية، والعمل الخيري، والعبقرية، والبطولة، والشهادة. والإيثار والقتال والمشاعر والعواطف والفنون والآداب بطريقة مادية ملموسة مبنية على أسس اقتصادية بحتة. فإذا درس علم النفس والشخصيات الإنسانية، اعتبر أن كل أبعاد وظواهر وانعكاسات النفس الإنسانية غنية بالأسرار، وما يسميه الدين النفس الإلهية أو الميتافيزيقا بأنها نتيجة لعقد جنسية مكبوتة مختلفة. ويصف العبقرية بأنها حالة قريبة من الجنون، ويعتبر الجهد والتطبيق والمقاومة والاستمرارية وسيلة لتحرير النفس من العقدة الجنسية المكبوتة. وأخيرا، يشرح المشاعر الإنسانية، مثل مداعبة الأم لطفلها وصلاة الانسان لخالقه، ومقارنتها بالعلاقات الحميمية.

 

خاتمة

 

نحن في الشرق نتحدث كثيراً عن الاستعمار الغربي، لكن هذه النقطة تحتاج إلى توضيح، لأن الاستعمار الغربي لا يعني أن الغرب غزا الشرق واستغله، بل يعني فقط أن عالم فئة اجتماعية استغل الشرق والغرب مجتمعين. ولو كان لدي الوقت الكافي لأوضحت كيف حولت هذه الطبقة الحاكمة الشعوب الأوروبية واستعبدتها أكثر مما استعبدت الشعوب الشرقية. وكثيراً ما استخدمت هذه القوة المهيمنة كل أنواع الأساليب ضد بلدان الشرق وشعوبها وشبابها المسلم، لإلهائهم بالأسئلة الفارغة، والتحريض على الأمور العبثية، والمشاكل الداخلية، والشائعات، وسوء الفهم لصرفهم عما يهمهم حقاً. وكذلك مارست هذه الطبقة آلاف الحيل والجرائم في الغرب لاستعباد الشباب الأوروبي والسيطرة عليهم، وهي ممارسات أبشع من تلك التي ترتكب باسم الاستعمار في الشرق. على الرغم من أن الأجهزة السرية الدولية قد طورت تكنولوجيا قادرة على التقاط البعوض الطائر، إلا أننا نرى أطنانًا من المخدرات تتدفق بحرية من الشرق إلى الغرب، وتباع هنا من خلال شبكات عالمية قوية لها ممتلكات في جميع أنحاء العالم، وطائرات خاصة، ومصانع، وموانئ،. السفن ومحطات الطاقة. وإذا كانت الأجهزة السرية في أمريكا وأوروبا وفي كل مكان آخر غير قادرة على رصد وضبط هذه المنتجات، فذلك لأن هذه البضائع لا تسمح للأجيال المتعلمة والواعية في أوروبا بفهم طبيعة هذه القوى التي تحكم العالم. مصير العالم اليوم؛ وهي القوى التي تستغل الشرق والغرب، لأن الإنسان أينما كان أصبح ضحية لأهداف هذه القوى وأطماعها.

 

فإذا كان المفكر مسلماً، علاوة على ذلك، ممارساً، فلن يحتاج إلى خلط هذه الشخصيات الثلاث ليحصل على زعيم، لأنه لديه بالفعل الإمام علي، الذي كان أكثر حساسية من مزدك وأكثر ثورية من ماركس، وبالتالي عاش كارهاً ومتعصباً. معارضة الأقوياء. وكانت تعاطفه مع المحرومين كبيرا لدرجة أنه قال فيما أخذه عثمان من بيت المال: «والله لئن أخذته ليتزوجه أو ليشتري عبدا لأقاتلنه بالحق». لا حدود له، ومن يشعر بأنه مقيد فيه فهو أكثر تقييدا عندما يظلم. كانت هذه النفس التي يزداد غضبها في حضرة الظلم عظيمة. وفي اليوم الذي علم فيه أن أعداءه قد نفذوا توغلاً في الأراضي الخاضعة لسلطته وأنهم ألحقوا الأذى بامرأة يهودية كانت تحت حماية حكومته، صعد على المنبر بغضب وهو يصرخ: “لو كان مسلمًا قد لو قُتلت، لم يكن من الممكن إلقاء اللوم على أحد لأنه بالنسبة لي، كان الأمر يستحق ذلك. وكأن الألم قد صفعه وكأنه لم يستطع أن يتحمل ثقل هذا الظلم، وكان عليه أن يتخلى عن الشبح – لأن الإمام علي عاش كما يعيش الفقراء (بينما كان حاكم الإمبراطورية الأعظم) إلى حد من الشعور بألم أولئك الذين كانوا الأفقر في ظل حكومته. وهو الإمام علي نفسه الذي وبخ صديقه المقرب ميثم التمار عندما رآه يأخذ التمر الفاسد من الطيب ليبيعه منفصلاً. ثم أمره أن يمزجها فيبيعها على حالها بأوسط ثمنها. ماذا يقصد الامام؟ كيف تفسر غضبه؟ قال: بأي حق تفرقون بين الناس؟ بدأ بخلط التمر بنفسه. فهو لم يؤمن فقط بـ “لكل حسب عمله” أو بالمساواة في الملكية ووسائل الإنتاج؛ فقد نقل إلينا تصوراً أعلى للنظام الاشتراكي وهو المساواة في الاستهلاك. أما فيما يتعلق باحترام حقوق الإنسان وحرية الفكر، فقد برع الإمام علي إلى درجة عالية جداً؛ عندما كان يلقي خطبة، كان بإمكانهم حتى مقاطعته والسخرية منه. حتى في ذروة قوته وقوته، لم يتسبب أبدًا في أدنى ضرر لأي شخص. لقد كان الشخص الذي سيطر على أكبر منطقة في العالم، دون أن يكون لديه سجن سياسي أو سجين سياسي، ودون أن يغتال أي معارض سياسي. وعندما جاءه طلحة والزبير، وهما شخصيتان قويتان وخطيرتان تتآمران على نظامه، يطالبان بإبعادهما عن إشرافه، رغم أنه كان يعلم أنهما يريدان الهرب لتدبير مؤامرة خطيرة، سمح له بالمغادرة، لأنه ولم يرد أن يشرع ضد الطغاة والأقوياء الذين يدوسون حرية الإنسان لأسباب سياسية بالقانون. فإذا قلت: إن ما هو واضح في الحضارة الحديثة هو غياب النموذج الحي والأخلاقي والإنساني، وعلى حد تعبير إيمرسون غياب موجهي أفكار الإنسان. وأنا لا أبالغ، ولكني شرحت بشكل علمي كل خصوصيات أوروبا الحديثة، وكذلك كل آلامها وكدحها وخسائرها. هناك عوامل كثيرة تجعل إنسان الجيل الحالي أحوج إلى النموذج من إنسان أي عصر مضى، إذ يمكن إرجاع سقوط الإنسان إلى غياب النموذج والمثل الأعلى. إنه لا يعرف كيف ينبغي أن يكون، لأنه لا يعرف حقًا كيف يفعل ذلك. لقد حصل اليوم على وسائل لم يمتلكها أي رجل آخر في التاريخ من قبل، ولكن تظل الحقيقة أنه لا يزال لا يعرف كيف ينبغي أن يكون. ولهذا السبب أعلن جان إيزوليه: “إن أوروبا الحديثة تشبه سليل الإمبريالية العظيمة المليئة بالأسلحة والمال والسلطة ولكنها تواجه آلامًا عضالًا”. فإلى من توجه هذه الكلمات التي قالها رينيه جينون، أحد كبار المفكرين الفرنسيين المعاصرين: “إن صعوبة الإنسان الحديث تكمن في غياب الأبطال”. يقول بريخت في كتابه “حياة غاليلي”: “الويل لأمة تحتاج إلى بطل”. وحتى لو كانت صرخته تتضمن ضمنا الإيمان بحاجة الأمم إلى أبطال، فإنها تتضمن في الوقت نفسه رفضا للمفهوم المعتاد للبطل. ويجب أن يؤخذ البطل هنا بالمعنى الحديث، باعتبار أن كل معنى لمفهوم البطل مرتبط بالظروف التي يصاغ فيها. وهكذا فإن بطل كل شعب وكل ثقافة يتناسب مع أذواق ومستوى تطور الشعب المعني. إذن ما هي المشكلة المحددة للإنسان الحديث؟

 

المصادر والمراجع

 

الدكتور علي شريعتي معرفة الإسلام، دار الأمير للثقافة والعلوم، بيروت، لبنان

– الحسين وارث آدم

– العودة إلى الذات

– بناء الذات الثورية

-النباهة والإستحمار

– منهج التعرف على الإسلام

– مسؤولية المرأة

الأمة والإمامة

الإنسان والإسلام

الإنسان والتاريخ

 

كاتب فلسفي