نقد الثقافة الغربية وتعرية بؤس العالم من طرف جان بودريار…بقلم د زهير الخويلدي

تمهيد:

“إن بؤس العالم مرئي في خط ووجه عارضة أزياء كما هو الحال في الهيكل العظمي لأفريقي. يمكن قراءة نفس القسوة في كل مكان إذا كنت تعرف كيف تراها”.

 

جان بودريار (1929-2007) هو مفكر لا يمكن تصنيفه، معروف بمفاهيمه عن المحاكاة والإغواء التي تسمح له بتحليل تطورات المجتمعات المعاصرة. لكن يمكن اعتباره فيلسوف ناقد ومنظّر للمجتمع الحالي.

لقد كان في مدرسة هنري الرابع الثانوية في باريس، حيث استعد لامتحان الدخول إلى المدرسة العليا، حيث قام بأول استراحة جذرية، وأدار ظهره للامتحان، ليذهب ويثبت نفسه كعامل مزرعة. ثم تحصل بعد ذلك على الوظيفة، في منطقة آرل. عند عودته، أنهى دراساته العليا في جامعة السوربون للغات، وحصل على شهادة الكفاءة في التدريس باللغة الألمانية. تم تعيينه على التوالي في العديد من المدارس الثانوية في فرنسا، ثم قارئًا مقيمًا للجامعات في ألمانيا وقارئًا للأدب الألماني في منشورات سوي، وقام بترجمة العديد من الأعمال.

لقد نشر العديد من المقالات النقدية في الأدب الدولي في “الأزمنة الحديثة”، ثم قطع استراحته الثانية بإيقاف تعليمه واختار الفلسفة السياسية من خلال إعداد أطروحة دكتوراه تتناول مبحث علم اجتماع الحياة اليومية.

لقد ظهر أول عمل له “نظام الأشياء” في عام 1968. في ذات الوقت، أصبح جان بودريار محاضرًا، ثم مساعدًا ومحاضرًا في جامعة نانتير. لم يرغب أبدًا في الدفاع عن أطروحة، ولم يحصل على مكانة أستاذ جامعي، على الرغم من قضاء أكثر من عشرين عامًا في التدريس في نانتير. لقد ألف أيضًا أحد مجلة “يوتوبيا” الجماعية (1967-1980)، وتم تسميته مدير علمي في جامعة باريس دوفين (1986-1990).

اشتهر جان بودريار بتحليلاته لأنماط الوساطة والتواصل لما بعد الحداثة، على الرغم من أن نطاق عمله امتد بمرور الوقت إلى مواضيع أكثر تنوعًا ومرتبطًا في بعض الأحيان الأحداث المعاصرة، ويتم تقديمها على هذا النحو من قبل النظام الإعلامي بأكمله مثل النزعة الاستهلاكية وتأثير الاعلام، وعلاقات الأزواج، والفهم الاجتماعي للتاريخ من خلال التعليقات على الإيدز، والاستنساخ، والحروب العالمية وتداعيات هجمات على مركز التجارة العالمي. دفعته فلسفته النقدية إلى قبول تكريم ساتراب من كلية باتافيزيقا في عام 2001. فماهي أبرز الملفات الساخنة والقضايا الدولية التي أثارها جان بودريار بالنقد الثقافي والتحليل الفلسفي؟ كيف تصور العلاقة بين الشرق والغرب؟ ولماذا تحدث الحروب ويتم القضاء على السلام بين الدول؟ ماهي الأسباب المؤدية الى الاغتراب والتفقير والعنف والاستبداد؟ هل يمكن للإنسان أن يأمل في الخلاص والتحرر؟

الثقافة الغربية هي متاحف للثقافات الأخرى

“لماذا الحرب اليوم؟ الفرق هو أنه قبل حرب الخليج لم تكن هناك حرب. قبل حرب الغد، هناك حرب بالفعل.”

كانت الثقافة الغربية هي أول من تفكر في نفسها كناقد ومنقود (منذ القرن الثامن عشر)، لكن أثر هذه الأزمة كانت انعكاساتها أيضًا كثقافة في الكونية، ومن ثم قدمت في متحفها جميع الثقافات الأخرى في شكل آثار ثم قامت “بتجميل” كل منها، وأعادت تفسيرها وفقًا لنموذجها الخاص، وبالتالي تجنبت التشكيك الجذري الذي ضمنته هذه الثقافات “المختلفة” بالنسبة لها. نحن نرى حدود هذه الثقافة “النقدية”: تفكيرها في نفسها يقودها فقط إلى تعميم مبادئها الخاصة. إن تناقضاتها الخاصة تقودها إلى إمبريالية عالمية، كما كان الحال، علاوة على ذلك، اقتصاديًا وسياسيًا، لجميع المجتمعات الغربية، الرأسمالية والاشتراكية، في العصر الحديث.

حدود التفسير المادي [للاقتصاد السياسي] للمجتمعات السابقة [أو العالم الثالث] هي نفسها. للمتابعة: مع كل الوضوح الذي يريده المرء على أصالتها وتعقيدها ، لكن أولئك الذين اكتشفوا الفنون البدائية البرية أظهروا نفس النية الطيبة: إنها بدون وقاية ، ومن خلال محاولة ” إعادة “هذه” الأعمال إلى “سياقها” السحري والديني ، والتي تم تحويلها إلى متحف بلطف ، ولكن بشكل جذري في العالم ، من خلال تلقيحها بالفئة الجمالية لهذه الأشياء التي لم تكن فنية على الإطلاق ، والتي كانت الشخصية غير الجمالية على وجه التحديد ، إذا تم النظر فيها بجدية ، يمكن أن تكون نقطة البداية لوضعها في المنظور ، جذري هذه المرة (وليس نقدًا داخليًا يؤدي فقط إلى إعادة الإنتاج الموسع) للثقافة الغربية. إذن مع التفسير المادي: من الضروري فقط استبدال “الفن” بـ “الاقتصاد”، و”الفيروس الجمالي” بـ “فيروس الإنتاج ونمط الإنتاج”: ما قلناه عن “الفن”. تطبيق خط لخط آخر. لم يؤد تحليل تناقضات المجتمع الغربي إلى فهم المجتمعات السابقة (أو العالم الثالث). انظر مرآة الإنتاج.

أمريكا هي النسخة الأصلية للحداثة، نحن النسخة المدبلجة أو المترجمة. أمريكا تطرد مسألة الأصل، فهي لا تزرع الأصل الأسطوري أو الأصالة، وليس لديها ماضي أو حقيقة مؤسسية. لعدم معرفته التراكم البدائي للزمن، فإنه يعيش في الواقع الدائم. لعدم معرفتها التراكم البطيء والعلماني لمبدأ الحقيقة، فإنها تعيش في محاكاة دائمة، في الواقع الدائم للإشارات. ليس لديها أراضي أجداد، أراضي الهنود مقيدة اليوم في محميات تعادل المتاحف حيث تخزن رامبرانتس ورينوار. لكن هذا لا يهم – أمريكا ليس لديها قضايا هوية. ومع ذلك، فإن القوة المستقبلية مكرسة لشعوب بدون أصل، وبدون أصالة، ومن سيعرف كيف يستغل هذا الوضع حتى النهاية. انظر إلى اليابان، التي تحقق هذا الرهان إلى حد ما أفضل من الولايات المتحدة نفسها، حيث نجحت، في مفارقة غير مفهومة بالنسبة لنا، في تحويل قوة الإقليمية والإقطاعية إلى سلطة إقليمية و “انعدام الوزن. اليابان بالفعل قمر صناعي لكوكب الأرض. لكن أمريكا كانت بالفعل في وقتها قمرا صناعيا لكوكب أوروبا. سواء أعجبك ذلك أم لا، فقد تحول المستقبل إلى الأقمار الصناعية. فماهو تصوره للعلاقة بين الأنا والآخر؟

أن يتحكم بنا طرف آخر

” عندما يلعب الاخر بحياتنا لم نعد نريد مصيرًا”

في شفافية الشر الذي كتبه سنة 1990 يرى أنه في كلتا الحالتين، من الأفضل أن يسيطر عليك شخص آخر غير نفسك. من الأفضل أن تتعرض للاضطهاد والاستغلال والاضطهاد والتلاعب من قبل شخص آخر غير نفسك. بهذا المعنى، فإن حركة التحرر والتحرر بأكملها التي تهدف إلى قدر أكبر من الاستقلال الذاتي، أي التقديم الشامل لجميع أشكال السيطرة والقيود تحت علامة الحرية، هي شكل من أشكال تراجع. أيا كان ما يأتي إلينا من مكان آخر، سواء كان أسوأ استغلال، فإن حقيقة أنه يأتي من مكان آخر هي سمة إيجابية … تمامًا كما أنه من الأفضل أن يتحكم شخص آخر، من الأفضل دائمًا أن تكون سعيدًا أو غير سعيد من قبل شخص آخر غير نفسك. من الأفضل دائمًا الاعتماد على شيء في حياتنا لا يعتمد علينا. هذه الفرضية تحررني من كل عبودية. لست مضطرًا للخضوع لأي شيء ليس من اختصاصي، بما في ذلك وجودي. أنا متحررة من ولادتي، يمكن أن أتحرر من موتي، بنفس المعنى. لم يكن هناك أي حرية حقيقية غير هذه. في هذا الاطار يصرح: “ يصعب معالجة حزننا لأننا متواطئون فيه ؛ ومن الصعب معالجة حزن الآخرين لأننا أسرى له”.

هكذا تصبح حياتنا صعبة، لأنها تمارس في الآخر، سرًا على نفسها. إرادتنا، لأنها تنتقل إلى الآخر، تصبح سرًا لنفسها. هناك دائما شك في حقيقة سعادتنا، فيما يتعلق بمتطلبات إرادتنا. من المفارقات أننا لسنا متأكدين أبدًا، يبدو أن متعة الآخر أقل عشوائية. بالاقتراب من سعادتنا، نحن أيضًا في وضع أفضل للشك في ذلك. إن الافتراض القائل بأن الجميع أكثر استعدادًا لإعطاء المصداقية لآرائهم يقلل من أهمية الاتجاه المعاكس، وهو تعليق رأيهم في رأي الأشخاص الآخرين الذين يكونون أكثر مبررًا في امتلاك رأي … فرضية الآخر ن ربما تكون نتيجة هذا الشك الجذري حول رغبتنا. ربما لم نعد قادرين على الإيمان، ولكن الإيمان بالذي يؤمن. لم يعد بإمكاننا أن نحب، بل نحب فقط من يحب. لم يعد بإمكانك معرفة ما تريده، ولكنك تريد ما يريده شخص آخر. نوع من الاستثناء العام حيث لا يتم التخلي عن الإرادة والقوة والمعرفة، ولكن يتم تركها إلى حالة ثانية. على أي حال، نرى بالفعل من خلال الشاشات والصور ومقاطع الفيديو والتقارير فقط ما شاهده الآخرون. نحن قادرون فقط على رؤية ما شوهد”. في كلتا الحالتين، من الأفضل أن يكون لديك تحليل ميؤوس منه بلغة سعيدة بدلاً من تحليل متفائل بلغة مبتذلة مملة ومحبطة للمعنويات، كما هو الحال في أغلب الأحيان. إنهم [الهيبيون] مشروطون أو يظلون مشروطين بالآليات الأساسية لهذا المجتمع. انتماءاتهم مجتمعية وقبلية. (…] أما بالنسبة للتراجع والطفولة، وهما السحر السيرافي والمنتصر لمجتمعات الهيبين، فلا داعي للقول إنهم يرددون صدى لهم فقط من خلال تمجيدهم اللامسؤولية والطفولة التي يعيشها المجتمع الحديث كل فرد من أفرادها. نحن الأحياء لسنا عراة أبدًا – النظرة والصوت هي بالفعل زينة. نحن نشعر بالخزي فقط عندما تنقص اللغة، وبالتحديد في الموت، وهي أسوأ جريمة. كما أن الموتى لم يتركوا عراة للنوم العميق. لا تنام المرأة عارية أبدًا – فهي دائمًا تمتلك جوهرة، ومكياج، وفكرة تزيّن مقابل هاوية النوم. فماهو محرك الاستهلاك؟

طاقة الإغواء والاعتقاد

“الإغراء يمثل التمكن من الكون الرمزي، في حين أن القوة لا تمثل سوى التمكن من الكون الحقيقي.”

نحن نعيش على طاقة خفية، على طاقة مسروقة، على طاقة مغوية. والآخر نفسه لا يوجد إلا من خلال هذه الحركة غير المباشرة والدقيقة للقبض، والتفويض، والإغواء. إن التسليم إلى شخص آخر ليريد، ويؤمن، ويحب، ويقرر ليس انسحابًا، إنها استراتيجية: بجعله قدرك، فإنك تخرج منه الطاقة الأكثر خفية. من خلال الاستسلام لبعض العلامات أو الأحداث الخاصة بالعناية بحياتك، فأنت تسرق شكلها. هذه الاستراتيجية بعيدة كل البعد عن البراءة. إنه من الأطفال. إذا جعل الكبار الأطفال يعتقدون أنهم بالغون أنفسهم، فإن الأطفال أنفسهم “يتركون” الكبار يعتقدون أنهم هم أطفال. من بين الاستراتيجيتين، فإن الأخيرة هي الأكثر دقة، لأنه إذا اعتقد الكبار أنهم بالغون، فإن الأطفال لا يعتقدون أنهم أطفال. إنهم كذلك، لكنهم لا يصدقون ذلك. يبحرون تحت راية الطفولة تحت راية الملاءمة … وكذلك تفعل الجماهير. إنهم أيضًا يبحرون تحت اسم الجماهير على أنه مصير المصلحة … وهذا يمنح الجماهير بداية جيدة، لأن الآخرين “يعتقدون” أنهم معزولون، ويسمحون لهم بتصديق ذلك. الأنوثة نفسها تشارك في هذه السخرية “الفاسقة”. السماح للذكور بالاعتقاد بأنهم ذكور، عندما لا يعتقدون، سراً، أنهم نساء (أكثر مما يعتقد الأطفال أنهم أطفال). الذي يدعوه يؤمن هو دائما متفوق على من يؤمن ويؤمن. كان فخ التحرر الجنسي والسياسي للمرأة هو على وجه التحديد جعل النساء يعتقدن أنهن نساء: إذًا أيديولوجية الأنوثة هي التي تنتصر، والقانون، والمكانة، والفكرة، كل هذا ينتصر مع الإيمان بجوهرهم. الآن “متحررين”، يريدون أن يصبحن نساء، وتضيع السخرية المتفوقة في المجتمع. إنه حادث مؤسف لا يثني أحد – وبالتالي، فإن الذكور، معتبرين أنفسهم لذكور أحرار، قد وقعوا في العبودية الطوعية.

يصنع كوبولا فيلمه [نهاية العالم الآن] مثلما شن الأمريكيون حربًا – بهذا المعنى، إنها أفضل شهادة ممكنة – بنفس الإفراط، ونفس الإفراط في الوسائل، ونفس الصراحة الرهيبة … ونفس النجاح. الحرب باعتبارها ذروة، كخيال تكنولوجي ومخدر، حرب كسلسلة من المؤثرات الخاصة، حرب أصبحت فيلمًا قبل وقت طويل من تصويرها. لكن بماذا يتميز المجتمع الحالي عن بقية المجتمعات السابقة؟

الرغبة والاستهلاك

“يحقق الإشهار معجزة الميزانية الكبيرة التي يتم استهلاكها لغرض وحيد ليس الإضافة ، بل الابتعاد عن قيمة استخدام العناصر ، والتخلص من قيمتها / وقتها من خلال إخضاعها لقيمتها / وضعها و التجديد السريع”.

يرى في كتابه الأبرز نظام الأشياء الذي كان قد كتبه 1968 أن خصوصية مجتمعنا هي أن أنظمة الاعتراف الأخرى يتم استيعابها تدريجياً في الربح الحصري لقانون “المكانة”. من الواضح أن هذا الرمز يُفرض بشكل أو بآخر وفقًا للإطار الاجتماعي والمستوى الاقتصادي، لكن الوظيفة الجماعية للإعلان هي تحويلنا إليه. هذا القانون أخلاقي، لأنه يعاقب عليه من قبل المجموعة وأي انتهاك لهذا القانون مذنب إلى حد ما. هذا القانون شمولي، لا أحد يفلت منه: الهروب منه بصفة شخصية لا يعني أننا لا نشارك كل يوم في بلوره على المستوى الجماعي. (…] كل فرد مؤهل حسب أغراضه. (…] لكي يصبح الكائن موضوعًا للاستهلاك، يجب أن يصبح علامة. (…] تشكل الأشياء الاستهلاكية معجمًا مثاليًا للعلامات، حيث يُشار إلى مشروع المعيشة ذاته في مادية عابرة. هذا يفسر سبب عدم وجود حدود للاستهلاك. إذا كان هذا هو ما نأخذه بسذاجة: الامتصاص، الالتهام، يجب أن نصل إلى التشبع. إذا كانت مرتبطة بترتيب الاحتياجات، يجب أن نتحرك نحو الرضا. ومع ذلك، نحن نعلم أن الأمر ليس كذلك: نريد أن نستهلك المزيد والمزيد. هذا الإكراه على الاستهلاك لا يرجع إلى بعض الوفيات النفسية (من يشرب، إلخ) ولا إلى قيود بسيطة على المكانة. إذا كان الاستهلاك يبدو أنه لا يمكن كبته، فذلك على وجه التحديد لأنه ممارسة مثالية كاملة لم يعد لها أي علاقة (بما يتجاوز عتبة معينة) لتلبية الاحتياجات أو بمبدأ الواقع. لأنه يتم تنشيطه من خلال المشروع، والذي دائمًا ما يكون محبطًا وضمنيًا في الكائن. ينقل المشروع الفوري في اللافتة ديناميكيته الوجودية إلى الحيازة المنهجية وغير المحدودة للأشياء / علامات الاستهلاك. لذلك لا يمكن لهذا إلا أن يتخطى نفسه، أو يكرر نفسه باستمرار ليبقى كما هو: سبب للعيش. مشروع العيش، المجزأ، المحبط، المدلل، يستأنف ويلغي في كائنات متتالية. إن “تلطيف” الاستهلاك أو الرغبة في إنشاء شبكة من الاحتياجات المناسبة لتطبيعه تأتي بالتالي في إطار أخلاقي ساذج أو سخيف.

إن الدخول في دورة الاستهلاك والموضة لا يقتصر فقط على إحاطة نفسك بالأشياء والخدمات حسب رغبتك الخاصة، بل إنه يغير كيانك وتصميمك. إنه ينتقل من مبدأ فردي قائم على الاستقلالية والشخصية وقيمة الأنا الخاصة إلى مبدأ إعادة التدوير الدائم عن طريق الفهرسة على رمز حيث تصبح قيمة الفرد منطقية ومضاعفة ومتغيرة: ج ‘هو رمز “التخصيص”، الذي لا يعتمد عليه أي فرد في حد ذاته، ولكنه يشير إلى كل فرد في علاقته بالآخرين. بفضل ضرائبها وتحويلاتها الاقتصادية، يمنح الجسم الاجتماعي (أي النظام القائم) نفسه المنفعة النفسية للكرم، ويمنح نفسه كهيئة مساعدة. يحدِّد معجم الأم والحماية هذه المؤسسات: الضمان الاجتماعي، والتأمين، وحماية الأطفال، والشيخوخة، وإعانات البطالة. هذه “الصدقة” البيروقراطية، آليات “التضامن الجماعي” – وكلها “فتوحات اجتماعية” – تلعب بالتالي، من خلال العملية الإيديولوجية لإعادة التوزيع، كآلية للرقابة الاجتماعية. عصفورين بحجر واحد: يسعد الموظف أن يتلقى، تحت ستار هدية أو خدمة “مجانية”، جزءًا مما كان قد تم تجريده من قبل. المجد للشعب هو ما يجب أن نطمح إليه. لا شيء يستحق النظرة الحائرة للجزار الذي رآك على شاشة التلفزيون. الخلود الحقيقي هو خلود الطفولة والمراهقة، حيث لا تعتقد أبدًا أنه عليك الموت يومًا ما. إن خيال الخلود ليس سوى الثمن المدفوع من أجل يقين الموت.

كيف فسر عالم اجتماع الحياة اليومية ظاهرة الانتقال من الحضور الى الاختفاء ومن البقاء الى الفناء؟

الحياة خاضعة للأشياء

” يجب أن نعيش بذكاء مع النظام، ولكن في الثورة على عواقبها، يجب أن نتعايش مع فكرة أننا نجونا من الأسوأ.”

الأشياء لا تشكل نباتات أو حيوانات. ومع ذلك، فإنها تعطي انطباعًا بتكاثر الغطاء النباتي والغابة، حيث يواجه الإنسان البري الجديد في العصر الحديث صعوبة كبيرة في إعادة اكتشاف انعكاسات الحضارة. و”ما نسميه “الموت” هو إكمال الولادة وما نسميه “أن يولد” هو البدء في الموت. “أن تحيا” هي أن تموت بينما تعيش. لا ننتظر الموت، بل نعيش معه إلى الأبد.” في كتابه الشهير المجتمع الاستهلاكي صرح بأنه يوجد اليوم في كل مكان حولنا نوع من الأدلة الرائعة على الاستهلاك والوفرة، يتشكل من تكاثر الأشياء والخدمات والسلع المادية، والتي تشكل نوعًا من الطفرة الأساسية في علم البيئة من الجنس البشري. بالمعنى الدقيق للكلمة، لم يعد الرجال الأثرياء محاطين، كما كانوا دائمًا، بأناس آخرين غير الكائنات. لم تعد تجارتهم اليومية هي تجارة زملائهم بقدر ما هي إحصائيًا، وفقًا لمنحنى متزايد، وتلقي ومناولة السلع والرسائل، من التنظيم المحلي شديد التعقيد وعشرات العبيد التقنيين إلى “الأثاث الحضري”. جميع الآلات المادية للاتصالات والأنشطة المهنية، حتى المشهد الدائم للاحتفال بالشيء في الإعلان ومئات الرسائل اليومية من وسائل الإعلام، من حشد بسيط من الأدوات الوسواسية الغامضة إلى الدراما النفسية رمزية تغذيها أشياء ليلية تأتي لتطاردنا حتى في أحلامنا. لا شك أن مفاهيم “البيئة” والأجواء التي تحظى بشعبية كبيرة فقط لأننا نعيش، بشكل أساسي، بالقرب من الآخرين، في حضورهم وفي حديثهم، أكثر مما نعيشه تحت الأنظار. صامتة من الأشياء المطيعة والمهلوسة التي تكرر لنا دائمًا نفس الخطاب، خطاب قوتنا المذهولة، عن وفرتنا الافتراضية، وغيابنا عن بعضنا البعض. عندما يصبح الطفل الذئب ذئبًا من خلال العيش معه، فإننا ببطء شديد نصبح عاملين أيضًا. نحن نعيش في زمن الأشياء: أعني أننا نعيش في وتيرتها الخاصة ووفقًا لتعاقبها المستمر. نحن الآن نشاهدهم وهم يولدون، ويكملون ويموتون، في حين أنهم، في جميع الحضارات السابقة، كانوا أشياء أو أدوات أو نصب تذكارية معمرة، والتي نجت من أجيال بشرية”. مع الواقع الافتراضي وكل عواقبه، ذهبنا إلى أقصى درجات التقنية ، إلى التقنية باعتبارها ظاهرة متطرفة. بعد النهاية، لم يعد هناك قابلية للعكس، ولا آثار، أو حتى حنين إلى العالم السابق. هذه الفرضية أخطر بكثير من تلك المتعلقة بالاغتراب التقني، أو الصعود الهيدجري. إنه مشروع اختفاء لا رجعة فيه، في أنقى منطق للأنواع. عالم حقيقي تمامًا، حيث كنا نستسلم لإغراء عدم ترك آثار. ما يحدث اليوم، في رأيك، هو التحول من العالمي إلى العالمي. حتى الآن، كانت القيم العالمية ناجحة إلى حد ما في دمج التفرد كفرق ، في ثقافة عالمية للاختلافات. الكوني يواجه اليوم نظامًا عالميًا بدون بدائل واهتزازات، أو تمرد التفردات. ماهي الجذور الاجتماعية والإعلامية للعنف؟ وكيف يمكن الحد من تفشيه؟

العنف الإعلامي والشاشة العملاقة

“الصدفة هي مطهر السببية”

التعب هو نزاع كامن ينقلب على نفسه و “يتجسد” في جسده لأنه، في ظل ظروف معينة، هو الشيء الوحيد الذي يمكن للفرد المحروم أن يفعله. بنفس الطريقة التي يبدأ بها السود الذين يثورون في مدن أمريكا بحرق أحيائهم. السلبية الحقيقية تكمن في التوافق المبهج مع النظام، في السلطة التنفيذية “الديناميكية” ، بعين ثاقبة وكتف عريض ، ملائم تمامًا لنشاطه المستمر. التعب هو نشاط، ثورة مستوطنة كامنة، فاقد للوعي بذاته

عنفنا […] هو بطريقة ما قوة في الشاشة وفي وسائل الإعلام، التي تتظاهر بتسجيلها وبثها، ولكنها في الواقع تسبقها وتطلبها. وهذا ما يجعله شكلًا حديثًا على وجه التحديد، وهذا أيضًا ما يجعل من المستحيل تخصيص أسباب حقيقية له (سياسية، اجتماعية، نفسية). ما نحن أعزل ضده هو عنف الوسيلة نفسها، والعنف الافتراضي لانتشارها غير المدهش. ما نخشى منه ليس السلسلة النفسية، بل السلسلة التكنولوجية للعنف، العنف الشفاف، الذي يؤدي إلى تفكك الواقع وكل المراجع. هذه هي درجة عنف زيروكس. ان إغواء العيون هو الأكثر فورية والأنقى. الشخص الذي لا يحتاج إلى كلمات، فقط النظرات متشابكة في نوع من المبارزة، واحتضان فوري ، دون علم الآخرين ، وخطابهم: السحر الخفي لنشوة الجماع الساكنة والصامتة. تنخفض الشدة عندما ينفصل التوتر اللذيذ في المظهر بالكلمات بعد ذلك، أو في إيماءات المحبة. لمس النظرات حيث يتم تلخيص كل المادة الافتراضية للأجساد (لرغباتهم؟) في لحظة خفية، كما في خفة دم – مبارزة حسية وحسية، وغير جسدية في نفس الوقت – نقاء تام لدوار الإغواء، وأنه لن يكون هناك المزيد من اللذة الجسدية بعد ذلك. اليوم، الملل هو شيء فلكي: إنه الملل الناجم عن القدرة على فعل أي شيء، والاستمتاع بكل شيء، والسفر في كل الفضاء، والوجود في النقطة الخاملة التي يدور حولها كل شيء. يفكر مجتمعنا ويتحدث إلى نفسه كمجتمع استهلاكي. على الأقل بقدر ما تستهلك، فإنها تستهلك نفسها كمجتمع استهلاكي، في الفكرة. الإعلان هو الحل الأمثل لهذه الفكرة. […] بدون هذا التوقع وهذه الإمكانية الانعكاسية للملذات في “الوعي الجماعي”، لن يكون الاستهلاك على ما هو عليه ولن يكون لديه قوة التكامل الاجتماعي هذه. . لن يكون سوى نمط عيش أقرب، وأكثر قوة، وأكثر تمايزًا مما كان عليه في الماضي، ولكن لن يكون له اسم أكثر مما كان عليه حتى اليوم، حيث لا يوجد شيء محدد كقيمة جماعية، كأسطورة مرجعية، ما كان مجرد نمط للبقاء (الأكل، الشرب، المسكن، الملابس) ، أو المصاريف (الزينة ، القلاع ، المجوهرات) للطبقات المتميزة. لم يكن لأكل الجذور ولا إعطاء الأطراف اسم: الاستهلاك. عصرنا هو الأول الذي يُطلق فيه على كل من نفقات الطعام الحالية ونفقات “الهيبة” اسم “الاستهلاك”، وهذا للجميع، وفقًا لإجماع تام. فماهي مخاطر الاستهلاك؟

العدمية والمحاكاة

” نحن مدعوون إلى إعادة التأهيل الشبحي والمحاكاة الساخرة لجميع المراجع المفقودة”

في كل مكان، وعلى الرغم من تخيل الحرية في أوقات الفراغ، هناك استحالة منطقية لوقت “الفراغ”، لا يمكن أن يكون هناك سوى وقت مقيد. وقت الاستهلاك هو وقت الإنتاج. لدرجة أنه ليس أكثر من قوس “بعيد المنال” في دورة الإنتاج. تُعطى النساء للاستهلاك من أجل النساء، والشباب للشباب، وفي هذا التحرر الرسمي والنرجسي، ننجح في درء تحررهم الحقيقي. أو مرة أخرى: من خلال تخصيص الشباب للثورة (“الشباب = ثورة”) فإننا نقتل عصفورين بحجر واحد: نصد الثورة المنتشرة في جميع أنحاء المجتمع من خلال تخصيصها لفئة معينة، ونقوم بتحييد هذه الفئة عن طريق حصرها في دور معين: التمرد.

الرومانسية هي أول ظهور عظيم لهذه العدمية: إنها تتوافق، مع ثورة التنوير، مع تدمير نظام المظاهر. السريالية الدادائية، العبثية، العدمية السياسية، هي ثاني أكبر مظهر لهذا، والذي يتوافق مع تدمير نظام المعنى. الأول لا يزال شكلاً جماليًا للعدمية في طور التشكل، والثاني شكل سياسي وتاريخي وميتافيزيقي (إرهابي) “. شكل آخر من أشكال العدمية: جماليات المحايد، افتتان بالصحراء وأشكال اللامبالاة التي تفضلها الحشود. ان الجريمة المثالية هي أن ثقافتنا عن المعنى غارقة في الإفراط في المعنى، وثقافة الواقع غارقة في تجاوز الواقع، وثقافة المعلومات تغمرها المعلومات الزائدة. هكذا يتم دفن الإشارة والواقع في نفس الكفن. ان الإستراتيجيات القاتلة هي أن أي شيء ينسى التدريج وإتقان الوهم يقع في الفرضية البسيطة وإتقان الواقع. طريقة ظهور الوهم هي تلك المرحلة، وطريقة ظهور الحقيقي هي تلك الفاحشة. نحن في وقت لن يتمكن فيه البشر أبدًا من إضاعة الوقت الكافي لدرء حتمية قضاء حياتهم في كسبه. كل القوى متحدة، إن مبدأ الشرعية والتمثيل هو الذي يتم تقويضه، ونحن نواجه حالة انتهاء السيادة، لأن السلطات كلها في جانب واحد. في الممارسة اليومية، لا يتم اختبار فوائد الاستهلاك كنتيجة للعمل أو عملية الإنتاج، بل يتم اختبارها على أنها معجزة. إن مشهد الآلة الذي ينتج المعنى يستثني الإنسان من التفكير. إن حزن الذكاء الاصطناعي هو أنه بدون حيلة، وبالتالي بدون ذكاء. الإغواء من الطقوس والجنس والرغبة أمر طبيعي. ما يتصادم في المؤنث والمذكر هما هذين الشكلين الأساسيين، وليس بعض الاختلافات البيولوجية أو التنافس الساذج على السلطة.

إن “اللامبالاة” السياسية، هذه الكاتاتونية للمواطن الحديث، هي تلك الخاصة بالفرد الذي يهرب إليه أي قرار، ويحتفظ فقط بسخرية الاقتراع العام. في المقابل فكلما تميل القوة إلى ممارسة السلطة بطريقة مطلقة وذات سيادة، زاد تطاردها بالعنف الداخلي المدمر للذات. ان حرية وسيادة المستهلك خدعة. هذا الغموض الذي يتم الحفاظ عليه جيدًا (وفي المقام الأول من قبل الاقتصاديين) للرضا والاختيار الفردي، والذي يبلغ ذروته في حضارة كاملة من “الحرية”، هي إيديولوجية النظام الصناعي ذاتها، وتبرر تعسفها وكلها مضايقات جماعية: قذارة، تلوث، إزالة الثقافة – في الواقع المستهلك هو صاحب السيادة في غابة من القبح، حيث تم فرض حرية الاختيار عليه. إن قيمة الاستخدام الحقيقي للزمن، تلك التي يحاول الترفيه يائسًا استعادتها، تضيع. في نظام الإنتاج والقوى الإنتاجية لدينا، لا يمكننا إلا كسب وقتنا: هذه الوفاة تؤثر على أوقات الفراغ وكذلك على العمل. يمكننا فقط “الاستفادة القصوى” من زمننا نحن في وقت لن يتمكن فيه البشر أبدًا من إضاعة الوقت الكافي لدرء حتمية قضاء حياتهم في كسبه. وهكذا نجد في كل مكان في أوقات الفراغ والعطلات نفس القسوة الأخلاقية والمثالية لتحقيق الإنجاز كما في مجال العمل، نفس أخلاقيات القوة. مثل النجوم أو الأعمال الإرهابية “وميض”: فهي لا تضيء، لا تشع بنور أبيض مستمر، لكنها باردة ومتقطعة، فإنها تخيب الأمل في نفس الوقت الذي تتعالى فيه، فهي تنبهر بها. فجائية ظهورهم وشيك زوالهم. إنهم يتفوقون على أنفسهم، في تفوق واحد دائم. منذ تفكيك الإمبراطورية العثمانية بعد الحرب العالمية الأولى وتقسيم الشرق الأوسط بموجب الاتفاقيات الفرنسية البريطانية لعام 1916، وإلغاء الخلافة من قبل أتاتورك في عام 1924، احتفظ جزء من العالم العربي في الذاكرة الشعور بالذل من الغرب. العدمية لم تعد ذات ألوان داكنة، هادئة لنهاية القرن. لم يعد ينشأ من نظرية كونية من الانحطاط أو من الراديكالية الميتافيزيقية التي ولدت من موت الله وجميع العواقب التي يجب أن تنجم عنها. العدمية اليوم هي مبدأ الشفافية، وهي بطريقة ما أكثر راديكالية، وأكثر أهمية مما كانت عليه في أشكالها السابقة والتاريخية، لأن هذه الشفافية، هذه العائمة، لا تنفصم للنظام، وأي نظرية تدعي لا يزال تحليلها. عندما مات الله، كان لا يزال هناك نيتشه ليقول ذلك – إنه عدمي عظيم أمام الرب وجثة الرب. ولكن قبل محاكاة الشفافية لكل الأشياء، وقبل محاكاة الإنجاز المادي أو المثالي للعالم في الواقع الفائق (لم يمت الله، لقد أصبح واقعيًا للغاية)، لم يعد هناك إله نظري وناقد لقد دخل الكون، ونحن جميعًا، المحاكاة على قيد الحياة، في مجال الردع المؤذي، ولا حتى المؤذي، اللامبالاة: العدمية، بطريقة غير عادية، لم تتحقق بالكامل أيضًا في التدمير، ولكن في المحاكاة والردع. من الأوهام العنيفة الفائقة، من الأسطورة والمشهد، أنها كانت، تاريخيًا أيضًا، تنتقل إلى الأداء الشفاف والشفاف بشكل خاطئ للأشياء. ما الذي تبقى من العدمية الممكنة نظريا؟ ما هو المشهد الجديد الذي يمكن أن ينفتح، حيث لا يمكن إعادة أي شيء والموت كتحدي، كحصة؟

خاتمة:

” لقد نهضت البشرية ببطء على كومة ما تبقى.”

في النهاية، التكلفة الرئيسية للمجتمع الاستهلاكي هي الشعور العام بعدم الأمان الذي يولده. إذا لم يعد المجتمع الاستهلاكي ينتج الأساطير، فذلك لأنه هو نفسه أسطورة خاصة به. إلى الشيطان الذي جلب الذهب والثروة (على حساب الروح) تم استبداله بالبساطة والبساطة. وفي ميثاق الشيطان عقد الوفرة. ليس هناك من شك للمستهلك، بالنسبة للمواطن الحديث، أن يتهرب من قيد السعادة والمتعة هذا، وهو ما يعادل في الأخلاق الجديدة القيد التقليدي للعمل والإنتاج. يقضي الإنسان المعاصر وقتًا أقل فأقل من حياته في الإنتاج في العمل، ولكنه يقضي أكثر فأكثر في الإنتاج والابتكار المستمر لاحتياجاته الخاصة ورفاهيته. يجب أن تضمن أنها تحشد باستمرار كل إمكاناتها، كل طاقاتها الاستهلاكية. إذا نسي ذلك، فسيتم تذكيره بلطف وبشكل قاطع أنه لا يحق له ألا يكون سعيدًا. لذلك ليس صحيحًا أنه سلبي: إنه نشاط مستمر ينشره، ويجب أن ينشره. خلاف ذلك، فإنه سوف يخاطر بالاستقرار بما لديه وأن يصبح غير اجتماعي. يجب أن نتخلى عن الفكرة التي تلقيناها عن مجتمع الوفرة كمجتمع يتم فيه إشباع جميع الاحتياجات المادية (والثقافية) بسهولة، لأن هذه الفكرة تتجاهل كل منطق اجتماعي. ويجب أن ننضم إلى الفكرة التي تبناها مارشال ساهلينز في مقالته حول “أول مجتمع الوفرة”، والتي بموجبها تكون مجتمعاتنا الصناعية والإنتاجية، على عكس بعض المجتمعات البدائية التي يغلب عليها الندرة، هاجس الندرة من سمات اقتصاد السوق. نحن جميعًا الذين يشقون طريقنا في الغابة “الشخصية” للبضائع “الاختيارية”، ونبحث بشدة عن الأساس الذي سيكشف عن طبيعة وجهنا الطبيعية، والأشياء التي توضح خصوصياتنا العميقة، والفرق الذي سيجعلنا نكون أنفسنا (…) أن تكون مختلفًا يعني بالتحديد أن تكون منتسبًا إلى نموذج، وأن تكون مؤهلًا فيما يتعلق بنموذج مجرد، وشخصية اندماجية للأزياء ، وبالتالي التخلي عن أي اختلاف حقيقي ، من أي تفرد. والتي، من جانبها، يمكن أن تحدث فقط في العلاقة المتضاربة الملموسة مع الآخرين ومع العالم (…) يتكون التخصيص من إعادة التدوير اليومية على أصغر فرق هامشي: ابحث عن الاختلافات النوعية الصغيرة التي يبرز بها الأسلوب والمكانة. ستثبت صعوبة التواجد في حد ذاتها، إذا لزم الأمر، أن “الطبيعة” المزعومة للرغبة في الرفاهية ليست طبيعية – وإلا فلن يكون لدى الأفراد الكثير من الصعب التعود عليها ، كانوا يقفزون بكلتا القدمين في وفرة. هذا يجب أن يجعلنا نشعر بأن هناك شيئًا مختلفًا تمامًا في الاستهلاك، وربما حتى العكس – شيء يجب تعليمه وتدريبه وتدجينه – في الواقع نظام جديد من القيود الأخلاقية ونفسية لا علاقة لها بسيادة الحرية. إن معجم فلاسفة الرغبة الجدد مهم في هذا الصدد. إنها فقط مسألة تعليم البشر أن يكونوا سعداء، وتعليمهم تكريس أنفسهم للسعادة، وتنمية ردود أفعالهم في السعادة. الوفرة إذن ليست جنة، القفزة وراء الأخلاق إلى اللاأخلاقية التي يحلم بها الوفرة، إنها حالة موضوعية جديدة تحكمها أخلاق جديدة. من الناحية الموضوعية، إذن، هذا ليس تقدمًا، إنه ببساطة شيء آخر. ان الديمقراطية هي سن اليأس في المجتمعات الغربية، وانقطاع الطمث الكبير للجسم الاجتماعي، والفاشية هي شيطان منتصف النهار. فماهي المقترحات التي يقدمها بودريار للخروج بالغرب من طور الاختفاء؟ وكيف يكون التحول الديمقراطي مساواة في البداية وليس في النهاية؟ والى أي مدى يصنع هذا التحول فرقا بين الديمقراطية والمساواة: الأولى تفترض الثانية بداية، والثانية تفترض الأولى في النهاية؟

 

* كاتب فلسفي

المصادر والمراجع:

Jean Baudrillard, pour une critique de l’économie politique des signes, édition Gallimard, Paris, 1977.

Jean Baudrillard, le système des objets, édition Gallimard, Paris, 1978.Jean Baudrillard, Simulacres et simulation, édition Galilée, Paris, 1985.

Jean Baudrillard, Miroir de la production, édition Galilée, Paris, 1985.

Jean Baudrillard, La société de consommation, ses mythes, ses structures, édition Gallimard, Paris, 1986.

Jean Baudrillard, Les stratégies fatales, Librairie générale française, Biblio Essais, 1986.

Jean Baudrillard, Amérique, Librairie générale française, Biblio Essais, 1988.

Jean Baudrillard, L’illusion de la fin ou la grève des évènements, édition Galilée, Paris, 1992.

Jean Baudrillard, Fragments ; cool mémoires t.3 (1991-1995), édition Galilée, Paris, 1995.

 

Jean Baudrillard, Le crime parfait, édition Galilée, Paris, 1995.

Jean Baudrillard, L’échange impossible, édition Galilée, Paris, 1999.

Jean Baudrillard, Pataphysique, édition Sens et Tonk, Paris, 20002.

Jean Baudrillard, Au royaume des aveugles, édition Sens et Tonk, Paris, 20002.

Jean Baudrillard, Mots de passe, Librairie générale française, 2004.

Jean Baudrillard, Carnaval et cannibale ou le jeu de l’antagonisme mondial édition l’Herne, Paris, 2008.

Jean Baudrillard,

Jean Baudrillard, Pourquoi tout n’a t-il pas déjà disparu ?, édition l’Herne, Paris, 2008.

Jean Baudrillard, Vérité ou radicalité de l’architecture ?, édition Sens et Tonk, Paris, 2013.

Jean Baudrillard, L’agonie de la puissance, édition Sens et Tonk, Paris, 2015.

Jean Baudrillard, L’échange symbolique et la mort, édition Gallimard, Paris, 2016.

Jean Baudrillard, les paradis artificiels du politique, édition Sens et Tonk, Paris, 2018.

Jean Baudrillard, Entretiens, édition PUF, Paris, 2019.