المحور العربي
“4 فبراير 1979 ، الثورة الإسلامية هي “اندلاع الجماهير في التاريخ .. إحياء الناصرية على المستوى الشعبي والإسلامي” . في هذه الصيغة يركز حنفي على كل من تصوره للحركات الإسلامية وتحقيق أحلامه السياسية ، لحظة التجسد التاريخي لرحلته الفكرية وقناعته بالحاجة إلى قراءة لاهوتية جديدة ، وهو شرط لا غنى عنه لقراءة ثورية. التطبيق الإسلامي بالنسبة لحنفي ، يكرس حدث الهوية الإسلامية المنتصرة من خلال التحدي الذي تطلقه على الغرب وأيديولوجياته الحداثية واستقلاله الأيديولوجي والسياسي فيما يتعلق بالاتحاد السوفيتي. ثورة تأسست على التوحيد كعقيدة ثورية بقيادة أصحاب النبي الذين واجهوا أعيان مكة ورؤساء القبائل العربية ثم الفرس والبيزنطيين.
في الثورة الإسلامية ، يلعب الإسلام ، بحسب حنفي ، دور الأيديولوجية الثورية ، وهو يعطي نفسه القاسم المشترك لتعبئة وتجميع كل قطاعات الأمة. جنودها وأئمتها ضامنوها. في يناير 1981 ، نشر حسن حنفي العدد الأول والوحيد من مجلة اليسار الإسلامي التي قدّمها كتعبير عن تيار فكري ذي سلالة واسعة جدًا تتراوح من توماس مونزر إلى لاهوت التحرير ، بما في ذلك حركات خلاصية مختلفة. يُطرح سؤالان: في أي ظروف ينبثق الفكر الثوري الإسلامي؟ وما هي الترجمة البراغماتية لها؟ كيف تحولت الثورة الإسلامية إلى دولة إسلامية؟
بالنسبة للسؤال الثاني ، فهو لا يعير الكثير من الاهتمام. وهكذا ، حول مشكلة القوميات داخل الأمة الإيرانية “لا شيء يمنع كل واحد ، بلغته وعاداته وتراثه ، وثقافته من التواجد داخل الأمة الإسلامية التي تحكمها شريعة واحدة”. هل نقول رؤية شاعرية ، بقايا متشظية من الإدارة العثمانية ، جهل بمشاكل هذه القوميات ، نفي مسألة انتقال القوى التي جعلت الثورة إلى من تولى السلطة. كما نعلم أن حنفي أعطى صورة لا هوادة فيها للجماعة الإسلامية في السبعينيات ، والتي التقى بها في الجامعة والتي اتهمها بممارسة الإرهاب المادي والفكري ضد الحكومة لصالح السلطة. اليسار وإثارة الفتنة المذهبية عبر الاستثناء الوحيد هو الجهاد الذي سمح ب “الخلاص” باغتيال السادات. يمكن أن يتردد صدى الثورة الإسلامية واغتيال السادات 1979 و 1981 و “الناصرية أصبحت المستقبل القريب لمصر ، ورغبتها المكبوتة ، والإسلام مستقبلها البعيد ، واقعها الخفي”. يُنظر إلى أنماط التعاون بين الجيش الإيراني والشعب على أنها نموذج محتمل للثورة الإسلامية في مصر . والإجابة على السؤال الأول ، من ناحية أخرى ، هي موضوع تفكير جدي يلتقي فيه طريق المناضل ومسار الفيلسوف اللاهوتي. فكرة التقليد وتجديدها متجذرة في تجربته الجامعية الأولى بين عامي 1952 و 1956. إنه سياسي مسلم ولن يتطابق إلا مع المشروع الوطني ، كما حدده عبد الناصر ، بعد تأميم القناة السويس في عام 1956. في الوقت نفسه ، جعل أستاذ الفلسفة ، الذي قدم فكر كانط وبرغسن ، يفهم أن مشاعره الدينية الصوفية يمكن أن تصبح قابلة للانتقال ، جادل المعرفة وأن التصوف يمكن أن يصبح لاهوتًا. حينئذٍ ، بين عامي 1956 و 1966 ، شرع في تطوير أطروحته: الأولى في مناهج التفسير في علم أصول الدين ، وفي الفقه ، والأخرى التفسير في الفينومينولوجيا (مقال عن التأويل الوجودي). في عام 1966 أصدر كتابه “الأزمة في الدراسات الإسلامية …الناضل من أجل الحفاظ على إنجازات المشروع الوطني الناصري”. ألف كتابين عام 1976: اليسار الديني والثقافة الوطنية ثم انغمس مرة أخرى في تفكيره في “تجديد” التراث “الذي ظهر مجلده الأول عام 1988.
بالنسبة لحنفي ، حالة الانضباط الديني ، علم أصول الدين ، تكشف لنا ، كعرض ، بؤسنا الفكري والأخلاقي: الاغتراب والتشرذم. من أجل عدم الانقسام بين حركة دينية محافظة حيث يتفوق التقليد على الاجتهاد وحركة علمانية مستوردة تدعي أنها الناقل الوحيد للتقدم ، يجب علينا إعادة النظر في هذا النظام وتجذيره في عصرنا وتطبيقه على التحديات التي ألقيت علينا. وهكذا فإن التقليد ، وهو نوع من المخزون نستجمعه وفقًا لاحتياجات التجربة الحالية ، ليس سوى تجربة تاريخية وإنسانية ، خالية من كل قداسة. بالنسبة إلى حنفي ، لا يوجد تكافؤ بين الإسلام والتراث. ومن هنا تأتي الحاجة إلى استخدام المنهج الأنثروبولوجي والتأويلي لتأسيس تجديد التراث. بالنسبة إلى حنفي ، فإن فكر وتعليم علي شريعتي هو مثال على هذا النوع من الجهد. يتعامل معه بنفسه بسعة الاطلاع والبراعة. إن الانضباط الذي تم إحياءه وإخضاعه للاجتهاد سيصبح ، كما يقول ، بحكمه ، نوعًا من الأيديولوجية الثورية للشعوب الإسلامية. ومع ذلك ، فهو لا يقول بأي معجزة سيصبح جميع المؤمنين لاهوتًا ، وبأي معرفة “جيدة” أخرى يجب أن تؤدي إلى “العمل الصالح” وكل النظريات إلى التطبيق العملي. بالنسبة لحنفي: منذ أكثر من عشرين عامًا ، لم يتوقف خطاب اليسار الإسلامي عن التتحقق أكثر فأكثر وانتهى به الأمر إلى الالتحاق بقراءة جذرية في عودته إلى مرجعية النص وفي إنكاره للعمل. العقل: “لجأنا للنصوص فتحنا الطريق أمام اللصوص”. من خلال قصر التفسير على المعاني الضمنية ، لا المبادئ ، والنصوص الثانوية (الأحاديث) ، وليس على القرآن ، نأتي إلى تجميد النص والواقع في آن واحد. هذا هو مصير الخطاب الديني على اليسار كما على اليمين.
من أجل الخروج منه ، من المهم أن يعود حنفي إلى سلطة العقل ، فعل اجتماعي تاريخي ، سلطة غير معصومة ولكنها قادرة على إصلاح أخطائها ، وهي الوسيلة الوحيدة التي في حوزتنا لفهم العالم ، أنفسنا بأنفسنا. النصوص. نجاة من انحراف تيار “اليسار الإسلامي” ، يواصل حنفي رحلته نحو المجلد الثاني المعلن من عقيدة إلى ثورة ، بصفته متسابقًا منفردًا.
المصدر:
Référence électronique
Nicole KHOURI, « D’Égypte : trois lectures islamiques de la révolution islamique iranienne », Cahiers d’études sur la Méditerranée orientale et le monde turco-iranien [En ligne], 22 | 1996, mis en ligne le 04 mars 2005, consulté le 28 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/cemoti/141 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cemoti.141
كاتب فلسفي
